Um Vollkommenheit zu erzielen, müssen sich alle Seelen ineinander einfügen und eins werden, sodass in diesem Moment die Shechina [Göttlichkeit] in erhabener Korrektur erstrahlt, denn sie ist eine Braut. Und dann verwirklicht sich: „Ihr seid wunderschön, meine Geliebte“, und es bleibt kein Mangel, denn durch die Kraft der gegenseitigen Bürgschaft korrigiert jeder den anderen, und alles wird korrigiert.
Die Hauptsache bei der Erhebung der Seele und ihrer Vollkommenheit ist, dass alle Seelen sich ineinander einfügen und eins werden, denn dann werden sie zur Kedusha (Heiligkeit) erhoben, denn die Kedusha ist eins. Deshalb hängt das Gebet, das die Seele ist, in erster Linie von der Vereinigung der Seelen ab, so dass man die Worte des Gebets nicht sprechen kann, außer durch den Frieden, wenn man sich mit allen Seelen Israels verbindet. Deshalb sollte das wichtigste Gebet in der Gemeinschaft sein, damit man nicht getrennt und allein ist, da dies das Gegenteil von Kedusha ist. Man muss nur die heilige Gemeinschaft miteinander vereinen und eins werden.
Zwei Bedingungen müssen bei der Erkenntnis der Größe eingehalten werden:
Und um die erste Bedingung anzunehmen, muss jeder Schüler sich als der Kleinste von seinen Freunden fühlen. Dann wird er den Grad der Größe von allen erhalten, weil der Größere nicht vom Kleineren empfangen und sich schon gar nicht in seine Reden einfühlen kann, sondern nur der Kleinere wird von der Wertschätzung des Großen begeistert.
Und entsprechend der zweiten Bedingung ist jeder Schüler verpflichtet, die Vorzüge seiner Freunde zu preisen und sie zu ehren, als wären sie die größten Männer der Generation. Dann wird die Umgebung ihn auf eine solche Weise beeinflussen, als wäre sie tatsächlich groß, denn die Qualität ist wichtiger als die Quantität.
Gemäß den Worten „In der Vielzahl der Menschen liegt die Herrlichkeit des Königs“ folgt, dass je größer die Zahl der Gemeinschaft, desto wirksamer die Macht der Gemeinschaft ist. Mit anderen Worten erzeugen sie eine stärkere Atmosphäre der Größe und Wichtigkeit des Schöpfers.
In diesem Moment empfindet der Körper jedes Menschen, dass er alles, was er für die Heiligkeit zu tun wünscht – das heißt, um den Schöpfer zu beschenken – als großes Glück betrachtet, da er damit privilegiert wurde, unter Menschen zu sein, welche belohnt wurden, dem König zu dienen. In jedem Augenblick erfüllt ihn selbst eine Kleinigkeit mit Genuss und Vergnügen, weil er jetzt etwas hat, mit dem er dem König dienen kann.
In dem Ausmaß, wie die Gemeinschaft während der Versammlung die Größe des Schöpfers bedenkt, wird sich jeder gemäß seiner Stufe der Wichtigkeit des Schöpfers bewusst. So kann er den ganzen Tag in einer Welt der Freude und Heiterkeit spazieren gehen; das bedeutet, dass er jede Kleinigkeit genießt, die er bezüglich der Arbeit des Schöpfers verrichtet.
Ihr solltet wissen, dass es viele Funken der Heiligkeit in jedem einzelnen der Gruppe gibt. Und wenn ihr alle Funken der Heiligkeit an einem Ort versammelt, in dem Brüder in Liebe und Freundschaft an einem Ort zusammenkommen, werden sie in diesem Moment sicherlich ein Maß an Heiligkeit erreichen, das im Hinblick auf das Licht des Lebens wichtiger ist.
Der Begriff „Versammlung“ bringt eine stärkere Vereinigung von Herz und Seele zum Ausdruck als das Wort „Gruppieren“. „Gruppieren“ bezieht sich auf die Körper, während sich dabei die Ansichten nicht verbinden. Der Begriff „Versammlung“ von Menschen jedoch beinhaltet gleichzeitig die Vereinigung in einem Herzen. Es ist eine Zusammenkunft von außen nach innen, wo sie sich am meisten einig sind.
Das Wesentliche bei einer Versammlung von Freunden ist, dass alle eine Einheit bilden, weil sie um das gleiche bitten, nämlich den Schöpfer zu offenbaren. In jedem Zehner befindet sich die Shechina. Wenn es mehr als zehn sind, dann kann es auch mehr Offenbarung der Shechina geben. Es möge sich jeder mit den Freunden verbinden, um Worte über die Arbeit des Schöpfers zu hören und darüber, wie man den Schöpfer offenbaren kann. Jeder sollte sich vor seinem Freund annullieren, und sein Freund sollte das Gleiche ihm gegenüber tun. Wenn die Versammlung mit dieser Absicht stattfindet, dann ist es, wie geschrieben steht: „Mehr als das Kalb saugen will, will die Kuh es säugen“. Der Schöpfer nähert sich ihnen und ist mit ihnen in jedem Fall. Und große Barmherzigkeit und Wohlwollen wirkt in der Versammlung Israels und wird für jeden offenbar.
Unsere Weisen erklärten (Berachot 47 b), dass man nicht diejenigen gering schätzen sollte, die unter den ersten zehn im Haus der Versammlung sind, denn auch wenn ihnen hundert folgen, erhält jeder eine Belohnung wie alle, die ihnen allen gleich ist, buchstäblich einhundert. Da die zehn sich ineinander einschließen, sind sie zehn mal zehn, also hundert, und jeder von ihnen ist in den hundert enthalten. Selbst wenn also hundert kommen, wird man einen Lohn von hundert haben. Dies ist auch der Grund, warum Israel füreinander bürgen, denn in jedem ist ein Teil seines Freundes, und wenn einer sündigt, schadet er sich selbst und schadet dem Teil seines Freundes, der in ihm ist. Daraus folgt, dass sein Freund für diesen Teil für ihn bürgt. Daher sind sie miteinander verbunden. Und deshalb ist es für einen Menschen wünschenswert, ein guter Teil eines Freundes zu sein und ihm Gutes zu wünschen. Und dieser wird ihm mehr zugetan sein als gegenüber sich selbst, denn tatsächlich ist er es selbst. Aus diesem Grund wurde uns geboten: „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst.“
Es sollten zehn zugleich im Haus der Versammlung sein. Die Mitglieder sollten nicht nach und nach kommen, um sofort die Vollständigkeit zu gewährleisten. Denn alle zehn sind wie die Organe eines Körpers, in dem die Shechina gegenwärtig ist. Der Schöpfer hat ja den Menschen und alle seine Organe auf einmal erschaffen.
Unsere Weisen sagten: „In jedem Zehner weilt die Shechina“.
Es ist bekannt, dass Malchut als „Zehnte“ bezeichnet wird. Es ist auch bekannt, dass das empfangende Kli „Sefira Malchut“ genannt wird, welche die zehnte Sefira ist, die den oberen Überfluss erhält. Sie wird als „Verlangen zu empfangen“ bezeichnet, und alle Geschöpfe stammen nur von ihr ab. Aus diesem Grund ist eine Gemeinschaft nicht weniger als zehn, da alle körperlichen Zweige von den oberen Wurzeln ausgehen. Daher gilt gemäß der Regel „Es gibt kein Licht, das nicht zehn Sefirot hat“, dass im materiellen etwas nicht als wichtig angesehen werden kann, es sei denn, es gibt eine aus zehn Menschen bestehende Gemeinschaft, dem Vorbild der höheren Stufen entsprechend.
Wenn wir von einer „heiligen Versammlung“ sprechen, meinen wir eine Anzahl von Individuen, die sich zu einer Einheit versammelt haben. Danach werden ein Anführer und andere auserkoren, und dieses wird Minian (Zehner) oder „Gruppe“ genannt. Wenn mindestens zehn Menschen versammelt sind, ist es möglich, während des Gebets Kedusha (einen bestimmten Teil eines jüdischen Gebets) vorzutragen.
Im Heiligen Sohar heißt es darüber: „Wo sich zehn Menschen versammeln, ist die Shechina [Göttlichkeit] gegenwärtig.“ Das bedeutet, dass dort, wo sich zehn Menschen versammeln, es bereits einen Ort für die Offenbarung der Göttlichen Anwesenheit (Shechina) gibt.
Wer tatsächlich dem Schöpfer dienen will, muss sich mit allen Geschöpfen, mit allen Seelen vereinen, sich in sie einfügen, und sie sich in ihm. Er sollte für sich selbst nur das übrig lassen, was er braucht, um sich mit der Shechina [Göttlichkeit] zu verbinden. Dafür braucht man die Annäherung vieler Menschen, denn je mehr Menschen für den Schöpfer arbeiten, desto mehr wird ihnen das Licht der Shechina offenbart. Und dazu ist es notwendig, sich mit allen Menschen und mit allen Geschöpfen zu vereinen und alles zu ihrer Wurzel zu erheben, zur Korrektur der Shechina.
Die Wurzel aller Seelen Oben wird als Tausender angesehen, und dort sind alle Seelen eins. Wenn sie jedoch nach unten herangezogen werden, ist es unmöglich, sie zu erreichen, es sei denn, dass Tausender unterteilt werden zu Hundertern […]. Und jede einzelne Seele wird an ihren Platz, zu dem Körper, der ihr entspricht, herangezogen. Dann besteht die ganze Arbeit des Menschen darin, das Licht von Oben anzuziehen, aus der Eigenschaft der Tausender hin zu den Hundertern […] und das alles geschieht, um Seine Wahrheit zu offenbaren.
Das Anzeichen für die vollständige Korrektur des Körpers ist [ein Zustand], wenn man fühlt, dass die eigene Seele in der ganzen Gemeinschaft Israels existiert, in jedem von ihnen. Und deshalb fühlt man sich nicht mehr als Individuum, da man von den anderen abhängig ist. Zu diesem Zeitpunkt ist er vollkommen, ohne Makel, und die Seele scheint auf ihn wahrhaftig in ihrer ganzen Kraft, so wie sie in Adam haRishon erschien.
Der Körper mit seinen Organen stellt eine Einheit dar. Und der Körper als Ganzes tauscht Gedanken und Empfindungen mit jedem einzelnen Organ aus. Wenn zum Beispiel der Organismus denkt, dass eines seiner Organe ihm dienen und Genuss bringen soll, erfährt dieses Organ sofort von diesem Gedanken und bereitet dem Körper jenen Genuss, an welchen er denkt. So auch, wenn irgendein Organ denkt und fühlt, dass es eingeschränkt ist, wo es sich befindet, erfährt der Körper unmittelbar von dessen Gedanken und Empfindung und nimmt daraufhin eine angenehmere Haltung ein.
Wird jedoch ein Organ vom Körper abgetrennt, werden sie zu zwei einzelnen Einheiten; der Körper als Ganzes kennt die Bedürfnisse des abgetrennten Organs nicht mehr, und das Organ kennt die Gedanken des Körpers nicht mehr, um ihm zu dienen und zu nützlich zu sein. Wenn aber ein Arzt käme und das Organ wieder mit dem Körper verbände, würde das Organ wieder die Gedanken und Bedürfnisse des Körpers als Ganzes kennen, und der Körper als Ganzes würde wieder die Bedürfnisse des Organs kennen.
Es heißt, dass es 600 000 Seelen gibt, und jede Seele teilt sich in mehrere Funken. Wir müssen nun verstehen, wie es für das Spirituelle möglich ist, sich zu teilen, da anfänglich nur eine Seele, die Seele von Adam haRishon, erschaffen wurde.
Meiner Meinung nach gibt es tatsächlich nur eine Seele (Neshama) in der Welt, wie es geschrieben steht: „Und blies den Odem (Neshama) des Lebens in seine Nasenlöcher.“ Die gleiche Seele existiert in allen Kindern Israels, in jedem einzelnen vollständig, wie in Adam haRishon, da das Spirituelle unteilbar ist und nicht geteilt werden kann, was eher ein Zeichen von physischen Dingen ist.
Die Aussage, dass es 600 000 Seelen und Seelenfunken gibt, erweckt den Anschein, als wäre sie durch die Kraft des Körpers eines jeden Menschen geteilt worden. Mit anderen Worten: der Körper trennt zuerst und verhindert vollständig das Strahlen der Seele. Jedoch wird durch die Kraft von Tora und Mizwot der Körper gereinigt, und im Ausmaß seiner Reinigung leuchtet die gemeinsame Seele auf ihn.
Man muss wissen, dass alle Seelen von der Seele von Adam haRishon abstammen. Nach der Sünde am Baum der Erkenntnis zerbrach die Seele von Adam in 600 000 Seelen. Dies bedeutet, dass das eine Licht, welches Adam haRishon im Garten Eden hatte und das der Heilige Sohar „Sihara Ilaa“ nennt, sich in viele Teile zerstreut hat.
„Wer für seinen Freund betet, dem wird zuerst geantwortet“. Dies scheint eine Täuschung zu sein. Wir sollten „zuerst geantwortet“ verstehen, wie in „bevor sie rufen, werde ich antworten“. Es bedeutet, dass man, um für seinen Freund bitten zu können, zunächst die Hilfe von oben benötigt. Andernfalls ist der Körper nicht einverstanden.
Wer für seinen Freund betet, wird zuerst erhört. Das bedeutet, dass derjenige, der für seinen Freund betet, zu einem Kanal des Gebens wird, der seinen Freund beschenkt. Und da der Überfluss durch ihn fließt, wird er zuerst erhört. So können wir den Vers „Wer segnet, wird gesegnet“ verstehen, denn wer segnet, wird zu einem Kanal für das Geben und ist deshalb gesegnet.
Wenn jemand die Kraft hat, um für die Gemeinschaft zu bitten, wird das für ihn zu einer wirklichen Prüfung, ob er einem solchen Gebet zustimmt. Aber was kann er denn tun, wenn er weiß, dass das, was er sagt, nur leere Worte sind, wenn er sieht, dass der Körper einem solchen Gebet nicht zustimmt? Die Selbsthingabe sollte wirklich rein sein, ohne einer Beimischung von der empfangenden Seite. Hierfür gibt es nur den bekannten Rat, nämlich den Schöpfer zu bitten, über dem Verstand glauben zu können, dass der Schöpfer ihm und der Gemeinschaft helfen wird.