Archiv für die Kategorie: Spirituelle Funken

Ein Gebet sollte mit der Schwere des Kopfes sein, d.h. wenn ein Mensch das Gefühl hat, dass er keinen Glauben über dem Verstand hat, d.h. dass der Verstand ihn nicht beauftragt, zu arbeiten, um zu geben, aber der Mensch versteht, dass das vorrangige Ziel Dvekut [Anhaftung] an den Schöpfer sein sollte, um damit belohnt zu werden. Da der Verstand dem widerspricht, muss man sich gegen den Verstand stellen, und das ist eine sehr harte Arbeit.

Da er den Schöpfer bittet, ihm etwas zu geben, wogegen alle seine Organe Einwände haben, folgt daraus, dass jedes einzelne Gebet, das er an den Schöpfer richtet, seine besondere Arbeit hat. Deshalb wird ein Gebet „Arbeit im Herzen“ genannt, was bedeutet, dass er gegen den Intellekt und den Verstand gehen will, die ihm das genaue Gegenteil sagen.

RABASH. Artikel 25 (1987), „Was ist die Schwere des Kopfes in der Arbeit?“

Aber „unser Gott ist in den Himmeln“, d.h. ganz klar über dem Verstand, genannt „Himmel“, der über unserem Intellekt steht. Und warum hat Er (der Schöpfer) unsere Arbeit über die Vernunft gestellt? Wir sagen nicht, dass er nicht anders handeln kann, sondern dass er „macht, was er will“, und haben verstanden, dass die Arbeit über dem Verstand ein besserer Weg ist, das Ziel zu erreichen, die Freude und das Vergnügen zu empfangen und dennoch in der Absicht zu geben und nicht im Genuss für sich selbst zu sein.

Rabash, Artikel Nr. 15 (1985) Und Hiskia wandte sein Gesicht der Wand zu

Die Herrschaft des Menschen über sich selbst, wofür er Belohnung oder Strafe erhalten wird, bemisst sich nur nach der Wahl seiner Umgebung.

Baal HaSulam. „Die Freiheit“

Es steht geschrieben: „Und das Volk lagerte, wie ein Mensch mit einem Herzen.“ Das bedeutet, dass sie alle ein Ziel hatten, nämlich dem Schöpfer zu dienen. Wir sollten verstehen, wie sie als „ein Mensch mit einem Herzen“ sein konnten, denn wir wissen, dass unsere Weisen sagten: „So wie ihre Gesichter einander nicht ähnlich sind, so sind auch ihre Ansichten einander nicht ähnlich“, wie konnten sie also als „ein Mensch mit einem Herzen“ sein? Die Antwort ist: Wenn wir sagen, dass jeder für sich selbst sorgt, ist es unmöglich, „wie ein Mensch“ zu sein, da sie einander nicht ähnlich sind. Wenn sie jedoch alle ihr Selbst annullieren und sich nur um das Wohl des Schöpfers sorgen, haben sie keine individuellen Ansichten mehr, weil sich alles Einzelne annullierte und sie der Macht des Einzigen beigetreten sind.

Rabash. Brief 42

 

Wir sprechen hiermit über das Wesen der Arvut (Gegenseitigen Bürgschaft), als ganz Israel füreinander verantwortlich wurde. Denn die Tora wurde ihnen erst übergeben, als jeder einzelne von ihnen gefragt worden war, ob er die Mizwa (das Gebot), andere zu lieben, im vollen Ausmaß der Bedeutung der Worte „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“ auf sich nehmen würde. Das bedeutet, dass jeder Einzelne in Israel es auf sich nahm, für jedes Mitglied des Volkes zu sorgen, zu arbeiten und all deren Bedürfnisse zu befriedigen; und zwar im gleich großen Ausmaß, wie es in jeden hineingelegt ist, sich um die eigenen Bedürfnisse zu kümmern – und um nichts weniger.

Und erst als das ganze Volk einstimmig zusagte und sprach: „Alles, was der Ewige gesagt hat, wollen wir tun und hören” nahm jedes Mitglied Israels die Verantwortung auf sich, dass es keinem einzigen Mitglied des Volkes an etwas fehlen würde, und erst dann wurden sie würdig, die Tora zu empfangen.

Durch diese allumfassende Verantwortlichkeit wurde jedes Mitglied des Volkes von den Sorgen über seine eigenen körperlichen Bedürfnisse befreit und konnte so die Mizwa „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“ in ihrem ganzen Ausmaß und ihrem vollen Umfang befolgen und jedem hilfsbedürftigen Mitglied alles geben, was er besaß, da er sich weiter nicht mehr um seine eigene Existenz kümmern musste; denn er wusste nun, dass 600.000 treue Freunde bereitstehen, um für ihn zu sorgen.

Baal HaSulam. „Die Bürgschaft“ (Arvut) P. 17

Du musst immer Wache stehen, den ganzen Tag und die ganze Nacht, also sowohl, wenn du den Zustand des „Tages“, als auch, wenn du den Zustand der „Nacht“ spürst. Denn wir sagen zum Schöpfer: „Dein ist der Tag und dein ist die Nacht“. D.h. auch die Nacht, also die Finsternis der Nacht, kommt vom Schöpfer zum Wohl des Menschen, wie es geschrieben steht: „Ein Tag sagt’s dem andern, und eine Nacht tut’s kund der andern“. Daraus folgt, dass es dir obliegt, das Herz der Freunde zu erwecken, bis die Flamme von sich aufsteigt, wie unsere Weisen darüber sagten: „Wenn du die Kerzen entzündest“ und dadurch wirst du würdig, die Liebe des Schöpfers auf uns zu erwecken.

RABASH. Brief 24

Man muss immer für seinen Freund beten, da man nicht viel für sich selbst tun kann, denn „man rettet sich nicht selbst aus der Gefangenschaft“. Aber wenn man für seinen Freund bittet, wird das Gebet schnell erhört. Darum sollte jeder für seinen Freund beten. Und so arbeitet jeder am Wunsch des anderen, bis alle beantwortet sind. Deshalb hieß es: „Israel sind Arevim [verantwortlich/süß] füreinander“, denn in den Gebeten, die sie füreinander beten, mäßigen [versüßen] sie einander, und dadurch werden sie erhört. Und die Essenz des Gebets liegt im Gedanken, denn das Gebet kann in Gedanken leicht angenommen werden.

Noam Elimelech, „Likutei Shoshana“

Der Mensch sollte glauben, dass „es Niemanden außer Ihm“ gibt. Das heißt, dass der Schöpfer ihn zu guten Taten verpflichtet. Da der Mensch jedoch noch nicht würdig ist zu wissen, dass es der Schöpfer ist, der ihn zwingt, deshalb kleidet sich der Schöpfer in Gewänder aus Fleisch und Blut, und beeinflusst den Menschen durch diese Handlungen, d.h. Er offenbart es in Form von Achoraim (Rückseite).

Das bedeutet, dass der Mensch das Gesicht der Menschen sieht, aber er muss glauben, dass hinter dem Gesicht der Menschen der Schöpfer steht und diese Handlungen vollbringt. Das bedeutet, dass hinter dem Menschen der Schöpfer steht und ihn zwingt, zu tun, was der Schöpfer will. Es stellt sich heraus, dass der Schöpfer in allem wirkt, aber der Mensch würdigt das, was er sieht, und nicht das, was er glauben sollte.

RABASH, Artikel 19 (1990), Was bedeutet in der spirituellen Arbeit, dass die Tora „mittlere Linie“ genannt wird 

 

Sobald ich die oben genannte Kleidung bereits habe, fangen gleich die Funken der Nächstenliebe an, in mir zu leuchten, und das Herz beginnt, sich zu sehnen und mit meinen Freunden zu vereinigen, und mir scheint, als würden meine Augen meine Freunde erblicken, und als würden meine Ohren ihre Stimmen vernehmen, und [als würde] mein Mund mit ihnen sprechen; als würden meine Arme sie umarmen, als würden meine Füße in Liebe und in Freude mit ihnen im Kreise tanzen. Ich verlasse meine physischen Grenzen und vergesse, dass es einen großen Abstand zwischen mir und meinen Freunden gibt, und das ausgestreckte Land von vielen Kilometern kann uns nicht trennen, als würden meine Freunde in meinem Herzen stehen und alles sehen, was sich dort abspielt. Ich fange an, mich meiner kleinlichen Taten gegenüber meinen Freunden zu schämen. Ich verlasse dann einfach die physischen Gefäße, sodass es in meinen Augen erscheint, als gäbe es keine andere Wirklichkeit in der Welt als mich und meine Freunde. Und danach wird auch das „Ich“ aufgehoben und in der Gesamtheit der Freunde vertilgt und aufgenommen, bis ich da stehe und verkünde, dass es keine Wirklichkeit in der Welt gibt – nur die Freunde.

RABASH. Brief 8