Archiv für die Kategorie: Spirituelle Funken

Ein Mensch, der sich im Wald verirrt, sieht keinen Weg, wie er herauskommen und zu seinem Wohnort gelangen kann: Er ist verzweifelt und denkt nicht, dass er jemals wieder nach Hause kommen wird. Sobald er jedoch von Weitem irgendeinen Menschen sieht oder eine menschliche Stimme hört, werden in ihm augenblicklich der Wunsch und das Verlangen wach, dorthin zurückzukehren, wo er herkam, und er wird anfangen zu schreien und zu flehen, es möge jemand kommen und ihn erretten. So ist auch jemand, der vom guten Wege abgekommen und an einem schlechten Ort angelangt ist. Er hat sich bereits daran gewöhnt, unter wilden Tieren zu leben. Wegen des Willens zu empfangen wird es ihm nie in den Sinn kommen, dass er an einen Ort zurückkehren muss, an dem der Verstand der Heiligkeit (Daat de Kedusha) weilt. Wenn er aber die ihn rufende Stimme hört, dann wacht er zur Rückkehr [zum Schöpfer] auf. Und dies ist die Stimme des Schöpfers und nicht seine eigene Stimme. Wenn er aber seine Taten noch nicht auf dem Wege der Korrektur vervollständigt hat, dann kann er noch nicht fühlen und glauben, dass dies die Stimme des Schöpfers ist, und er denkt, dass dies „seine Stärke und die Macht seiner Hand“ ist. Und der Prophet warnt davor, der Mensch solle sein Wissen und seinen Gedanken überwinden und voll und ganz daran glauben, dass dies die Stimme des Schöpfers ist.

Baal HaSulam, Shamati 241. Rufet Ihn an, während Er nahe ist

 

„Ich habe mich angestrengt und fand nicht – glaube es nicht.“

Man muss hier die Bedeutung des Begriffs „ich fand“ verstehen; was soll man finden? „Ich fand“ bezieht sich darauf, das Wohlwollen in den Augen des Schöpfers zu finden.

„Ich habe mich nicht angestrengt und fand – glaube es nicht.“ Hier müssen wir fragen; es ist hier nicht die Rede von einem, der lügt oder einem, der sich als Individuum beschreibt. Vielmehr geht es um eine für alle [Menschen] gültige Regel. Wenn er sieht, dass er das Wohlwollen in den Augen des Schöpfers gewonnen hat – was soll daran „unglaubwürdig“ sein?

Die Sache ist so: Manchmal gibt es einen Menschen, der durch sein Beten das Wohlwollen der Höheren Kraft gewinnt. Es ist die außergewöhnliche Kraft des Gebetes, die wie eine Anstrengung funktionieren kann. (Wir erleben das in unserer materiellen Welt. Es gibt den einen, der sich seinen Lebensunterhalt durch Anstrengung erarbeitet; und es gibt den anderen, der seinen Lebensunterhalt durch sein Gebet erzielt. Er bittet [die Höhere Kraft] um seinen Lebensunterhalt und bekommt seine Versorgung durch sein Gebet.)

In der spirituellen Welt funktioniert das nicht. Obwohl er Wohlwollen gefunden hat, muss er dennoch später in jedem Fall den vollen Preis dafür entrichten, das heißt den Wert (das Ausmaß) der Anstrengung, den jeder andere gibt. Tut er das nicht, wird er sein Kli (Gefäß) verlieren. Darum sagte er: „Ich habe mich nicht angestrengt und fand [das Wohlwollen] – glaube es nicht“, da er sonst alles verlieren wird. Hinterher muss er mit seiner ganzen Anstrengung bezahlen.

Baal HaSulam, Shamati 232. Die Vervollständigung der Anstrengung

 

„Die Überheblichkeit des Menschen wird ihn erniedrigen.“ Es ist bekannt, dass der Mensch in vollkommener Niedrigkeit erschaffen wurde. Wenn jedoch der Unwürdige seinen ihm zugehörigen Platz kennt, dann erleidet er wegen seiner Niedrigkeit keine Qualen, weil er ja dort hingehört. […] Weil sie aber überheblich sein wollen, fühlen sie die Erniedrigung und leiden.

Und die Leiden und die Niedrigkeit gehen Hand in Hand, das heißt, wenn der Mensch keine Leiden hat, dann hat er auch kein Gefühl der Niedrigkeit. Es ist genau gemäß seinem Maß an Überheblichkeit, die er hat oder die er besitzen will, aber nicht hat. So fühlt er die Niedrigkeit. Und diese Niedrigkeit wird später zu einem Kli für den Stolz, wie geschrieben steht: „Der Schöpfer ist König, in Stolz kleidet er sich.“ Wenn man dem Schöpfer anhaftet, hat man Kleider aus Stolz, wie geschrieben steht: „Der Stolz und die Größe sind des Schöpfers.“ Diejenigen, die dem Schöpfer anhaften, haben also Stolz und Größe. Und entsprechend dazu, wie der Mensch das Ausmaß seiner Niedrigkeit spürt, und gemäß der ihn plagenden Leiden wird er auch der Kleidung des Schöpfers würdig.

Baal HaSulam, Shamati 203. Die Überheblichkeit des Menschen wird ihn erniedrigen

 

Der hauptsächliche Krieg sollte am Ort der Wahl stattfinden. Gleichzeitig ist man im Hinblick auf das Gebot und seine Übertretung „nahe am Verlust und weit entfernt vom Lohn“. Daher sollte man dort alles ohne jegliche Abwägungen erfüllen.

Wo es eine Wahl gibt, muss Krieg geführt und das Gebot der Wahl erfüllt werden. Denn Handeln besteht nur in der Wahl. Selbst wenn er scheitert, wird die Sünde dennoch nicht so groß sein. Daher gilt es als „nahe am Lohn“, denn wenn er diesen Krieg gewinnt, wird er eine neue Wahl in Richtung Kedusha (Heiligkeit) treffen.

Baal HaSulam, Shamati 142. Der hauptsächliche Krieg

 

„Erhaben ist der Schöpfer und der Erniedrigte wird es sehen.“ Wie kann man dem Schöpfer gleichen, wenn der Mensch empfängt und der Schöpfer gibt? Darüber sagt dieser Vers: „Erhaben ist der Schöpfer und der Erniedrigte wird es sehen.“ Wenn der Mensch sich selbst annulliert, gibt es nichts, was ihn vom Schöpfer trennt. Dann „wird er sehen“, das heißt, er wird Mochin (Leuchten) von Chochma (Weisheit) würdig.

„Und den Erhabenen erkennt er aus der Ferne.“ Doch derjenige, der überheblich ist, der also seinen eigenen Herrschaftsbereich hat, ist weit entfernt, da ihm die Gleichheit mit dem Schöpfer fehlt.

Und Erniedrigtsein heißt nicht, dass der Mensch sich selbst vor anderen erniedrigt – das ist Demut, wobei der Mensch in dieser spirituellen Arbeit Vollkommenheit empfindet.

Erniedrigtsein bedeutet, dass ihn die Welt demütigt. Gerade dann, wenn die Menschen ihn demütigen, wird dies als Erniedrigtsein bezeichnet, denn dann spürt er überhaupt keine Vollkommenheit, da es ein Gesetz ist: Das, was andere Menschen denken, wirkt auf den Menschen. Deshalb ist es so, dass er sich ganz und vollkommen fühlt, wenn die Menschen ihn wertschätzen. Und jener, der von den Menschen gedemütigt wird, hält sich für erniedrigt.

Baal HaSulam, Shamati 230. Erhaben ist der Schöpfer, und der Erniedrigte wird es sehen

 

Es ist unmöglich, der Tora in ihrer Ganzheit würdig zu sein. Und durch die Berauschung mit „dem Wein der Tora“, wenn der Mensch fühlt, die ganze Welt gehöre ihm, und auch wenn er noch nicht die Weisheit in ihrer Ganzheit hat, wird er denken und fühlen, dass er alles in Vollkommenheit hat.

Baal HaSulam, Shamati 134. Berauschender Wein

 

Es existiert ein Brauch, wonach jeder Mensch in der Nacht von Hoshana Rabba seinen Schatten prüft. Und wenn er einen Schatten hat, dann ist er sicher, dass bei ihm alles gut sein wird. „Schatten“ bedeutet die Kleidung, in die sich das Licht hüllt.

Und ohne Kleidung gibt es kein Licht, denn es gibt kein Licht ohne ein Kli (Gefäß). Und gemäß der Größe der Kleidungen wachsen und mehren sich die Lichter. Wenn jedoch die Kleidung verloren geht, dann fehlt im gleichen Maße das zur selben Kleidung gehörende Licht.

Und das ist der verborgene Sinn von „Wahrheit“ und „Glaube“. Wahrheit wird das Licht genannt, und Glaube wird das Kli genannt. Und das ist der verborgene Sinn des Heiligen und Seiner Shechina (Göttlichen Gegenwart).

Dies ist das Geheimnis von „Wir haben den Menschen nach unserem Bild geschaffen“ und „nach dem Bild des Menschen werden wir wandeln“, dass das Wandeln des Menschen vom Bild abhängt, also vom Aspekt des Glaubens. Und deshalb muss der Mensch an Hoshana Rabba prüfen, ob sein Glaube vollständig ist.

Und was wir in den höheren Welten mit dem Wort „Bild“ bezeichnen, ist „Zelem“ – schließlich gibt es dort oben keine Schwere des Glaubens, und was uns als „Trockenheit“ erscheint, ist dort oben ein großes Licht. Jedoch verleihen wir dem Obigen diesen Namen, weil es sich uns im Aspekt des Schattens offenbart, und dem Namen des unteren verleihen wir die Bezeichnung von Oben.

Bina heißt der Aspekt des Glaubens, und das ist das Licht Osen (Ohr), also die Eigenschaft des Hörens. Chochma heißt die Eigenschaft des Sehens, und das ist das Licht, das in diese Kelim des Empfangens gelangt, genannt Ejnaim (Augen).

Baal HaSulam, Shamati 243. Warum prüft man den Schatten in der Nacht von Hoshana Rabba?

 

Der Zeitpunkt der Erhörung des Gebets, wenn der Mensch die Erlaubnis empfängt, den Palast des Königs zu betreten, damit Er ihn näher zu Sich bringt und er mit Dwekut (Anhaftung) an den Schöpfer belohnt wird, genau dann kann der Mensch sehen, dass er verloren und nicht in der Lage ist, etwas zu tun. In diesem Moment betet der Mensch wahrhaftig, denn er sieht, dass er einfach nur ein Frevler ist. Das heißt, er kann nicht an der Heiligkeit festhalten.

Aus diesem Grund sollte der Mensch, wenn er in einen Abstieg gerät, nicht erschrecken und vom Schlachtfeld fliehen. Sondern im Gegenteil – gerade dann ist wahrhaft die Zeit gekommen, ein echtes Gebet aus der Tiefe des Herzens zu sprechen.

 

RABASH, Artikel 10 (1988), „Was sind die vier Eigenschaften derjenigen, die ins Lehrhaus gehen?“

 

Sofort am Morgen, wenn der Mensch aus seinem Schlaf erwacht, heiligt er den ersten Moment in seiner Verbindung mit dem Schöpfer, und wird dem Schöpfer sein Herz ausschütten, dass er ihn die ganzen vierundzwanzig Stunden des Tages und der Nacht bewahren möge, dass kein leerer Gedanke durch seinen Geist geht, und es sollte ihm nicht als unmöglich erscheinen, oder übernatürlich, denn das Bild der Natur schafft die eiserne Barriere usw. Und es ist angemessen für den Menschen, die greifbaren Barrieren der Natur zu überwinden. Zuerst sollte er glauben, dass die Barrieren der Natur den Zugang zu Ihm nicht verhindern, und dann sollte er von ganzem Herzen beten, selbst für etwas, das über den natürlichen Wunsch hinausgeht.

Verstehe dies immer, auch zu jener Stunde, wenn keine heilige Formen an ihm vorüberziehen, sonst wird es sofort unterbrochen. Sobald er sich daran erinnert, sollte er sehen, dass er sein Herz ausschüttet, dass von nun an der Schöpfer ihn in Seiner ganzen Macht vor der Unterbrechung seiner Verbindung bewahrt, und allmählich wird sein Herz dem Schöpfer geneigt sein, und er wird wirklich den Wunsch haben, sich mit Ihm zu verbinden. Und wer sich nach dem Schöpfer sehnt, wird durch Seine Hand erfolgreich sein.

Baal HaSulam, Brief 18