Archiv für die Kategorie: Spirituelle Funken

„Mein größter Dank gilt Dir, dass Du mir das Verlangen und das Begehren gegeben hast, etwas zu tun, um Dir Genuss zu bereiten. Das ist meine ganze Belohnung im Leben – dass ich das Privileg habe, Dir zu dienen. Im Gegenzug bitte ich Dich, mir als Belohnung mehr Verlangen und Begehren zu schenken, damit ich keine fremden Gedanken habe, etwas für mich zu tun. Vielmehr ist mein einziger Wunsch, um des Schöpfers willen zu arbeiten. Ich denke, dass es nichts Wichtigeres auf der Welt gibt, dessen ein Mensch würdig werden kann, als glücklich zu sein. Die ganze Welt arbeitet für Wohlstand; jeder will ihn erreichen. Aber sie wissen nicht, was Glück ist.

Darin sind jedoch alle Menschen gleich, dass sie glücklich sein wollen. Und ich weiß, was Glück ist. Wenn der Mensch würdig ist, dem König zu dienen, und nicht an seinen eigenen Vorteil, sondern an den Vorteil des Königs denkt, dann ist er der glücklichste Mensch der Welt. Woher weiß ich das? Nun, das ist es, was ich fühle. Welche Belohnung will ich denn? Nur dies.“ Deshalb sagt er: „Ewiger, gewähre mir Arbeit um des Schöpfers willen.“

RABASH, Artikel 8 (1987) “Der Unterschied zwischen Chessed (Barmherzigkeit) und Emet (Wahrheit) im Vergleich zur unwahren Barmherzigkeit”

Das Wichtigste ist die wahre Verbindung… Dies führt zur Erlösung und zur Versüßung aller Urteile. Wenn die Freunde sich in Liebe und Freude versammeln, werden dadurch alle Urteile aufgehoben und durch Gnade versüßt. Durch diese Verbindung wird sich vollständige Barmherzigkeit und Chassadim (Güte) in der Welt offenbaren.

Maor VaShemesh, Devarim

Es ist bekannt, „alle Lande sind Seiner Ehre voll“, jeder Mensch muss das glauben, wie es geschrieben steht: „Ich erfülle den Himmel und die Erde.“ Doch der Heilige, gesegnet sei Er, verhängte eine Verhüllung, sodass man es nicht sehen kann, damit Raum für eine freie Wahl besteht, und dann gibt es noch Raum für den Glauben – zu glauben, dass der Heilige, gesegnet sei Er, „die ganze Welt erfüllt und die ganze Welt umgibt“. Und nachdem sich der Mensch der Beschäftigung mit der Tora und den Geboten widmet und das Gebot der Wahl erfüllt, offenbart sich der Heilige, gelobt sei Er, dem Menschen, und dann sieht dieser, dass der Schöpfer derjenige ist, der die Welt beherrscht.

Es läuft also darauf hinaus, dass der Mensch dann den König macht, der ihn beherrschen soll, d.h. der Mensch spürt den Schöpfer als den Herrschenden über die ganze Welt, und das bedeutet, dass der Mensch den Schöpfer zu seinem König macht.

RABASH, Brief 76

Wenn es ihre Absicht ist, dem Schöpfer Zufriedenheit zu bringen, dann müssen sie, wenn sie in der Arbeit hinzufügen wollen, die Größe des Schöpfers vergrößern, denn in dem Maße, in dem er groß ist, können sie sich vor ihm annullieren und alles, was sie tun, nur um des Schöpfers willen tun. Es ist so, wie der Sohar über den Vers sagt: „Ihr Mann wird an den Toren erkannt“, jeder nach dem, „was er in seinem Herzen annimmt“.

Deshalb müssen diejenigen, die um des Schöpfers willen arbeiten wollen, jeden Tag prüfen, ob sie den Glauben an die Größe des Schöpfers aufbringen können, denn die Größe des Schöpfers ist es, die sie dazu bringt, für Ihn zu arbeiten, und das ist die ganze Freude, die sie an ihrer Arbeit haben.

RABASH, Artikel 15 (1989) Was bedeutet „Die Gerechten werden durch die Frevler erkannt“ in der Arbeit?

Das Wichtigste ist das Gebet. Das heißt, der Mensch muss zum Schöpfer beten, dass Er ihm helfen möge, über den Verstand zu gehen. Das bedeutet, dass die Arbeit mit Freude geschehen soll, so als ob er bereits mit dem “Verstand der Heiligkeit” belohnt worden wäre, und welche Freude er dann empfinden würde. Genauso sollte er den Schöpfer bitten, ihm diese Kraft zu geben, damit er über den Verstand des Körpers hinausgehen kann.

Mit anderen Worten bittet der Mensch den Schöpfer darum, dass er mit Freude arbeiten kann, wie es sich für jemanden gehört, der einem großen König dient, auch wenn der Körper nicht mit dieser Arbeit einverstanden ist, um zu geben. Er bittet den Schöpfer nicht darum, seine Größe zu zeigen, damit er in Freude arbeiten kann. Vielmehr möchte er, dass der Schöpfer ihm Freude in der Arbeit über dem Verstand gibt – dass sie einem Menschen so wichtig ist, als hätte er bereits Verstand.

RABASH, Artikel 12 (1991) *Diese Kerzen sind heilig”

Der Mensch sollte sich Tag und Nacht mit der Tora beschäftigen. Tag und Nacht sollten für ihn gleich sein, wie es im Sohar geschrieben steht. Mit anderen Worten, der Zustand der Vollkommenheit, der „Tag“ genannt wird, und der Zustand der Unvollkommenheit, der „Nacht“ genannt wird, müssen gleich sein. Das heißt, wenn seine Absicht um des Schöpfers willen ist, dann stimmt er zu, weil er seinem Schöpfer Zufriedenheit verschaffen will, und wenn der Schöpfer will, dass er im Zustand der Unvollständigkeit bleibt, stimmt er auch dem zu. Die Zustimmung findet dadurch Ausdruck, dass er seine Arbeit so verrichtet, als ob er bereits der Vollständigkeit würdig wurde.

Es wird als „Zustimmung“ betrachtet, wenn Tag und Nacht für ihn gleich sind. Wenn es aber einen Unterschied gibt, gibt es im Ausmaß des Unterschieds eine Trennung, und in dieser Trennung gibt es ein Greifen der äußeren. Wenn ein Mensch also spürt, dass es für ihn einen Unterschied gibt, sollte er zum Schöpfer beten, ihm zu helfen, damit es für ihn keinen Unterschied gibt, und dann wird er zur Vollkommenheit gelangen.

RABASH, Notiz 300 “Ein Land, in dem du ohne Mangel Brot essen wirst”

Doch das Wichtigste ist die Mühe, das heißt, wie man sich seine Arbeit erfleht und sich mit ihr plagt. Denn normale Arbeit zählt überhaupt nicht, sondern nur die Teile, die sich jenseits der normalen Arbeit befinden, und sie werden „Mühen“ genannt. Es ist wie ein Mensch, der ein Pfund Brot zum Sattwerden braucht – seine gesamte Mahlzeit wird als nicht sättigend betrachtet, außer dem letzten Bissen Brot. Dieser Bissen bewirkt aufgrund seiner Kleinheit, dass die Mahlzeit satt macht. Gleich wie bei der Arbeit: Der Schöpfer erkennt nur den Überschuss zur normalen Arbeit, und dieser Überschuss wird zu den Otiot (Buchstaben) und den Kelim (Gefäßen) für den Empfang des Lichtes Seines Angesichts.

Baal HaSulam, Brief 38

Der Mensch sollte nicht sagen: „Ich warte auf den Schöpfer, auf dass Er mich von Oben erwecke, sodass ich die heilige Arbeit leisten kann.“ Dazu sagte Baal HaSulam, dass ein Mensch im Hinblick auf die Zukunft an Belohnung und Strafe glauben sollte, das heißt, er muss sich sagen „Wenn ich nicht für mich bin, wer ist dann für mich? Und wenn ich für mich bin, was bin ich dann? Und wenn nicht jetzt, wann dann?“

Daher soll man keine Zeit vergeuden, sondern muss sich sagen, wenn nicht jetzt, wann dann? Und man darf auch nicht auf bessere Zeiten warten, und sagen „Dann werde ich aufstehen und heilige Arbeit leisten“, sondern sollte sich an die Worte unserer Weisen erinnern: „Sage nicht ‚Ich werde studieren, wenn ich Zeit habe‘, denn sonst wirst du tatsächlich nie Zeit haben.“

RABASH, Artikel 18 (1986) “Wer verursacht das Gebet”

Die ganze Arbeit der Geschöpfe besteht darin, über dem Verstand zu arbeiten. Und es ist unmöglich, irgendetwas ohne Glauben an die Weisen zu tun, die uns die Reihenfolge der Arbeit vorgaben.

Und sobald ein Mensch seine Arbeit als „Schweif für die Löwen“ annimmt, also den Weisen folgt und sich nach ihren Vorgaben richtet, gleicht das den Worten unserer Weisen: „Seid Staub unter den Füßen der Weisen.“

RABASH, Artikel 1 (1990) “Was bedeutet es, mögen wir in der Arbeit der Kopf und nicht der Schweif sein?”

Der Mensch sollte aus Ehrfurcht vor der Erhabenheit des Schöpfers handeln, um sowohl den Wert als auch die Entfernung zu kennen, die es zwischen ihm und dem Schöpfer gibt. Es ist schwer, dies mit einem oberflächlichen Verstand zu verstehen bzw. eine Möglichkeit der Verbindung und Vereinigung zwischen dem Schöpfer und der Schöpfung zu haben.

Während des Abstiegs spürt er jedoch, dass es ihm nicht möglich ist, eine Verbindung und Zugehörigkeit zum Schöpfer im Aspekt von Dwekut (Anhaftung) zu haben, denn er empfindet den Dienst als eine Sache, die der ganzen Welt fremd ist. Und in Wahrheit ist es tatsächlich so. Doch: „Wo man Seine Größe findet, dort findet man auch Seine Bescheidenheit.“ Das bedeutet, dass es eine übernatürliche Sache ist, ein Geschenk, das der Schöpfer den Geschöpfen machte, um ihnen zu ermöglichen, mit Ihm verbunden zu sein und Ihm anzuhaften.

Deshalb, wenn der Mensch wieder eine Verbindung zum Schöpfer erreicht, muss er sich stets an die Zeit seines Abstiegs erinnern, um die Zeit der Dwekut zu kennen, sie zu verstehen und zu schätzen, damit er weiß, dass er nun eine Rettung hat, über den natürlichen Weg hinaus.

Baal HaSulam, Shamati 191 “Die Zeit des Abstiegs”