Archiv für die Kategorie: Spirituelle Funken

„Neid, Lust und Ehre bringen den Menschen aus dieser Welt (Avot, Kapitel 4:28). Das bedeutet, dass es durch Neid und Ehrerbietung möglich ist, das Verlangen auf die Stufe des Pflanzlichen zu bringen, indem der Mensch in lo Lishma (nicht um den Namen der Tora willen) beginnt, für das Wohl des Nächsten zu arbeiten. Ebenfalls durch Neid kann man zur Stufe der Weisheit gelangen. Dazu sagen die Weisen: „Der Neid der Weisen bringt Weisheit hervor.“ In selber Weise kann der Mensch mit lo Lishma von der tierischen Stufe zur sprechenden Stufe übergehen.
Doch wie hilft einem Menschen lo Lishma, wenn er keine wirkliches Verlangen nach der Stufe hat, auf die er aufsteigen soll? Die Weisen sagen im Bezug zur Tora dazu: „Das Licht in Ihr korrigiert ihn.“ Das bedeutet, dass man durch lo Lishma zu Lishma (um der Tora Namen willens) kommen wird. Deshalb wird gesagt: „Man sollte immer lo Lishma arbeiten, denn von lo Lishma kommen wir zu Lishma.“

RABASH, 1990/4, Was bedeutet in der spirituellen Arbeit, dass “die Arbeit der Gerechten ihre guten Taten sind“?

Der Rat für den Menschen ist, dass wenn er sieht, dass er immer noch nicht in Lishma [Für Ihren Namen] arbeiten kann, er seine Handlungen in Lo Lishma [nicht für den Namen der Tora] verstärken sollte. Denn er sieht, dass er viele Handlungen in Lo Lishma getan hat, und wird somit keine andere Wahl haben, als umzukehren und in Lishma zu arbeiten, denn andernfalls wäre seine ganze Arbeit umsonst gewesen.

Es gibt die Regel, „man müht sich nicht für eine Mahlzeit und verpasst sie“. Wenn jemand also viele Handlungen in Lo Lishma verrichtet, wird er nicht all seine Mühen verlieren wollen, er wird somit das Bedürfnis verspüren, all seine Arbeit zu korrigieren, damit sie in die Kedusha [Heiligkeit] eingeht. Derjenige aber, der in Lo Lishma arbeitet, jedoch nicht viele Werke verrichtet hat, was bedeutet, dass er der Tora und der Arbeit in Lo Lishma nicht viel Zeit gewidmet hat, wird es nicht so sehr nötig haben umzukehren, da er nicht so viele Taten zu verlieren hat. Aus diesem Grund müssen wir versuchen, selbst in Lo Lishma viele gute Taten zu vollbringen, um zur Notwendigkeit zu gelangen, umzukehren und in Lishma zu arbeiten.

RABASH, Artikel Nr. 269, „Man müht sich nicht für eine Mahlzeit und verpasst sie“

Betreffend liShma. Damit ein Mensch liShma (für den Namen der Tora) erlangt, braucht er die Erweckung von Oben, was ein Leuchten von Oben ist. Für den menschlichen Verstand ist es unmöglich, dies zu verstehen, denn nur jener, der davon gekostet hat, kennt es. Darüber wird gesagt: „Kostet und sehet, dass der Herr gut ist.“

Wenn der Mensch daher das Joch des himmlischen Königreichs auf sich nimmt, muss er dies mit absoluter Vollkommenheit tun. Er muss also vollständig im Geben sein und nichts für sich selbst erhalten wollen. Sieht der Mensch aber, dass nicht alle seine “Organe“ dem zustimmen, dann gibt es nichts, was ihm helfen kann, außer das Gebet. Er muss dem Schöpfer sein Herz ausschütten, und Ihn darum bitten, dass sein Körper einwilligen möge, Sein Diener zu sein.

BAAL HASULAM, Shamati 20, liShma (für Ihren Namen)

König David ist die Eigenschaft von Malchut (Königreich) in der es einen Zimzum (Einschränkung) gab. David wird als “ganze Malchut„, die der Korrektur bedarf, betrachtet. Dadurch wird der ganze Wille zu empfangen, der in den Gefäßen des Empfangs vorhanden ist, korrigiert. Deshalb muss David in die Kelim (Gefäße) aufgenommen werden, in denen es Gefäße des Gebens gibt, damit auch die allgemeine Malchut korrigiert wird. Das wird “das Ende der Korrektur“ genannt, welches wiederum “König Mashiach“ genannt wird. Das bedeutet, dass die allgemeine Malchut arbeitet, um zu geben.

RABASH, 1990/10, Was bedeutet, dass die Weisen sagen, ‚König David hatte kein Leben‘, in der spirituellen Arbeit?

Die hauptsächliche Anstrengung beginnt in dem Moment, wenn der Mensch über dem Verstand gehen will und Kraft dazu von Oben erhalten muss. Diese Kraft kam mittels der Eigenschaft von Aaron, aber jetzt muss er selbst diese Kraft heranziehen das heißt, den Schöpfer darum bitten, ihm zu helfen.

Zu diesem Zeitpunkt beginnt er, zwischen zwei Kategorien zu unterscheiden:

1) Einem Menschen, der darauf wartet, dass der Schöpfer ihm hilft, diese Kraft zu erhalten, der dasteht und wartet.

2) Und einem Menschen, der keine Geduld hat zu warten, dass der Schöpfer ihm hilft, sondern mit der Arbeit beginnt, und dann zum Schöpfer aufschreit und Ihn um Hilfe bittet und sagt, „Das Wasser steht mir bis zum Halse“. Und weil er bereits zu der klaren Einsicht gelangt ist, dass nur der Schöpfer ihm helfen kann, bekommt er die Hilfe.

RABASH, 1986/1 „Und Moses ging“

 

 

Jakob wird als die “mittlere Linie“ betrachtet, deren Aufgabe es ist, die “linke Linie“, „Isaaks Furcht“, zu korrigieren. Was aber die “rechte Linie“ betrifft, so ist es nicht Jakobs Aufgabe, sie zu korrigieren. Es wird im Sulam-Kommentar erklärt, dass die “mittlere Linie“ sich zu Chessed (Barmherzigkeit) neigt, so dass wir der “rechten Linie“ nichts hinzuzufügen haben. Isaak ist die Qualität des Urteils, also kommt Jakob und stellt sich in die “linke Linie“, um sie mit der Qualität der Barmherzigkeit zu korrigieren.

RABASH, Artikel 378, Jakob liess sich im Land nieder, in dem sein Vater wohnte.

Unter den verwendeten vier Arten [von Pflanzen] gibt es eine, die einen Geschmack und einen Geruch hat: Etrog, die Zitrone. Sie steht für die Gerechten, in denen der Geist der Tora und der Geschmack der Mizwot (Gebote) vorhanden ist.
Der Baum, an dem Lulav, der Palmzweig, wächst, hat einen Geschmack, aber keinen Geruch. Er meint die Mehrheit von Jsrael, für jene die den Geschmack der Mizwot, aber keinen Geist der Tora haben.
Adas, die Myrte, hat einen Geruch, aber keinen Geschmack. Sie entspricht denen, die den Geist der Tora, aber keine Mizwot haben.
Arava, die Weide hat weder Geschmack noch Geruch, und  symbolisiert jene Menschen, die weder den Geist der Tora, noch den Geschmack der Mizwot haben. Wir sammeln alle vier [Arten] zusammen, was symbolisieren soll, dass der Schöpfer mit Israel nicht zufrieden ist, bis alle zu einer Einheit versammelt sind.

RABASH, Artikel Nr. 893, Die Frucht eines Zitrusbaums

“Stroh“ bedeutet auch “Schatten“, und dieser wird mit Hilfe von Dresch- und Weingutabfällen hergestellt. Davon handelt das Gebet in der Sukka (Laubhütte), wenn gesagt wird: „Um Schutz vor Regen und Sturzbächen zu erhalten“ , was bedeutet, dass der Glaube eines Menschen ihn vor allen Übeltätern bewahrt. Übeltäter sind fremde Gedanken und Meinungen, “Abfälle“, auf welchen der Glaube aufgebaut wird. Nur auf diese Weise erhält man Schutz vor “Regen und Sturzbächen“, ansonsten wird man vom “Strom der Welt“ mitgerissen.

RABASH, Brief Nr. 36

„Die Tore der Tränen waren nicht verschlossen.“ Shaarei [Tore] kommt vom Wort Se’arot [„Haar“ oder „Stürme“], was Überwindung bedeutet. „Tränen“ kommt von dem Wort „vorstellen“, was bedeutet, dass es eine Vermischung mit anderen Wünschen gibt, und inmitten dieser Wünsche gibt es einen kurzen Moment der Überwindung zugunsten der Liebe und der Ehrfurcht vor dem Himmel. Es heißt  „…nicht verschlossen“, was bedeutet, dass dieser Moment sich zur Gesamtsumme anschließt. Wenn das Maß voll ist, dann beginnt der Mensch die spirituelle Einkleidung zu spüren.

Und die Wichtigkeit der Tränen besteht darin, dass selbst dann, wenn sich der Mensch im niedrigsten Zustand befindet, nämlich niedere Wünsche hat, Kraft auftaucht, sie zu überwinden, was bedeutet, dass er sich aus dem Punkt im Herzen nach dem Schöpfer sehnt. Diese Kraft ist sehr wichtig.

RABASH, Brief Nr. 14

Die Tatsache, dass die Höhere Kraft vom Menschen  verlangt, er soll bitten, bedeutet, dass er von ihr die Kraft zum Bitten erhält. Das heißt, wenn die Höhere Kraft dem Menschen keine Kraft zum Bitten gibt, ist dieser auch nicht in der Lage zu bitten. Daraus folgt, wenn ein Mensch die Höhere Kraft um die Vergebung seiner Sünden bittet, kommt dieser Wunsch ebenfalls von der Höheren Kraft, denn von ihr bekommt er die Kraft und den Wunsch zu beten. Somit tut alles die Höhere Kraft. Das oben Gesagte wir verdeutlicht, durch was geschrieben steht: „Es gibt keinen, der so heilig ist wie der Herr“, denn “es gibt keinen außer Dir“ von dem man die Kraft der Kedusha (Heiligkeit) erhalten kann – alles kommt  von der Höheren Kraft.

RABASH, 1990/26,