Archiv für die Kategorie: Spirituelle Funken

Der Menschen kann sich nicht korrigieren, ausser er richtet alle gegenwärtigen und zukünftigen Gedanken auf den großen Namen des Herrn aus. Und jenem, dessen Gedanken sich auch nur für einen Moment von Seinem Namen abwenden, offenbart sich die eigene Torheit. Obschon die bisher geleistete Arbeit den Menschen sicherlich verändert hat, sind dann all die Welten, die er in vorangegangener Zeit offenbart hat, wieder verloren. Denn das Licht des Antlitzes des Herrn kleidet sich nicht in die sich verändernden Zeiten.

Von den heiligen Urvätern erfährt die heutigen Generation vom Glauben über dem Verstand und der Zuversicht. Dies kann er in diesen schwierigen Zeiten mühelos und ohne Unterlass anwenden.

BAAL HASULAM, Brief 18, “Man ist dort, wo die Gedanken sind“

Betrachte ich mit dem winzigen Punkt in mir, welcher „Nächstenliebe“ heißt, die Menschheit, sehe ich das Leid des Einzelnen – Krankheiten und Schmerzen – und jenes Leid, das ihm durch die Gesellschaft zugefügt wird – die Kriege zwischen den Nationen. Ich frage mich, was ich tun kann, um den Menschen zu helfen und erkenne, dass es außer dem Gebet nichts gibt, dass ich ihnen geben kann. Dies wird „derjenige, der wegen des Leids der Allgemeinheit leidet“ genannt.

RABASH, Artikel 162, Die Liebe zu Anderen

Unsere Weisen sagten: „Die böse Neigung des Menschen überwältigt ihn jeden Tag. Wenn der Schöpfer ihm nicht helfen würde, könnte er nicht standhalten“. Wir sollten verstehen, warum der Schöpfer uns nicht die Macht gegeben hat, die böse Neigung zu besiegen. Wenn das jedoch nicht innerhalb des menschenmöglichen liegt, warum tut der Schöpfer dann nicht alles?

Warum also muss der Mensch mit der bösen Neigung kämpfen, und der Schöpfer hilft ihm nur, wenn der Mensch den Krieg jedoch nicht beginnt, erhält er vom Schöpfer keine Hilfe? 

Und warum braucht der Schöpfer es, dass der Mensch den Krieg beginnt, und dann kommt Er und hilft ihm, wie unsere Weisen sagten: „Man sollte immer die gute Neigung über die böse Neigung stellen“, und RASHI interpretierte: „damit sie mit ihr Krieg führt“ (Berachot 5a)? Daraus folgt, dass der Mensch den Krieg zuerst beginnen muss, und dann hilft der Schöpfer ihm. 

Rabash, Artikel 380, „Wer das Siebte heiligt – 2“

Auch während der schlimmsten möglichen Zustände darf der Mensch nicht vor seiner Aufgabe fliehen, sondern muss glauben, und immer darauf vertrauen, dass die Höhere Kraft ihm helfen kann. Sie gibt ihm, ob er ein wenig oder viel Hilfe braucht. Tatsächlich wird gerade das Gebet desjenigen, der versteht, dass er die Hilfe der Höheren Kraft braucht, weil er schlechter ist als der Rest der Menschheit, erhört. So wie es geschrieben steht: „Der Herr ist den Zerbrochenen nahe und rettet jene, die im Geiste zerschlagen sind.“

RABASH, 1985/19, Komm zum Pharao -1

Selbst wenn der Mensch erkennt, dass die Höhere Kraft ihm helfen kann, und er versteht, dass die einzige Möglichkeit das Gebet ist, kommt der Körper und macht ihm klar: „Du siehst, wie viele Gebete du schon gebetet hast, aber keine Antwort von oben darauf erhalten hast. Warum also noch beten, dass die Höhere Kraft dir helfen soil? Du siehst doch, dass du keine Hilfe von Oben bekommst.“
Zu diesem Zeitpunkt kann der Mensch nicht beten. Dann muss er sich noch einmal durch den Glauben überwinden und glauben, dass die Höhere Kraft das Gebet eines jeden Mundes erhört. Dabei spielt es keine Rolle, ob der Mensch geschickt ist und gute Eigenschaften hat oder nicht. Vielmehr muss er sich überwinden und über den Verstand hinaus glauben, dass auch wenn seine Vernunft ihm sagt, dass er schon viele Male gebetet hat und immer noch keine Antwort von oben erhalten hat, er trotzdem  noch einmal beten muss. Sich über die Verstand zu erheben und zu beten, dass die Höhere Kraft einem hilft, seine Ansicht zu überwinden und zu beten, erfordert Überwindung.

Rabash, 1989/23, Was bedeutet es in der Arbeit, “wenn du das bittere Kraut schluckst, wirst du nicht aus dir hinauskommen”?

Der Mensch muss wissen, dass, wenn er sich anstrengt, um zu liShma zu gelangen, er den Wunsch auf sich nehmen muss, die Arbeit ausschließlich dem Geben zuliebe zu verrichten, also nur zu geben und nicht zu empfangen. Erst dann beginnt er zu spüren, dass der gesamte Körper sich mit aller Kraft dagegen wehrt.

Daraus gelangt er zu der klaren Erkenntnis, dass es nur einen Ratschlag geben kann, um zu liShma zu gelangen: seine Klagen an den Schöpfer zu richten, damit Er einem helfen möge, den Körper dazu zu bringen, sich bedingungslos dem Schöpfer zu unterwerfen. Denn er sieht, dass er selbst nicht in der Lage ist, seinen Körper zu überzeugen, sich vollkommen zu annullieren. Es stellt sich heraus, dass genau dann, wenn er sieht, dass es keine Hoffnung für den Körper gibt, von allein für den Schöpfer zu arbeiten, das Gebet aus tiefstem Herzen kommen kann. Und ein solches Gebet wird erhört.

Baal Hasulam, Shamati 5. Lishma ist ein Erwachen von oben, und warum brauchen wir ein Erwachen von unten?

Will ein Mensch alles um der Höheren Kraft, und nicht um seiner selbst willen tun, wehrt sich sein Körper mit aller Kraft dagegen. Er argumentiert: „Warum willst du mich töten? Du kommst zu mir mit der Forderung, nur noch um der Höheren Kraft, und nicht um meiner selbst Willen, zu arbeiten. Das bedeutet, die vollständige Aufhebung des Willens zu empfangen. Dabei argumentierest du mit den Worten der Weisen, die sagen: ‚Die Tora existiert nur in demjenigen, der sich über ihr zu Tode arbeitet‘. Und dies soll bedeuten, dass man alles, was für den eigenen Nutzen ist, für tot erklären und sich nur noch um den Nutzen für die Höhere Kraft kümmern soll. Vorher kann ein Mensch nicht mit der Tora belohnt werden.“

Der Mensch erkennt aber, dass es unrealistisch ist, dass er die Kraft aufbringen kann, sich gegen seine Natur zu stellen. Darum hat er keine andere Wahl, als sich an die Höhere Kraft zu wenden und zu sagen: „Jetzt bin ich an einem Punkt angelangt, an dem ich sehe, dass ich verloren bin, wenn Du mir nicht hilfst. Ich werde niemals die Kraft haben, den Willen zu empfangen zu überwinden, denn das ist meine Natur. Nur Du kannst mir eine andere Natur geben.“

RABASH, 1991/37, Was ist die Tora und was ist die “Satzung der Tora“ in der spirituellen Arbeit?“

Ein Gebet sollte mit großer Ernsthaftigkeit erhoben werden. Also nur dann, wenn ein Mensch spürt, dass er keinen Glauben über seinem Verstand aufbringen kann. Damit ist gemeint, dass sein Verstand nicht möchte, dass er arbeiten soll um zu geben. Dennoch weiß er, dass das Erlangen von Dwekut (Anhaftung) an die Höhere Kraft sein hauptsächliches Ziel der Arbeit sein muss. Da sein Verstand aber dagegen ist, muss er sich ihm widersetzen, und das ist eine anstrengende Arbeit.

Da er von der Höhere Kraft etwas erbittet, gegen das all seine Organe Einwände haben, ist jedes einzelne Gebet, eine besondere Arbeit. Wendet sich der Mensch gegen seinen Verstand, der von ihm das Gegenteil verlangt, wird ein Gebet “Arbeit im Herzen“ genannt. Deshalb heißt es nicht “Kopfarbeit“, denn das würde bedeuten, dass der Mensch etwas mit seiner Verstand und seiner Vernunft versucht zu verstehen. Dies ist hier aber nicht der Fall, denn er will der Höheren Kraft nicht im Zustand der Erkenntnis dienen, sondern er möchte es im Zustand des Glaubens tun. Deshalb wird ein Gebet “Arbeit im Herzen“ genannt.

RABASH, 1987/25, Was ist Ernsthaftigkeit in der spirituellen Arbeit?

Der einzige Weg, ein Bedürfnis nach dem Wunsch “geben zu können“ zu erhalten, ist das Gebet. Es ist das Mittel für den Menschen, um zu diesem Mangel zu gelangen. Das bedeutet, man betet, damit die Höhere Kraft einem etwas gibt, was man – da es einem nicht fehlt – eigentlich nicht braucht.

Der Mensch braucht also deshalb das Gebet, weil das Kli (Gefäß), welches Mangel genannt wird, ein Bedürfnis nach dem Gefühl des Mangels ist, welches er nicht hat. Man fühlt den Mangel also nicht. Von der Höheren Kraft erbittet man, dass sie einem das Licht gibt, welches die Füllung dieses Mangels ist. In diesem Fall ist die Füllung das Bedürfnis, das einem fehlt. Deshalb hat man keine andere Wahl, als die Höhere Kraft zu bitten, einem dieses Bedürfnis zu geben. Das ist es, was das Kli mit dem Licht verbindet.

RABASH, 1986/22 

Wir sollten uns dieses Handwerkszeug erwerben, bevor wir den Palast des Königs betreten, sollten also Kraft und Stärke ansammeln, um wie eine eiserne Säule zu stehen, solange, bis wir vom Schöpfer das Verlangen erlangen. Es steht geschrieben: „schweigt nicht“, auch wenn der Schöpfer stumm und unempfänglich zu sein scheint, solltet ihr nicht auf die Idee kommen, ebenfalls zu schweigen und deshalb „schweigt nicht“. Der Schöpfer hat mit seinem Schweigen nicht das beabsichtigt, sondern es geht darum, euch Kraft zu geben, schließlich fähig zu sein, ohne jeglichen Makel im Palast des Königs zu stehen. Deshalb: „schweigt nicht“. 

Baal HaSulam, Brief 34.