Archiv für die Kategorie: Spirituelle Funken

„Sind sie würdig, dann werde Ich es beschleunigen“ bedeutet, die Höhere Kraft wird das Voranschreiten beschleunigen. Dies ist der Weg der Tora. „Nicht belohnt“ bedeutet  durch Leiden. So ist der evolutionäre Weg, der schließlich alles zur völligen Vollkommenheit führen wird.

Der Weg der Tora bedeutet, dass einem gewöhnlichen Menschen Tugenden gegeben werden, durch welche er Kelim (Gefäße) bilden kann, die für das Empfangen des Lichts bereit sind. Diese Kelim entstehen durch die Ausdehnung des Lichts und sein Verschwinden. Ein Kli (Gefäß) wird als „der Wille zu empfangen“ bezeichnet. Ihm fehlt etwas, denn „es gibt kein Licht ohne ein Kli“. denn das Licht muss in einen Ort haben, wo es sich aufhalten kann. Ein gewöhnlicher Mensch kann kein Verlangen nach erhabenen Dingen haben, da es unmöglich ist, ein Bedürfnis nach etwas zu haben, bevor man eine Erfüllung dessen erfahren hat. […]

BAAL HASULAM, Shamati 195

Schöpfer, wir bitten Dich, uns Kraft zu geben, sodass wir all unsere Handlungen Deinetwillen ausführen können. Denn wenn Du uns nicht hilfst, sind alle unsere Handlungen weiterhin nur für unseren eigenen Nutzen. Es heisst “wenn nicht“, was bedeutet, wenn Du uns nicht hilfst, werden alle unsere Handlungen nur für uns selbst sein, denn wir haben nicht die Kraft, unseren Willen zu empfangen zu überwinden. Deshalb hilf uns, damit wir in der Lage sind, für Dich zu arbeiten. Du musst uns helfen!

Es heisst auch “tu es um Deinetwillen“, d.h., dass Du diese Handlung tust, Du uns die Kraft gibst, den Willen zu geben zu erlangen. Andernfalls, “wenn nicht”, sind wir verloren und werden im Wunsch verbleiben, für unseren eigenen Nutzen zu empfangen.

RABASH, 1991/5, Was bedeutet “die guten Taten der Gerechten sind ihre Nachkommen” in der spirituellen Arbeit?

Der Mensch muss sich dafür entscheiden, von der Höheren Kraft das Verlangen, sich selbst völlig vor Ihr zu annullieren, erhalten zu wollen. Das bedeutet, dass er keine Kontrolle mehr über seine Verlangen haben will, sondern, dass all seine Verlangen nur noch darauf ausgerichtet sind, der Höheren Kraft zu dienen.

Wenn der Mensch dies in seinem Herzen entschlossen hat, bittet er die Höhere Kraft, ihm bei der Umsetzung zu helfen. Das heisst, er bittet die Höhere Kraft, obwohl er mit seiner Vernunft erkennt, dass der Körper nicht damit einverstanden ist, all seine Wünsche zu annullieren, all diese Wünsche aufzuheben, so dass keiner mehr übrig bleibt.

Das wird ein “vollkommenes Gebet“ genannt, denn der Mensch möchte, dass die Höhere Kraft  ihm ein vollkommenes Verlangen gibt, ohne Kompromisse. Dann bittet er um Hilfe, so dass er immer in Ihrer Gerechtigkeit sein kann.

RABASH, Brief 65

Jemand in dieser Welt ist mit seinem Freund in wahrer Liebe verbunden, wenn er nur Gutes für seinen Freund wünscht und alles meidet, was nicht zum Vorteil für den Freund sein könnte. Dies tut er, ohne jegliche Berechnungen und es braucht dafür keinen großen Intellekt, denn dies ist so natürlich, wie die Liebe einer Mutter zu ihrem Kind. All ihre Gedanken und Handlungen sind auf das Wohl des Kindes ausgerichtet. Um ihr Kind zu lieben, braucht sie weder Vorbereitung noch Verstand. Eine natürliche Sache bedarf nämlich keiner Befürwortung durch den Verstand, sondern dies geschieht allein durch die in wahrer Hingabe arbeitenden Instinkte. Es ist also natürlich, dass sich ein Mensch aufgrund von Liebe einer Sache hingibt, bis er das Ziel erreicht hat. Und so ist das Leben eines Menschen, bis er dieses Ziel erreicht hat, kein Leben.

BAAL HASULAM, Shamati 213, Die Enthüllung des Mangels

Durch die Verbundenheit mit seiner Umgebung und den Neid, welcher in einem Mensch entsteht, wenn er sieht, dass seine Freunden mehr Qualitäten haben, als er selbst, wird er dazu motiviert, ihre guten Eigenschaften zu erwerben.

So erwirbt er, weil er neidisch ist, wenn er sieht, dass sie einen höheres Niveau als er selbst haben, durch die Umgebung neue Eigenschaften. Aus diesem Grund, kann er nun größer sein, als wenn er diese Umgebung nicht hätte, da er durch sie neue Eigenschaften und Kräfte erwirbt.

RABASH, 1986/21, Betreffend über dem Verstand

Wir haben uns hier versammelt, um eine Gemeinschaft zu gründen, in der jeder von uns danach strebt, dem Schöpfer zu geben. Um das zu erreichen, müssen wir aber zuerst beginnen, dem Menschen zu geben, was als „Liebe zum Nächsten“ bezeichnet wird.

Und die „Liebe zum Nächsten“ kann nur durch die Annullierung des eigenen Selbst geschehen. Somit muss jeder einerseits demütig und andererseits stolz darauf sein, dass der Schöpfer uns die Möglichkeit gegeben hat, in einer Gruppe zu sein, in der alle nur ein Ziel haben: “Dass die Shechina (Göttliche Gegenwart) unter uns weilen möge”. 

RABASH, 1984/1 Teil 1 Das Ziel der Gemeinschaft (1)

Der Mensch richtet seine Bitten nach Oben, Mal um Mal, unermüdlich, und er lässt auch nicht nach, wenn die Höhere Kraft ihm nicht antwortet. Er muss glauben, dass die Höhere Kraft auf den Moment, in dem der Mensch die Kelim (Gefäße) hat, um die ergebene Fülle zu empfangen, wartet, und dann seine Gebete erhört. Dann erhält der Mensch sofort die Antwort auf jedes Gebet und Flehen. Denn, so Gott will, “die Hand des Schöpfers wird unbegrenzt sein“.

BAAL HASULAM, Brief 34

„Du muss immer Wache halten, den ganzen Tag und die ganze Nacht. Sowohl dann, wenn du einen Zustand des Tages als auch dann, wenn du einen Zustand der Nacht spürst. Du sollst zur Höheren Kraft sagen: ‘Dein ist der Tag, und Dein ist auch die Nacht.’ Denn auch die Nacht, die Dunkelheit, kommt von der Höheren Kraft zum Nutzen des Menschen. Es steht geschrieben: ‘Tag für Tag spricht zu dir, und Nacht für Nacht bringt die Erkenntnis‘ (Sulam-Kommentar, Teil 1, Punkt 103).

Deshalb muss du das Herz deiner Freunde erwecken, bis sich die Flammen entzünden. […] Die Weisen sagten dazu: ‘wenn du die Kerzen anzündest‘. Dadurch werdet ihr alle der Erweckung der Liebe der Höheren Kraft würdig.“

RABASH, Brief 24

Ein Mensch kann nicht von der Gruppe profitieren, wenn er nicht mit ihr verbunden ist, das heißt, wenn er seine Freunde nicht zu schätzen weiß. Und in dem Maße, in dem er sie wertschätzt, kann er insofern mühelos Einfluss von ihnen erlangen, indem er sich der Gruppe einfach anschließt.

Rabash, 1987/17, „Die Bedeutung des strikten Verbots, die Tora Götzenanbetern zu lehren“

Der Mensch muss sich bewusst sein, dass ihm das Gebot der Liebe zu Freunden gegeben wurde, um dadurch zu lernen, die Würde des Königs nicht zu verletzen. Will ein Mensch daher nur dem König Genuss bereiten, dann verletzt er damit dessen Würde, was “die Kedusha (Heiligkeit) an Aussenstehende geben“ genannt wird. Er darf daher die Wichtigkeit der Freundesliebe nicht geringschätzen, denn durch sie lernt er, aus seinem Egoismus auszutreten und sich auf den Weg der Nächstenliebe zu begeben. Sobald er seine spirituelle Arbeit mit der Freundesliebe abschließt, wird er der Liebe zum Schöpfer würdig.

RABASH, 1985/13, Komm zum Pharao -2