Archiv für die Kategorie: Spirituelle Funken

Eine “Wolke” gilt als Verhüllung, wenn der Mensch die Verhüllung fühlt, die über der Heiligkeit ist. Und wenn der Mensch die Wolke, also die von ihm empfundene Verhüllung, überwindet, dann erlangt er hierdurch die Wolken der Ehre. Dies wird MaN de Ima genannt und geschieht während der sechstausend Jahre. Und das ist der Aspekt von Sod (Geheimnis), der noch nicht zur Natur geworden ist, welche als Pshat (enthüllt) bezeichnet wird.

Und der “Abfall des Dreschbodens und des Weinkellers” werden „Pshat und Natur“ genannt, welche MaN de Malchut ist, die gerade durch den Glauben errichtet ist, welche das „Erwachen von unten“ genannt wird.

Baal HaSulam, Shamati 96. Der Abfall des Dreschbodens und des Weinkellers in der spirituellen Arbeit

 

Bei den Tieren sehen wir, dass jedes von ihnen seine eigenen Eigenschaften besitzt und sie nicht Sklaven der Gesellschaft sind, sondern jedes Tier seine eigenen Empfindungen und Eigenschaften besitzt. Und mit Sicherheit kann es gegen den Willen des Hausherrn handeln, kann also im Geben arbeiten. Und es ist auch nicht Sklave der Gesellschaft, sondern es hat ein eigenes Leben, ohne dass seine Lebenskraft vom Leben des anderen (seinesgleichen) abhängig ist. Mehr als sich selbst kann es jedoch nicht fühlen. Das bedeutet, dass es keine Empfindung des Nächsten besitzt und sich daher nicht um den Nächsten sorgen kann.

Sprechend hat Vorzüge:

1. Es handelt gegen den Wunsch des Hausherrn.

2. Es ist nicht an seinesgleichen gebunden wie die Flora, das heißt, es ist unabhängig von der Umgebung.

3. Es fühlt auch den Nächsten. Deshalb kann es für sie sorgen und sie ergänzen. Indem es mit der Allgemeinheit mitfühlt und mitleidet und sich mit ihr freut, kann es deshalb von der Vergangenheit und der Zukunft empfangen – im Gegensatz zu einem Tier, welches nur die Gegenwart und nur sich selbst fühlt.

Baal HaSulam, Shamati 115. Unbewegt, pflanzlich, lebend und sprechend

 

Da von Oben keine halben Dinge gegeben werden, muss der Mensch den Schöpfer bitten, ihm vollständige Hilfe zu geben. Das bedeutet, dass der Mensch während seines Gebets, wenn er sein Herz ordnet, weil das Gebet die Arbeit im Herzen ist, selbst entscheiden muss, dass er möchte, dass der Schöpfer ihm den Wunsch gibt, sich in allem vor Ihm zu annullieren, das heißt, kein Verlangen in seiner Herrschaft zu behalten, sondern alle seine Wünsche nur um der Ehre des Schöpfers willen zu haben.

Und wenn sein Herz sich entschieden hat, sich vollständig zu annullieren, dann bittet er den Schöpfer, ihm zu helfen, dies praktisch mit aller Kraft zu verwirklichen. Das bedeutet, dass er auf der Ebene der Gedanken und Wünsche sieht, dass der Körper nicht damit einverstanden ist, seine Wünsche zugunsten des Schöpfers zu annullieren und keinen einzigen Wunsch für sich selbst zu behalten. Dann muss er zum Schöpfer beten, ihm zu helfen, dass er alle seine Wünsche vor Ihm annullieren will und keinen einzigen für sich behält. Dies wird als ein vollständiges Gebet bezeichnet.

 RABASH, Brief 65

 

Der Mensch sagt seinem Körper: „Wisse, dass ich in die Arbeit des Schöpfers eintreten will. Meine Absicht ist nur auf das Geben und nicht auf das Empfangen ausgerichtet. Hoffe nicht, etwas für deine Mühe zu bekommen, denn alles ist [in der Absicht] um zu Geben.“

Und wenn der Körper fragt: „Welchen Nutzen wirst du von dieser Arbeit haben?“, gemeint ist „Wer bekommt die Früchte dieser Arbeit, für die ich so viel Kraft und Mühe geben muss?“, oder er fragt einfacher: „Für wen arbeite ich so hart?“

Dann sollte man ihm antworten, dass man an die Worte der Weisen glaube, die sagten, man solle im einfachen Glauben über dem Verstand glauben, dass der Schöpfer uns geboten hat, den Glauben auf uns zu nehmen, dass Er uns geboten hat, Tora und Mizwot einzuhalten. Darüber hinaus sollte der Mensch glauben, dass er dem Schöpfer Genuss bereitet, wenn er Tora und Mizwot mit dem Glauben über dem Verstand erfüllt. Der Mensch muss auch froh sein, dass er dem Schöpfer Freude und Genuss mit seiner Arbeit bereitet.

Baal HaSulam, Shamati 108. Wenn du mich für einen Tag verlässt, werde Ich dich für zwei verlassen

 

Unsere Weisen sagten: „Von lo liShma gelangt man zu liShma.“ Dies bedeutet, dass man die Beschäftigung mit Tora und Mizwot mit dem Ziel beginnt: „Gib uns den Wohlstand in dieser Welt.“ Und danach: „Gib uns den Wohlstand der kommenden Welt.“

Und wenn man so studiert, sollte man dazu kommen, liShma zu studieren, das heißt für den Namen der Tora. Dies bedeutet, dass die Tora ihn die Wege des Schöpfers lehren wird. Und er muss zuerst das Versüßen von Malchut in Bina machen, was bedeutet, dass er Malchut, welche Wille zu empfangen genannt wird, zu Bina, der Eigenschaft des Gebens, erhebt. Das heißt, dass seine ganze Arbeit nur in der Absicht des Gebens sein wird.

Und dann wird es dunkel für ihn. Er fühlt, dass die Welt für ihn dunkel geworden ist, da der Körper Kraft nur für den Aspekt des Empfangens bereitstellt und nicht für den des Gebens. In diesem Zustand gibt es nur den einen Rat: zum Schöpfer zu beten, er möge seine Augen öffnen, sodass er in der Lage sein möge, im Aspekt des Gebens zu arbeiten.

Und dies ist die Bedeutung von: „Wer steht hinter der Frage?“ Dies bezieht sich auf Bina, die Mi (wer) genannt wird. Und die Frage kommt vom Vers „Sie bitten um Regenfälle“, was Gebet bedeutet. Da sie in den Aspekt von „Wasser von Bina“ gelangen, gibt es Platz, um dafür zu beten.

Baal HaSulam, Shamati 79. Azilut und BYA

 

Solange der Mensch die Anhaftung an den Schöpfer noch nicht erreicht hat, stellt er fest, dass sie zu zweit sind. Und wenn er die Tora – die „rechts“ genannt wird – studiert, jedoch um des Empfangens für sich selbst willen, so wird dies zur „linken Seite“ des Schöpfers, das heißt, es führt zur Trennung. Dann wird die Tora für ihn zum Todestrank, weil er in der Trennung bleibt. Denn er möchte, dass die Tora seinen Körper einkleidet. Das heißt, er möchte, dass die Tora seine Körperlichkeit [seinen Besitz] verstärkt. Und dadurch wird seine Tora für ihn zu einem Todestrank.

Das ist nicht der Fall, wenn er am Schöpfer anhaftet. Und so entsteht die Kraft des Einen, das heißt, er verbindet sich mit der Einheit des Schöpfers. Dann wird seine rechte Seite zwangsläufig zur rechten Seite des Schöpfers. Und dann wird der Körper zum Gewand seiner Seele.

Baal HaSulam, Shamati 99. Er sagte nicht: „Ein Bösewicht oder ein Gerechter“

 

„Rosh HaShana“ lässt sich als der Beginn der Schöpfung des Menschen deuten. Wie die Weisen sagten, wird zu Beginn eines Lebens über den Tropfen entschieden, ob er weise oder dumm sein wird. Der „Regen“ symbolisiert die physischen Kräfte des Menschen – ob er einen kleinen oder großen Verstand haben wird, ein kleines oder großes Herz, einen kleinen oder großen Willen, und Ähnliches.

Wenn der Mensch den guten Weg geht, kann man ihm nicht mehr hinzufügen, d. h. ihm nicht mehr Verstand und Willen geben, weil dies bei seiner Schöpfung bereits festgelegt wurde. Doch alle seine geistigen Fähigkeiten und all seine Anstrengungen nutzt er ausschließlich im Bereich der Heiligkeit und Notwendigkeit. Das reicht aus, um das Niveau zu erreichen, auf dem er das Licht des Schöpfers offenbaren und sich wahrhaftig mit Ihm verbinden kann, um seinen Anteil in der Kommenden Welt zu erhalten.

RABASH, Notiz 882: Rosh HaShana

 

In der Arbeit des Schöpfers heißt das Schreiben „schwarz auf weiß“. Das heißt, dass sich ein Mensch mit Tora und Mizwot [Geboten] beschäftigt, bedeutet, dass er es „auf die Tafeln seines Herzens schreibt“, mit anderen Worten, dass die Handlungen, die man tut, niedergeschrieben werden.

Wir wollen, dass das Schreiben “zum Wohl” ist, also gute Taten. Und die Unterschrift ist die Absicht, die das Wesen der Niederschrift bestätigt, d.h. die Absicht bezeugt, wessen Mizwot der Mensch befolgt, d.h. ob seine Absicht bei der Befolgung der Mizwot um des Himmels willen ist oder [Gott bewahre] nicht.

RABASH, Notiz 879 “Gute Niederschrift und Unterschrift”

 

Als Spiritualität wird bezeichnet, was niemals verloren geht. Daher wird der Wille zu empfangen in der Form, in der er sich befindet, nämlich „um zu empfangen“, als Körperlichkeit bezeichnet, denn er wird sich von dieser Form lösen, und die Form „um zu geben“ annehmen.

Die Realität des Raumes wird in der Spiritualität als Ort (Raum, Platz) der Wirklichkeit bezeichnet, weil jeder der dorthin kommt – also an diesen Ort –, die gleiche Form sieht wie ein anderer. Eine imaginäre Sache dagegen wird nicht als real bezeichnet, da sie imaginär ist, und jeder stellt [sie] sich auf eigene Weise vor.

Wenn wir sagen, dass die Tora „siebzig Gesichter“ hat, so sind dies siebzig Stufen. Und auf jeder Stufe wird die Tora gemäß der Stufe, auf der sich der Mensch befindet, interpretiert. Aber die „Welt“ (Olam) ist Wirklichkeit. Das bedeutet, dass jeder, der eine gewisse Stufe von den siebzig Stufen derselben Welt erfasst, die gleiche Form erkennt wie alle, die dorthin kamen.

Baal HaSulam, Shamati 98. Als Spiritualität wird das bezeichnet, was niemals verloren geht

 

Und für den Aspekt „Verstand“ [Mocha] sollte es eine Vorbereitung in der Arbeit geben, die sich auf die Eigenschaft des Glaubens bezieht. Das bedeutet, dass, wenn der Mensch in der Arbeit des Glaubens nachlässig ist, fällt er in den Zustand zurück, nur Wissen zu wollen, was eine Klipa (Hülle) ist, die sich der heiligen Shechina widersetzt. Also besteht die Arbeit des Menschen darin, sich jedes Mal zu stärken, um den Aspekt „Verstand“ (Mocha) zu erneuern.

Auf ähnliche Weise sollte der Mensch, wenn er Nachlässigkeit in der Arbeit des Herzens fühlt, die Arbeit verstärken, die sich auf den Aspekt „Herz“ (Liba) bezieht, und entgegengesetzte Handlungen vollziehen, also Entkräftung des Körpers, was dem Willen zu empfangen entgegengesetzt ist.

Der Unterschied zwischen der Nachlässigkeit in der Arbeit des Verstandes und der Arbeit des Herzens besteht darin, dass es gegenüber dem Verstand eine böse Klipa (Hülle) gibt, die einen Zustand veranlassen kann, in dem man „über den Anfang nachdenkt“.

Also muss der Mensch entgegengesetzte Handlungen vollziehen. Er soll also bei jeder Erneuerung des Aspekts „Verstand“ Reue für die Vergangenheit und Akzeptanz der Zukunft auf sich nehmen. Der Mensch kann die Ursache dafür dem Aspekt von domem (unbewegt) entnehmen. Und die Einkleidung des Glaubens ist eine immerwährende und ewige Sache. Also wird der Mensch sie immer als Maß haben, um zu sehen, ob seine Arbeit rein ist oder nicht. Denn die Einkleidung der Shechina entfernt sich nur aufgrund eines Makels, entweder im Verstand oder im Herzen.

Baal HaSulam, Shamati 49. Am Wichtigsten sind Verstand und Herz