Archiv für die Kategorie: Spirituelle Funken

Weil dem Menschen das Gefühl für die Größe des Schöpfers fehlt und er nicht weiß, wie er die Herrlichkeit des Himmels würdigen kann, ohne sie zu verletzen, bittet er den Schöpfer um Vergebung. Er bittet Ihn darum, dass Er ihm hilft und ihm die Kraft gibt, Seine Größe mit Hilfe des Glaubens über dem Verstand zu erkennen. Das heißt, er bittet um die Kraft der Überwindung, um seinen Glauben an den Schöpfer stärken zu können.

RABASH, 1986/86, Was ist die Vorbereitung auf Selichot (Vergebung)?

Letzten Endes hat sich da eine Handvoll Menschen an einem Ort um einen Anführer versammelt, um heldenhaft und über das Menschenmögliche hinaus allen zu trotzen, die sich gegen sie erheben, und natürlich sind diese Menschen mutig und resolut; sie sind entschieden, nicht zurückzuweichen; sie sind Kämpfer ersten Grades, die im Krieg gegen die Neigung bis zum letzten Blutstropfen zu kämpfen bereit sind; ihre einzige Absicht ist, den Kampf für die Herrlichkeit Seines Namens zu gewinnen.

RABASH, Brief Nr. 8

Aus den Worten “in der Vielzahl der Menschen liegt die Herrlichkeit des Königs“ folgt, dass je größer die Anzahl der Menschen in einer Gemeinschaft, desto wirksamer ihre Kraft. Mit andern Worten, eine Gemeinschaft erzeugt eine stärkere Atmosphäre von Größe und Bedeutung der Höheren Kraft.

In so einem Moment empfindet jeder Menschen mit seinem Körper, dass er alles, was er für die Heiligkeit tun möchte, um Ihr zu geben, als großes Glück wahrnimmt. Denn er ist ausgewählt, unter jenen Menschen zu sein, die damit belohnt werden, dem König zu dienen. In diesem Augenblick erfüllt ihn jede Kleinigkeit mit Freude und Genuss, da er nun etwas hat, mit dem er dem König dienen kann.

Und in jenem Ausmaß, in welchem die Bedeutung der Höheren Kraft in der Gemeinschaft während der Versammlung besteht, erhält jeder gemäß seinem Anteil nun Wichtigkeit für die Höhere Kraft. So kann dieser Mensch den ganzen Tag in der Welt der Freude und Heiterkeit wandeln.

RABASH, 1986/17, Die Agenda der Versammlung – 2

Einer, der zuhause sitzt, gleicht nicht demjenigen, der vor dem König steht. Das bedeutet, der Glaube muss so sein, dass der Mensch sich den ganzen Tag so fühlt, als stünde er vor dem König. Dann sind natürlich seine Liebe und seine Ehrfurcht vollkommen. Solange er noch nicht zu diesem Ausmaß an Glauben gelangt ist, soll er weder ruhen noch rasten, denn “das ist unser Leben und die Länge unserer Tage“, und er soll dafür keinerlei Belohnung in der Welt empfangen wollen. Der Mangel an Glauben muss in seinen Gliedern verankert sein, bis die Gewohnheit in einem solchen Ausmaß zur zweiten Natur wird, dass “sobald ich mich Seiner erinnere, Er mich nicht schlafen lässt“.

RABASH, Shamati 211, Der vor dem König steht

Man sollte verstehen, was im Shulchan Aruch (Gedeckter Tisch, ein Gesetzbuch) geschrieben steht. Das Gesetz besagt, dass der Mensch die Gebete der “furchterregenden Tage“ immer wiederhohlen muss, damit er, wenn die Zeit zum Beten kommt, schon erfahren und gewohnt ist zu beten.

Wichtig ist, dass das Gebet aus dem Herzen kommt, was “Arbeit im Herzen“ bedeutet. Das Herz muss mit dem übereinstimmen, was der Mensch mit seinem Mund spricht , ansonsten wird dies “Betrug“ genannt, da sein “Mund“ mit seinem Herz nicht übereinstimmt. Daher soll sich der Mensch im Monat Elul an diese große Arbeit gewöhnen.

Das Wichtigste ist, dass ein Mensch bitten kann: „Schreibe uns für das Leben ein.“ Wenn er also sagt “schreibe uns für das Leben ein“, sollte sein Herz damit einverstanden sein, sodass er nicht als Heuchler dasteht. Sein Herz und seine Worte sollten Eins sein. „Denn der Mensch sieht auf das, was vor seinen Augen ist, der Herr aber sieht das Herz an!“(1. Samuel 16:7)

RABASH, Shamati 122, Um zu verstehen, was in Shulchan Aruch erklärt wird

Der Mensch sollte sein Herz eben für Teshuva [die Rückkehr, Reue] erwecken, sich seinem Schöpfer ergeben und das Joch (die Last) seines Königreichs mit großer Liebe auf sich nehmen. Dadurch erwecken wir die Höchste Liebe zum Schöpfer, wie es heißt: „Von Ferne erschien mir der Herr.“ Dies ist so an Rosh HaShana [hebräisches Neujahr], wenn der Obere weit von Israel entfernt ist, von der Seite des Gerichts, der Mensch jedoch entfernt ist von der Seite der Trennung. Der Mensch kann am Tag des Gerichts dem nicht selbst standhalten, sondern nur, wenn er mit inbegriffen in die Gemeinschaft von Israel ist, wenn er sich miteinschließt. Das ist ein Vorrecht für Israel, vor ihnen erscheint der Schöpfer, gemäß der Regel, dass „Er sie mit ewiger Liebe liebt und Gnade über sie ausbreitet“. Ein Mensch allein, der sich nicht in die Gemeinschaft von Israel einschließt, erlangt die Höchste Liebe jedoch nicht. Die Schrift sagt dazu: „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“, wahrhaftig, denn die Liebe bekommt Israel aus der Fülle der Liebe des Schöpfers zu Israel, vor allem am Tage des Gerichts. Und wenn er sich nicht in die Gemeinschaft von Israel einschließt, könnte er in Gefahr sein, Gott Bewahre. Der Shunamite sagte darüber: „Ich wohne unter meinem eigenen Volk“, und im Buch Sohar wurde dargelegt, dass dieser Tag Rosh HaShana war.

Kol Simcha (Stimme der Freude), Briefe

Rosh Hashana wird als die “Zeit des Gerichts“, in der ein Mensch positiv oder negativ beurteilt wird, bezeichnet. Rosh (Kopf) wird als eine Wurzel betrachtet, aus der die Zweige hervorgehen. Die Zweige entwickeln sich immer entsprechend dem Wesen der Wurzel, denn aus der Wurzel einer Orange werden keine Zweige eines Apfelbaums wachsen.
Entsprechend der Wurzel, dem Rosh, die der Mensch für sich selbst festlegt, lebt er sein Leben. Die Wurzel ist das Fundament, auf dem die ganze Konstruktion aufgebaut ist.
Das “Urteil“, nachdem ein Mensch am Anfang eines Jahres gerichtet wird, erstellt der Mensch selbst,  indem er urteilt und vollstreckt. Denn er selbst ist der Kläger, der Zeuge, der Anwalt und der Richter. Denn es ist so, wie die Weisen sagen: „Unten gibt es ein Urteil – oben gibt es keines“.

RABASH, Brief 29

Der Mensch muss daran glauben, dass es nur eine Lenkung in der Welt gibt und dass diese gut und Gutes tuend ist, und über den Menschen wacht und ihn leitet. Hat ein Mensch diesen Glauben nicht, verursacht er dadurch alle, die von ihm begangenen Sünden. Denn aus der ersten Sünde von Adam HaRishon (dem ersten Menschen) folgt, dass der Mensch die Eigenschaft der Liebe zu sich selbst ist. Dadurch ist er unfähig, die Last des Glaubens auf sich zu nehmen.
Daraus folgt, dass alles auf dieses erste Versagen von Adam HaRishon, als er in Selbstliebe verfiel, zurückgeht. Das führte dazu, dass die ihm nachfolgenden Generationen einfach die Aufgabe haben, den Glauben zu erreichen. Denn solange sich ein Mensch im Zustand der Selbstliebe befindet, liegen Zimzum (Einschränkung) und Verhüllung auf ihm, und das Höhere Licht kann nicht für ihn leuchten. Aus diesem Grund kann ein Mensch in diesem Zustand nur über seinem Verstand an die Höhere Kraft glauben.

RABASH, 1990/2, Was bedeutet “Scheitern“ in der spirituellen Arbeit?

Wenn ein Mensch stehlen will, bittet er den Verstand, ihm Mittel und Wege zu zeigen, es auszuführen. Will er jedoch gute Taten vollbringen, so gibt ihm auch der Verstand Ratschläge, wie er sie ausführen soll. Daraus folgt, dass der Verstand dem Herzen, welches den Willen zu empfangen hat, genauso dient wie die Hände und Beine und der Rest der Helfer, die man hat. Aus diesem Grund gibt es keinen anderen Weg, als das Herz zu läutern, weshalb wir beten: „Läutere unsere Herzen, damit sie Dir in Wahrheit dienen.“ Der Verstand kann nicht bestimmen, ob der Mensch auf einem guten Weg ist oder das Gegenteil davon. Vielmehr heißt es, wie schon bei der Übergabe der Tora: „Wir werden tun und wir werden hören.“

Das heißt, zuerst tun wir etwas ohne Gedanken, und dann werden wir der Eigenschaft des Hörens würdig, so dass wir fähig werden zu hören, dass das, was wir tun, etwas Gutes für uns ist. Wenn wir jedoch zuerst verstehen wollen, dass es sich für uns lohnt, dem Schöpfer zu geben, und wir es daraufhin „tun“, werden wir dies niemals erreichen.

Rabash, Artikel Nr. 942, „Über den Verstand, der das Herz kontrolliert“

Das Höhere Licht leuchtet den Niederen nicht, bevor sie die Kelim (Gefäße) haben, die geeignet sind, um es zu empfangen. Das bedeutet, dass die Kelim “um des Gebens Willen” korrigiert sein müssen. Dies wird “Reinheit“, welche sie durch die Tora erhalten, genannt. Denn aus “Ich habe den bösen Trieb geschaffen; Ich habe die Tora als Gewürz geschaffen” folgt, dass die Kelim durch die Tora gereinigt werden können, da “das Licht in Ihr, sie korrigiert“.
Hat ein Mensch also reine Kelim, wird er sicherlich mit dem Licht, welches Kedusha (Heiligkeit) genannt wird, gesegnet.

Es gibt also keinen Mangel an Licht, sondern es fehlt dem Menschen nur an den Kelim. Daher wird “Reinheit” Kli (Gefäß) genannt, und dies bedeutet die Korrektur des Empfangens in das Geben.

RABASH, 1991/28, Was sind Heiligkeit und Reinheit in der spirituellen Arbeit?