Archiv für die Kategorie: Spirituelle Funken

Einer, der zuhause sitzt, gleicht nicht demjenigen, der vor dem König steht. Das bedeutet, der Glaube muss so sein, dass der Mensch sich den ganzen Tag so fühlt, als stünde er vor dem König. Dann sind natürlich seine Liebe und seine Ehrfurcht vollkommen. Solange er noch nicht zu diesem Ausmaß an Glauben gelangt ist, soll er weder ruhen noch rasten, denn “das ist unser Leben und die Länge unserer Tage“, und er soll dafür keinerlei Belohnung in der Welt empfangen wollen. Der Mangel an Glauben muss in seinen Gliedern verankert sein, bis die Gewohnheit in einem solchen Ausmaß zur zweiten Natur wird, dass “sobald ich mich Seiner erinnere, Er mich nicht schlafen lässt“.

RABASH, Shamati 211, Der vor dem König steht

Man sollte verstehen, was im Shulchan Aruch (Gedeckter Tisch, ein Gesetzbuch) geschrieben steht. Das Gesetz besagt, dass der Mensch die Gebete der “furchterregenden Tage“ immer wiederhohlen muss, damit er, wenn die Zeit zum Beten kommt, schon erfahren und gewohnt ist zu beten.

Wichtig ist, dass das Gebet aus dem Herzen kommt, was “Arbeit im Herzen“ bedeutet. Das Herz muss mit dem übereinstimmen, was der Mensch mit seinem Mund spricht , ansonsten wird dies “Betrug“ genannt, da sein “Mund“ mit seinem Herz nicht übereinstimmt. Daher soll sich der Mensch im Monat Elul an diese große Arbeit gewöhnen.

Das Wichtigste ist, dass ein Mensch bitten kann: „Schreibe uns für das Leben ein.“ Wenn er also sagt “schreibe uns für das Leben ein“, sollte sein Herz damit einverstanden sein, sodass er nicht als Heuchler dasteht. Sein Herz und seine Worte sollten Eins sein. „Denn der Mensch sieht auf das, was vor seinen Augen ist, der Herr aber sieht das Herz an!“(1. Samuel 16:7)

RABASH, Shamati 122, Um zu verstehen, was in Shulchan Aruch erklärt wird

Der Mensch sollte sein Herz eben für Teshuva [die Rückkehr, Reue] erwecken, sich seinem Schöpfer ergeben und das Joch (die Last) seines Königreichs mit großer Liebe auf sich nehmen. Dadurch erwecken wir die Höchste Liebe zum Schöpfer, wie es heißt: „Von Ferne erschien mir der Herr.“ Dies ist so an Rosh HaShana [hebräisches Neujahr], wenn der Obere weit von Israel entfernt ist, von der Seite des Gerichts, der Mensch jedoch entfernt ist von der Seite der Trennung. Der Mensch kann am Tag des Gerichts dem nicht selbst standhalten, sondern nur, wenn er mit inbegriffen in die Gemeinschaft von Israel ist, wenn er sich miteinschließt. Das ist ein Vorrecht für Israel, vor ihnen erscheint der Schöpfer, gemäß der Regel, dass „Er sie mit ewiger Liebe liebt und Gnade über sie ausbreitet“. Ein Mensch allein, der sich nicht in die Gemeinschaft von Israel einschließt, erlangt die Höchste Liebe jedoch nicht. Die Schrift sagt dazu: „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“, wahrhaftig, denn die Liebe bekommt Israel aus der Fülle der Liebe des Schöpfers zu Israel, vor allem am Tage des Gerichts. Und wenn er sich nicht in die Gemeinschaft von Israel einschließt, könnte er in Gefahr sein, Gott Bewahre. Der Shunamite sagte darüber: „Ich wohne unter meinem eigenen Volk“, und im Buch Sohar wurde dargelegt, dass dieser Tag Rosh HaShana war.

Kol Simcha (Stimme der Freude), Briefe

Rosh Hashana wird als die “Zeit des Gerichts“, in der ein Mensch positiv oder negativ beurteilt wird, bezeichnet. Rosh (Kopf) wird als eine Wurzel betrachtet, aus der die Zweige hervorgehen. Die Zweige entwickeln sich immer entsprechend dem Wesen der Wurzel, denn aus der Wurzel einer Orange werden keine Zweige eines Apfelbaums wachsen.
Entsprechend der Wurzel, dem Rosh, die der Mensch für sich selbst festlegt, lebt er sein Leben. Die Wurzel ist das Fundament, auf dem die ganze Konstruktion aufgebaut ist.
Das “Urteil“, nachdem ein Mensch am Anfang eines Jahres gerichtet wird, erstellt der Mensch selbst,  indem er urteilt und vollstreckt. Denn er selbst ist der Kläger, der Zeuge, der Anwalt und der Richter. Denn es ist so, wie die Weisen sagen: „Unten gibt es ein Urteil – oben gibt es keines“.

RABASH, Brief 29

Der Mensch muss daran glauben, dass es nur eine Lenkung in der Welt gibt und dass diese gut und Gutes tuend ist, und über den Menschen wacht und ihn leitet. Hat ein Mensch diesen Glauben nicht, verursacht er dadurch alle, die von ihm begangenen Sünden. Denn aus der ersten Sünde von Adam HaRishon (dem ersten Menschen) folgt, dass der Mensch die Eigenschaft der Liebe zu sich selbst ist. Dadurch ist er unfähig, die Last des Glaubens auf sich zu nehmen.
Daraus folgt, dass alles auf dieses erste Versagen von Adam HaRishon, als er in Selbstliebe verfiel, zurückgeht. Das führte dazu, dass die ihm nachfolgenden Generationen einfach die Aufgabe haben, den Glauben zu erreichen. Denn solange sich ein Mensch im Zustand der Selbstliebe befindet, liegen Zimzum (Einschränkung) und Verhüllung auf ihm, und das Höhere Licht kann nicht für ihn leuchten. Aus diesem Grund kann ein Mensch in diesem Zustand nur über seinem Verstand an die Höhere Kraft glauben.

RABASH, 1990/2, Was bedeutet “Scheitern“ in der spirituellen Arbeit?

Wenn ein Mensch stehlen will, bittet er den Verstand, ihm Mittel und Wege zu zeigen, es auszuführen. Will er jedoch gute Taten vollbringen, so gibt ihm auch der Verstand Ratschläge, wie er sie ausführen soll. Daraus folgt, dass der Verstand dem Herzen, welches den Willen zu empfangen hat, genauso dient wie die Hände und Beine und der Rest der Helfer, die man hat. Aus diesem Grund gibt es keinen anderen Weg, als das Herz zu läutern, weshalb wir beten: „Läutere unsere Herzen, damit sie Dir in Wahrheit dienen.“ Der Verstand kann nicht bestimmen, ob der Mensch auf einem guten Weg ist oder das Gegenteil davon. Vielmehr heißt es, wie schon bei der Übergabe der Tora: „Wir werden tun und wir werden hören.“

Das heißt, zuerst tun wir etwas ohne Gedanken, und dann werden wir der Eigenschaft des Hörens würdig, so dass wir fähig werden zu hören, dass das, was wir tun, etwas Gutes für uns ist. Wenn wir jedoch zuerst verstehen wollen, dass es sich für uns lohnt, dem Schöpfer zu geben, und wir es daraufhin „tun“, werden wir dies niemals erreichen.

Rabash, Artikel Nr. 942, „Über den Verstand, der das Herz kontrolliert“

 

Das Höhere Licht leuchtet den Niederen nicht, bevor sie die Kelim (Gefäße) haben, die geeignet sind, um es zu empfangen. Das bedeutet, dass die Kelim “um des Gebens Willen” korrigiert sein müssen. Dies wird “Reinheit“, welche sie durch die Tora erhalten, genannt. Denn aus “Ich habe den bösen Trieb geschaffen; Ich habe die Tora als Gewürz geschaffen” folgt, dass die Kelim durch die Tora gereinigt werden können, da “das Licht in Ihr, sie korrigiert“.
Hat ein Mensch also reine Kelim, wird er sicherlich mit dem Licht, welches Kedusha (Heiligkeit) genannt wird, gesegnet.

Es gibt also keinen Mangel an Licht, sondern es fehlt dem Menschen nur an den Kelim. Daher wird “Reinheit” Kli (Gefäß) genannt, und dies bedeutet die Korrektur des Empfangens in das Geben.

RABASH, 1991/28, Was sind Heiligkeit und Reinheit in der spirituellen Arbeit?

Es liegt nicht in der Kraft des Menschen, seine Gedanken zu korrigieren. Er kann nur sein Herz so ausrichten, dass es direkt auf die Höhere Kraft gerichtet ist. So werden all seine Gedanken nur noch darauf ausgerichtet sein, der Höheren Kraft Zufriedenheit zu bereiten. Korrigiert er sein Herz, sodass er ein Herz und einen Willen nach Kedusha (Heiligkeit) hat, wird es zu einem Kli (Gefäß), welches vom Or Eljon (Höchsten Licht) erfüllt wird. Und sobald das Höchste Licht sein Herz erfüllt, erstarkt es und der Mensch fährt unablässig damit fort, Anstrengungen zu unternehmen und kommt so voran.

RABASH, Shamati 68, Die Verbindung des Menschen zu den Sefirot

Bei der Liebe zu Freunden gibt es unterschiedliche Stufen, die allesamt notwendig sind.

Man kann dies mit einem zweistöckigen Gebäude vergleichen, in dessen zweiten Stock der König wohnt. Demjenigen, der zum König eintreten möchte, weil sind einziger Wunsch ist, mit dem König von Angesicht zu Angesicht zu sprechen, wird gesagt, dass er zuvor zum ersten Stockwerk aufsteigen muss, denn es ist unmöglich, zum zweiten Stockwerk zu gelangen, ohne zuvor auf dem ersten gewesen zu sein.

Natürlich versteht das jeder. Doch es gibt einen besonderen Grund dafür, dass man zuerst das erste Stockwerk erklimmen muss, genannt die „Korrekturen“. Denn indem der Mensch ins erste Stockwerk steigt, kann er lernen, wie er mit dem König von Angesicht zu Angesicht sprechen kann. So wird er fähig, den König um alles zu bitten, was seiner Seele beliebt.

RABASH, 1989/13, Komm zum Pharao – 2

Es ist erstaunlich, dass die Natur uns wie ein professioneller Richter entsprechend unserer Entwicklung bestraft, weil offensichtlich ist, dass im Maße der Entwicklung der Menschheit und der Erreichung des wirtschaftlichen und technischen Fortschritts sich die Leiden und das Unglück anhäufen werden.

Dies ist die wissenschaftliche, empirische Grundlage dafür, dass wir durch die Lenkung des Schöpfers in unserem ganzen Naturell dazu bestimmt wurden, das Gebot des „Gebens an den Nächsten“ mit äußerster Präzision zu erfüllen. Und zwar so, dass jeder von uns keine Bemühungen scheuen und in vollem Umfang arbeiten sollte, wie es für den Erfolg und das Wohlergehen der Gesellschaft notwendig ist. Und solange wir nachlässig sind, dies in vollem Maße zu erfüllen, wird die Natur nicht aufhören, uns dafür zu bestrafen, und sich an uns zu rächen.

Danach zu urteilen, welche Schläge wir derzeit erhalten, müssen wir das gezogene Schwert berücksichtigen, das über uns und unserer Zukunft schwebt, um die richtige Schlussfolgerung zu ziehen, dass die Natur uns besiegen wird und wir verpflichtet sind, alle gemeinsam, wie ein Mensch, ihre Gebote in vollem Umfang zu erfüllen, wie es von uns gefordert wird.

Baal HaSulam, Der Frieden