Archiv für die Kategorie: Spirituelle Funken

Es steht geschrieben: „Es gibt nichts außer Ihm“, was bedeutet, dass es keine andere Kraft in der Welt gibt, die über eine Möglichkeit verfügen würde, etwas gegen den Schöpfer zu tun. Und wenn der Mensch sieht, dass es in der Welt Dinge und Kräfte gibt, welche die Existenz der Höheren Kräfte verneinen, so ist der Grund dafür, dass so der Wille des Schöpfers ist.

Und dies gilt als eine Methode der Korrektur, die heißt ”die linke Hand stößt weg, und die rechte Hand zieht heran“, was bedeutet, dass das, was die Linke wegstößt, als Korrektur erachtet wird. Das heißt, dass es in der Welt Dinge gibt, die von vornherein kommen, um den Menschen vom rechten Weg abzulenken und durch welche er von der Kedusha [Heiligkeit] abgestoßen wird.

Und der Nutzen der Zurückweisungen besteht darin, dass mit ihrer Hilfe der Mensch ein Bedürfnis erhält und ein volles Verlangen danach, dass der Schöpfer ihm helfen möge, weil er sieht, dass er ohne ihn verloren ist.

RABASH, Shamati 1, Es gibt nichts außer Ihm

Überwindung bedeutet, einen Teil des Empfangsgefäßes zu nehmen und in die  Gefäße des Gebens einzubringen. Es ist wie beim Massach [dem Schirm], den wir auf die Aviut [Dicke] des Verlangens zu empfangen legen müssen. 

Dementsprechend, wenn der Mensch kein Verlangen zu Empfangen hat, dann hat er auch nichts, worauf er den Massach legen kann. Aus diesem Grund ist es an der Zeit, wenn der böse Trieb uns fremde Gedanken schickt, diese Gedanken zu nehmen und sie über den Verstand zu erheben.

Der Mensch kann das mit allem tun, was auch immer sein Herz begehrt. Er sollte nicht sagen, dass er von seiner Arbeit abgelenkt wird. Vielmehr sollte er sagen, dass ihm Gedanken und Verlangen von Oben gegeben werden, so dass er die Möglichkeit hat, sie in die Kedusha [Heiligkeit] aufzunehmen. Deshalb ist das Gegenteil der Fall: Weil er von Oben näher gebracht wird, wurde ihm Arbeit geschickt.

Darüber wurde gesagt: „Denn gerade sind die Wege des Schöpfers; Gerechte gehen auf ihnen, aber die Sünder scheitern an ihnen.“ 

Rabash 1985/22, „Die ganze Tora ist ein einziger heiliger Name“

Jedem Ereignis liegt die einzigartige Form zugrund, deren Handeln nur darin besteht, Gutes zu tun. Daran muss man glauben. Mit anderen Worten: Wenn der Mensch davon ausgeht, dass dieses Ereignis von der Höheren Kraft kommt, er es aber nicht als gut wahrnimmt, sollte er dennoch glauben, dass dieses Ereignis ihn dazu veranlassen wird, das Gute zu erlangen. Es ist die Aufgabe des Menschen,  zu glauben, dass es so ist, auch wenn er es nicht versteht, und er soll der Höheren Kraft dafür danken.
Die Weisen sagten: „Man sollte das Schlechte segnen, wie man das Gute segnet.“ Mit anderen Worten, der Mensch muss glauben, dass alles zu seinem Wohl ist, sonst würde die Höhere Kraft ihn diese Zustände nicht fühlen lassen, denn ihr Wunsch ist es, den Geschöpfen Gutes zu tun. Denn dies ist der Gedanke der Schöpfung.

RABASH, 1991/13, Was bedeutet “Du hast die Starken in die Hände der Schwachen gegeben“ in der spirituellen Arbeit?“

Mit der Spiritualität ist es bekanntlich wie mit einem Stempel und dessen Abdruck. Jede untere Stufe ist ein Abdruck der höheren Stufe. Es liegt in der Sache selbst, dass deshalb Stempel und Abdruck Gegensätze sind. Der Abdruck ist dem Stempel immer entgegengesetzt.

BAAL HASULAM, Shamati 91

Dank der Reibung der steinernen Herzen der Menschen entsteht Wärme, und diese Wärme entzündet die Funken der Liebe. Aus dieser Liebe entsteht eine Decke, welche die Menschen umhüllt, sodass eine einzige Liebe alle umgibt. Und es ist bekannt, dass durch Dvekut(Anhaftung), diese umhüllende Decke der Liebe, zwei Dinge zu einem Ganzen vereint werden.
Beginnt der Mensch, die Liebe seines Freundes zu spüren, erwachen sofort Freude und Vergnügen in ihm, denn es gilt die Regel, dass etwas Neues den Menschen anzieht. Die Liebe seines Freundes zu ihm ist für ihn etwas Neues, denn er dachte immer, dass er der Einzige ist, der sich um sein Wohlergehen kümmert. In dem Moment aber, in dem er entdeckt, dass sein Freund sich um ihn sorgt, löst das in ihm eine unermessliche Freude aus, und er vergisst, sich um sich selbst kümmern.

RABASH, Brief 40

Indem das Herz das Bedürfnis empfängt, die Liebe zwischen ihm und dem Schöpfer zu enthüllen, stellt der Schöpfer seine Shechina [göttliche Gegenwart] über ihn in die Eigenschaft der „Erwähnung“, wie es heißt: „An jedem Ort, an dem Ich erlaube, meinen Namen zu erwähnen, werde ich zu dir kommen und dich segnen.“

Und wenn sich die Erwähnungen vervielfachen, wachsen auch das Verlangen und die Sehnsucht, wie in „Und der Geist zieht den Geist herbei und trägt den Geist heran“ und immer so weiter. Schließlich vervielfachen sich die Erwähnungen; und auch das Verlangen, das in den guten Taten Ausdruck findet, wächst immer mehr, denn „Alle Pfennige fügen sich zu einer großen Menge zusammen.“ Das ist die Bedeutung von „Siehe, dies ist Seine Auszeichnung mit Ihm und Sein Lohn vor Ihm.“

Baal HaSulam, Brief 2

 

Nur durch die Überwindung, durch die Anstrengung, wird man belohnt. Jede Anstrengung, die ein Mensch aufbringt, fügt sich zu einer großen Menge zusammen. Das heißt, selbst wenn sich ein Mensch einmal überwinden konnte, kommt wieder ein fremder Gedanke und sagt, dass er aus Erfahrung weiß, dass er den Wunsch nach Arbeit bald nicht mehr haben wird. Und er fragt nach, was er also davon hat, wenn er ihn jetzt ein wenig überwindet. Dann muss der Mensch antworten, dass viele einzelne Münzen sich zu einer großen Summe auf dem allgemeinen Konto, der Wurzel seiner Seele und jener der Allgemeinheit zusammenfügen werden.

RABASH, Brief 14

Der Hauptfehler, den die Schüler von Rabbi Akivas begingen war, dass es zwischen ihnen keine barmherzige Liebe gab, was jedoch die große Regel der Tora ist. Dies hätten sie aber von ihrem Lehrer lernen sollen, um die Tora offenbaren zu können. Deshalb sagte Rabbi Shimon Bar Jochai:  „Bei uns kommt es auf die Liebe an“. Das Wichtigste ist deshalb, dass zwischen Freunde große Liebe herrscht.

Auch von ARI ist überliefert, dass er seine Schüler einige Male ermahnte, dass unter ihnen große Liebe herrschen sollte. Er sagte auch einmal, dass er bereit wäre, nach Jerusalem zu kommen, um mit ihnen zusammen die Erlösung zu erlangen. Dies kam aber durch den Streit, der zwischen den Freunden durch ihre Frauen entstand (wie in den “Lobpreisungen“ des ARI beschrieben), nicht zu Stande. Denn die Erfüllung der großen Regel der Tora erfolgt durch Liebe und Barmherzigkeit, durch welche die Menschen mit dem Empfang der Tora und Fülle belohnt werden.

Likutei Halachot, Blut-Gesetze, Gesetz Nr. 1

In dem Moment, in dem der Mensch erkennt, dass er von der Heiligkeit getrennt ist, wenn er nicht den Wunsch zu geben bekommt, und ihm keine Hoffnung bleibt, jemals Spiritualität zu erlangen, wird dies als „anhaften an“ den Schöpfer bezeichnet. Aber solange er in Selbstliebe versunken ist, hat er keine Chance, in die Heiligkeit einzutreten; wenn er aber in den Klipot (Schalen) bleibt, und ihn das schmerzt und er sagt: „Wenn das so ist, möchte ich lieber sterben als leben“, wird dies als ein echtes Verlangen bezeichnet. 

In diesem Moment gelangt der Mensch zum Gebet, der Schöpfer möge ihm die Gefäße des Gebens gewähren, und das wird ein „echtes Verlangen“ genannt, und nur dies können wir dem Niedrigsten zuschreiben, nämlich den Mangel, dass ihm die Gefäße des Gebens fehlen.

Dies wird Kli (Gefäß) genannt, was ein Verlangen bedeutet. Und die Erfüllung dafür, nämlich der Wunsch zu schenken, gehört dem Schöpfer.

Rabash, 1987/22 „Was ist das Geschenk, das ein Mensch vom Schöpfer verlangt?”