Ein Mensch sollte, weil er spürt, dass niemand solche Fehler hat, wie er sie hat, das Gefühl haben, dass er schlechter ist als alle anderen, obschon er sieht, dass sich die andern weniger engagieren als er.
RABASH, Artikel 47, Schlechter als alle
Der dritte Faktor ist das Verhalten durch den Zusammenhang von Ursache und Wirkung, durch welches das Wesen hindurchgeht und sich dadurch verändert. Da die ererbten Neigungen des Menschen sich durch das Umfeld verändert haben, arbeiten sie nun in die Richtung, welche diese Konzepte bestätigen. Zum Beispiel ein Mensch mit geiziger Natur, der durch die Gesellschaft seine Neigung in ein Konzept umgewandelt hat, kann nun Geiz durch verstandesmäßige Definitionen verstehen.
BAAL HASULAM, Die Freiheit, Die Gewohnheit wird zur zweiten Natur
Als “Grundlage“ wird das Ausgangsmaterial, aus welchem ein Lebewesen besteht, angesehen. Denn “es gibt nichts Neues unter der Sonne“. Alles Existierende auf dieser Welt ist nicht eine “Existenz aus dem Nichts“ (Jesh mi Ajn). Es ist nicht aus dem vorher nicht Dagewesenen entstanden, sondern es ist “Existenz aus Existenz“ (Jesh mi Jesh). Das heißt, etwas Bestehendes legt die vorangegangene Form ab und nimmt eine neue Form an, welche sich von der vorhergehenden unterscheidet. Und jene Essenz, welche die vorhergehende Form abgelegt hat, wird als die “Grundlage“ angesehen. In ihr liegt die Kraft, die dazu bestimmt ist, am Ende der jeweiligen Daseinsform offenbart zu werden. Daher ist es gerechtfertigt, sie als die primäre, grundlegendste Form anzusehen.
BAAL HASULAM, Die Freiheit, Der erste Faktor: Die Grundlage – das ursprüngliche Ausgangsmaterial
Der Mensch wird niemals den Zweck eines Genusses hinterfragen. Und wenn im Verstand [des Menschen] der kleinste Gedanke auftaucht, nach dem Endzweck zu fragen, dann ist das ein Zeichen dafür, dass es kein wahrer Genuss ist. Dies ist so, weil der Genuss jeden leeren Raum ausfüllt und es dann selbstverständlich keinen leeren Raum im Verstand gibt, um nach dem Zweck zu fragen. Und wenn man nach dem Zweck fragt, dann ist das ein Zeichen dafür, dass der Genuss unvollkommen ist, da er nicht den ganzen Raum ausgefüllt hat.
Und genauso ist es in Bezug auf den Glauben, also dass der Glauben alle Räume des Wissens ausfüllen muss. Deshalb muss man sich vorstellen, wie es wäre, wenn man Wissen hätte – und in genau diesem Ausmaß muss man im Glauben sein.
BAAL HASULAM, Shamati 206, Glaube und Genuss
Der Schöpfer sagt den Engeln, dass Er tatsächlich einen Palast voll von Guten habe, und Er, außer den Menschen, keine anderen Gäste dahin einlädt. Da verglichen die Engel all die Genüsse, die es in diesem Palast gibt und auf die Eingeladenen warteten, mit all den Leiden und Schwierigkeiten, welche den Menschen in der Zukunft widerfahren würden. Und als sie erkannten, dass es sich für die Menschheit um des Guten willen, das sie erwartete, lohnt zu leiden, stimmten sie der Erschaffung des Menschen zu.
BAAL HASULAM, Der Frieden, Der Kreislauf der Veränderung der Form
Jeder, der glaubt, dass die Welt kein offener, herrenloser Laden ohne einen Besitzer ist, sondern dass es in ihm einen Herren (Ladeninhaber) gibt, der in seinem Laden steht und von jedem Nehmenden fordert, dass dieser ihm den gewünschten Preis für die Ware bezahle, welche er aus dem Laden nimmt, soll sich abmühen in der Arbeit des Schöpfers, während er von dem Vorrat im Laden genährt wird. Er soll also die Arbeit verrichten, auf eine Weise, die ihn sicher zum Zweck der Schöpfung führt, wie es Ihm (dem Schöpfer) gefällt.
Alle Greuel, die sich offenbaren und unter den Händen der Sünder der Generation hervorsprießen, versammeln sich, eines zum anderen, bis sie endlich ein solches Gewicht erlangen, welches die Gesellschaft nicht mehr verkraften kann. Und dann erheben sich die Menschen, zerstören diesen Zustand und kreieren einen wünschenswerteren.
„Das ganze Leben ist verpfändet und eine Falle für alle Lebenden [oder: für das ganze Leben] ist gestellt. Der Laden steht offen, und der Ladeninhaber gibt alles für ein Pfand [oder: ist allumfassend]. Das Buch ist aufgeschlagen, und die Hand schreibt. Jeder, der sich borgen will, soll kommen und sich nehmen. Die Eintreiber aber, kommen jeden Tag, um vom Menschen – ungeachtet ob er sich dessen bewusst ist oder nicht – einzufordern. Darauf kann sich der Mensch verlassen. Das Gericht ist ein gerechtes, und für das Mahl ist alles zubereitet.“
BAAL HASULAM, Der Frieden, Abschnitt: Deutung der Mishna “Alles ist verpfändet und die Falle wurde für das ganze Leben gestellt.“
Bitte, versucht euch vorzustellen, jeder aus dieser Gesellschaft wäre bestrebt, das Gebot des Schöpfers “du sollst den Ewigen lieben mit deinem ganzen Herzen, mit deiner ganzen Seele und mit deiner ganzen Kraft“ auszuführen und sich dementsprechend, im gleichen Maß, wie er sich um seine eigenen Bedürfnisse sorgt, sich um die Erfüllung der Bedürfnisse und Interessen seines Nächsten kümmern würde. Nämlich so, wie es geschrieben steht: „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“.
BAAL HASULAM, Der Frieden, Abschnitt: Beweis der Arbeit des Schöpfers auf der Grundlage der Erfahrung
„Du sollst Gott lieben mit deinem ganzen Herzen, mit deiner ganzen Seele und mit deinem ganzen Wesen“. Dieses Ziel verpflichtet jeden dazu, zu der Zeit, zu der er sich um das Wohlergehen seines Nächsten kümmert, dies nur zu tun, um Wohlgefallen in den Augen des Schöpfers zu finden, damit er sagen kann, dass er Seinen Wunsch ausführt.
BAAL HASULAM, Der Frieden
“Wahrheit“ wird mit folgenden Worten definiert: „Das Meine ist meins, und das Deine ist deins.“ Dies steht im Widerspruch zur Barmherzigkeit und toleriert diese nicht, da das Prinzip, sich zu bemühen und dem Nächsten zu helfen, aus Sicht der “Wahrheit“ falsch ist. Dies verdirbt den Menschen und gewöhnt ihn daran, seinen Nächsten auszunutzen. Denn die “Wahrheit“ verlangt, dass jeder dazu verpflichtet ist, für harten Zeiten zu sparen, um nicht gezwungen zu sein, seinem Nächsten zur Last zu fallen.
BAAL HASULAM, Der Frieden in der Welt, Abschnitt: In Wirklichkeit widersprechen sich die vier Eigenschaften
Vonseiten des Menschen, das heißt, vonseiten der “Existenz dieser Welt“ selbst, ist Hoffnung auf Frieden in dieser Welt aussichtslos. Denn nach dem Kriterium Wahrheit, welches die Friedensstifter so sehr lieben, ist es nicht möglich, ein glückliches Leben für jedes Individuum und jedem der Gesellschaft zu erlangen. Doch es ist notwendig, dass es immer eine Minderheit in der Gesellschaft gibt, die mit den Bedingungen nicht einverstanden sind. Und wie das bereits durch den Schwachpunkt im Bezug auf das Kriterium Wahrheit aufgezeigt wurde, wird diese immer wieder der Treibstoff für neue Unruhestifter, so wie auch für neue Friedensstifter sein, deren Generationen sich bis zur Unendlichkeit abwechseln werden.
BAAL HASULAM, 1984/4, Frieden in der Welt
Die vier Eigenschaften Barmherzigkeit, Wahrheit, Gerechtigkeit und Frieden in Bezug auf das Individuum und die Gesellschaft
Wie bereits erwähnt, wäre es besser für uns, das Gesetz der Entwicklung selbst in unsere Hände und in unsere Lenkung zu nehmen, weil wir uns dann von allen Leiden befreien würden, welche der Entwicklungsprozess für unsere Zukunft vorbereitet hat.
Die vier Eigenschaften Barmherzigkeit, Wahrheit, Gerechtigkeit und Frieden in Bezug auf das Individuum und die Gesellschaft
Wir sollten nun das Wesen und die Mittel überprüfen, die zu uns zur Verfügung stehen, um das Näherrücken des Guten und der Freude zu beschleunigen.
Vier Eigenschaften stehen uns zur Erreichung dieses Ziels zur Verfügung: Barmherzigkeit, Wahrheit, Gerechtigkeit und Frieden. Diese Eigenschaften sind bis zur heutigen Zeit von allen Weltverbesserern verwendet worden. Richtiger wäre es jedoch zu sagen, dass bis zum heutigen Tage aufgrund dieser vier Eigenschaften die Entwicklung der Menschheit durch die Höhere Lenkung stattfand, indem sich die Menschheit schrittweise entwickelte, bis sie den heutigen Zustand erreichte.
„Werden sie würdig – dann werde Ich es beschleunigen (Achishena); werden sie nicht würdig – dann zu gegebener Zeit (beIta).“
Wird Israel also würdig und werden durch das Gesetz der Entwicklung die bösen Eigenschaften in gute umgewandelt, dann können sie das Vorankommen in ihre eigenen Hände nehmen. Mit anderen Worten: Sie selbst werden ihre Gedanken und Herzen ausrichten, um all ihre negativen Eigenschaften zu korrigieren, indem sie selbst, diese in positive umwandeln. Daher bedeutet “Ich werde es beschleunigen“, dass sie vollkommen von den Ketten der Zeit befreit werden. Ab diesem Moment hängt die Erreichung der höheren Entwicklungsstufe nur von ihrem eigenen Willen ab. Das heißt, von der Qualität der Handlung und der Wichtigkeit. Auf diese Weise beschleunigen sie das Erreichen des Endzustands.
BAAL HASULAM, Frieden in der Welt
„Und das Volk lagerte, wie ein Mann mit einem Herzen.“ Das bedeutet, dass sie alle ein Ziel hatten, nämlich dem Schöpfer zu dienen.
Dabei muss man verstehen, wie sie wie “ein Mann mit einem Herzen“ sein konnten, obschon man weiss, dass die Weisen sagten, “so wie ihre Gesichter nicht gleich sind, so sind auch ihre Ansichten nicht gleich“. Wie konnten sie also wie “ein Mann mit einem Herzen“ sein?
Die Antwort darauf ist: Wenn jeder für sich selbst sorgt, ist es unmöglich, wie “ein Mensch“ zu sein, da man sich nicht ähnlich ist. Heben jedoch alle ihr eigenes Selbst auf und kümmern sich nur um das Wohl des Schöpfers, gibt es keine individuellen Ansichten mehr, da die Individuen alle aufgehoben werden und in die Herrschaft des Einen eingehen.
RABASH, Brief 42
Das Fest Shawuot (Gabe der Tora) steht vor der Tür. Kabbalistisch betrachtet bedeutet Shawuot, dass Malchut (Königreich) in den Welten und im Herzen des Menschen ist.
BAAL HASULAM legte Mekadesh Shevi’i (siebter Tempel) so aus, dass Shevi’i von den Worten Shebi-Hu, “der in mir ist“, kommt. Er meint damit, dass die Höhere Kraft in das Herz des Menschen gekleidet ist. Das ist so zu interpretieren, dass die Tora in die ganze Seele gekleidet ist. Es heisst also deshalb Shawuot, Gabe der Tora, weil zu dieser Zeit die Tora in das Herz eines jeden Einzelnen aus dem ganzen Land Israel gekleidet wird.
RABASH, Brief 52
Nun achte darauf und bedenke, dass alle Mitzwot (Gebote), die in der Tora niedergeschrieben oder in der Kabbala erwähnt sind, und von den Vorvätern befolgt wurden – obwohl die meisten von ihnen durch Handlungen oder den Mund geschehen – dazu dienen, das Herz zu korrigieren. Denn der Schöpfer verlangt nach allen Herzen, und Er kennt die Gedanken der Geschöpfe.
Rabbiner Abraham Iben Ezra, Jod Mora
Der Mensch sollte sich mit der Tora um des Schöpfers Namen willen beschäftigen. Göttlichkeit [Shechina] wird „Name“ genannt, weil jeder, der sich mit der Tora beschäftigt und sich nicht für ihren Namen anstrengt, besser dran ist, nicht erschaffen zu werden.
[…] Man sollte sich in der Tora anstrengen, mit dem Ziel, den Schöpfer zu erheben und Ihn in der Welt angesehen und wichtig zu machen.
Die Schrift teilt uns die Bedeutung von Tora LiShma [für ihren Namen] mit, daher „Wege in ihrem Herzen“: sein Herz so auszurichten, dass seine Beschäftigung in der Tora Überfluss an Kenntnis für ihn und für die ganze Welt anziehen wird. Dadurch wird der Name des Schöpfers in der Welt wachsen, wie geschrieben steht: „Und die Erde soll von der Kenntnis des Herrn erfüllt sein.“ Dann werden die Worte: „Und der Herr soll König über die ganze Erde sein“ wahr werden.
Der Schöpfer, der den Bösen Trieb schuf und ihm Kraft gab, verstand es auch, ein wahres Arzneimittel und Gewürz zu kreieren, um die Kräfte dieses Bösen Triebs aufzuzehren und ihn gänzlich zu vernichten.
Wenn sich aber jemand mit der Tora beschäftigte und den Bösen Trieb nicht von sich entfernen konnte, dann ist es so, weil er aus Nachlässigkeit nicht die nötigen Anstrengungen und Mühen unternahm, wie es geschrieben steht: „Bemühte sich nicht und fand – sollst du nicht glauben.“ Oder möglicherweise sammelten sie eine erforderliche „Quantität“ an Anstrengungen an, waren aber bei der „Qualität“ unachtsam, das heißt, während des Studiums der Tora richteten sie ihren Verstand und ihr Herz nicht darauf aus, das in der Tora enthaltene Licht anzuziehen, welches den Glauben ins Herz des Menschen trägt, sondern sie studierten abgelenkt von der Hauptforderung, welche an die Tora gestellt werden soll – das Licht, welches zum Glauben führt. Und sie waren zwar ursprünglich auf den Schöpfer ausgerichtet, lenkten sich aber während des Studiums von Ihm ab.