Archiv für die Kategorie: Spirituelle Funken

Das Licht, welches sich in jeder der Sefira befindet, ist das Licht der Höheren Kraft, einfach und einzig, vom Rosh (Kopf) der Welt Azilut bis zum Sof (Ende) der Welt Assija. Seine Unterteilung in die Zehn Sefirot KaCHaB, TuM findet in den Kelim (Gefäßen) statt, die KaCHaB, TuM heißen. Jedes Kli (Gefäß) gleicht dabei einer dünnen Trennwand, durch welche das Licht der Höheren Kraft zu den Empfängern gelangt.

Jedes Kli gibt dem Licht eine andere Farbe. So lässt das Kli von Chochma der Welt Azilut weißes, das heißt farbloses Licht durch, da das Kli von Azilut dem Licht selbst gleicht, und das Licht der Höheren Kraft keine Veränderungen erfährt, wenn es das Kli durchdringt.

Darin besteht der verborgene Sinn von dem, was im Sohar über die Welt Azilut steht: „Er, Sein Licht und Seine Taten sind Eins.“ Dementsprechend wird das Licht der Welt Azilut als weißes Licht definiert.

BAAL HASULAM, Vorwort zum Buch Sohar, Punkt 7

Die Kelim (Gefäße) der zehn Sefirot der direkten Linie werden als Tsinor (Leitung) bezeichnet, weil sie durch absolute Kontrolle und mit großer Präzision die Wege des Lichts begrenzen, das sich durch sie ausbreitet. Sie garantieren, dass es sich nur auf eine bestimmte Weise innerhalb dieser Kelim ausbreitet. Sie sind wie eine Leitung, die das Wasser, welches durch sie fließt, genau kanalisiert. Es fließt immer in gleicher Form durch diese Leitung. Ungeachtet, ob die Leitung dünn oder dick ist, bleibt es unverändert.
Aus diesem Grund werden die Lichter, die sich durch diese Leitung bewegen „Zehn Sefirot der direkten Linie“ genannt. Das ist so, weil sie sich in der Geradlinigkeit (auch Ehrlichkeit) nach denselben Regeln, die in einer Wasserleitung herrschen, ausbreiten.
Das heißt, je feiner das Gefäß ist, desto größer ist die Bedeutung des Lichts, das es bekleidet. Diese Regel ist wegen des starken Einflusses der Leitungen unveränderlich.

BAAL HASULAM, Studium der Zehn Sefirot, Band 1, Teil 2, Kreise und gerade Linien , mit zwei Kapiteln, Inneres Licht, Punkt 1

Vor dem Zimzum (Einschränkung) impliziert der Name Ein Sof (ohne Ende), dass es überhaupt kein Sof (oder Sium, Ende) gibt, da auch Bchina Dalet, die vierte Phase, das Licht empfängt. Daher gibt es in diesem Zustand keinen Grund, das Licht einzuschränken und dadurch einen Sof oder Sium zu bilden.

BAAL HASULAM, Studium der Zehn Sefirot (Talmud Esser haSefirot), Band 1, Teil 1, Tabelle der Antworten auf Themen, Punkt 76

Bezüglich des Begriffs der Zeit als spirituelle Definition sollst du verstehen, dass das ganze Wesen des Begriffs der Zeit bei uns nichts anderes als Empfindung von Bewegungen darstellt. Denn der einbildende Verstand im Menschen zeichnet und konstruiert eine gewisse Anzahl an Bewegungen, welche er eine nach der anderen wahrnimmt und sie in eine bestimmte Menge an „Zeit“ übersetzt.

Wenn also der Mensch, sowie alles was ihn umgibt, in absoluter Ruhe verweilen würden, dann wäre überhaupt der Begriff von Zeit unbekannt. Gleiches gilt im Spirituellen: Eine bestimmte Summe an Erneuerungen von Formen, die als spirituelle Bewegungen definiert werden, die eine aus der Anderen in Form von Ursache und Folge resultieren, wird als „Zeit“ im Spirituellen bezeichnet. Und Begriffe von „zuvor“ und „danach“ bedeuten immer Ursache und Wirkung. 

Baal HaSulam, Das Studium der Zehn Sefirot (Talmud Esser haSefirot), Band 1 – Innere Betrachtung, Punkt 34 (Kapitel 9)

 

Das Wesentliche, was uns fehlt, wir aber für die spirituelle Arbeit brauchen, weil es uns Antrieb gibt, ist die Bedeutung des Ziels. Das heißt, da wir nicht wissen, wem wir etwas geben, fehlt uns die Wertschätzung für unsere Arbeit. Um zu erkennen, wie glücklich wir uns schätzen können, dass wir das Privileg haben, dem König zu dienen, mangelt es uns am Bewusstsein für die Größe des Schöpfers. Denn wir haben nichts, womit wir seine Größe begreifen  könnten.

RABASH, Ausgewählte Artikel Nr. 24, Das Wesentliche, was wir brauchen

Alles, ob klein oder groß, kann nur durch die Kraft des Gebets erreicht werden. Deshalb dienen alle Bestrebungen des Menschen und alle Anstrengungen, welche er verpflichtet ist zu leisten, nur dazu, ihm seine nicht vorhandene Kraft und seine Niedrigkeit aufzuzeigen. Aus eigener Kraft kann er nichts tun. Nur mit dieser Erkenntnis ist er in der Lage und wird würdig, ein wahrhaftes Gebet an die Höhere Kraft zu richten.

BAAL HASULAM, Brief 57

Das Gebet muss vollkommen sein; es muss aus der Tiefe des Herzens kommen. Das bedeutet, dass der Mensch hundertprozentig weiß, dass es niemanden auf der Welt gibt, der ihm helfen könnte, außer dem Schöpfer allein.

Doch woher weiß man, dass nur der Schöpfer allein helfen kann? Ein Mensch kann dieses Bewusstsein nur erlangen, wenn er alles Menschenmögliche getan hat, um zum Schöpfer zu gelangen und ihm nichts davon geholfen hat. Deshalb obliegt es einem Menschen, alle Handlungen zu unternehmen, die in der Welt möglich sind, um die Eigenschaft „für den Schöpfer“ zu erlangen. Dann kann er aus der Tiefe seines Herzens beten. Und der Schöpfer erhört daraufhin sein Gebet. 

Baal HaSulam, Shamati 5, “LiShma bedeutet Erwecken von Oben, und warum brauchen wir ein Erwachen von unten?”

Der Mensch sieht die Gesichter von anderen Menschen, muss aber glauben, dass hinter diesen die Höhere Kraft steht und deren Handlungen ausführt. Das bedeutet, auch hinter einem selbst steht die Höhere Kraft und bringt einem dazu, Taten auszuführen, welche sie möchte.

Daraus folgt, dass alles die Höhere Kraft tut. Der Mensch aber, sieht nur das, was er sehen soll und nicht das, was er glauben sollte.

RABASH, 1990/19, Warum wird die Tora in der spirituellen Arbeit als ”Mittlere Linie”bezeichnet? – 2

Jeder einzelne sollte versuchen, den Geist von Leben und Hoffnung in die Gemeinschaft einzubringen, um ihr so Energie zu geben. So wird jeder der Freunde in der Lage sein, sich selbst zu sagen: „Nun beginne ich komplett neu mit der Arbeit.“ Denn, bevor er in die Gemeinschaft kam, war er mit dem Fortschritt in der spirituellen Arbeit unzufrieden, nun aber erfüllt ihn die Gemeinschaft mit Leben und Hoffnung.

RABASH, 1988/30, Was wir in der Versammlung der Freunde Suchen sollen

Man muss wissen, dass alle Seelen von der Seele von Adam haRishon (der erste Mensch) abstammen. Nach der Sünde am Baum der Erkenntnis zerbrach die Seele von Adam in 600 000 Seelen. Dies bedeutet, dass sich jenes eine Licht, welches Adam haRishon im Garten Eden hatte und welches im Heiligen Sohar “Sihara Ilaa“ (Höchstes Licht) genannt wird, in viele Teile geteilt hat.

RABASH, 1984/10, Welche Stufe muss der Mensch erreichen um nicht wiedergeboren zu werden