Archiv für die Kategorie: Spirituelle Funken

Ein Diener des Schöpfers, also jener, dessen Absicht es ist zu geben, sollte Freude daran haben, dass er dem König dient. Und wenn er während der Arbeit keine Freude empfindet, ist das ein Zeichen dafür, dass es ihm an Wertschätzung für die Größe des Königs mangelt.

Wenn er also sieht, dass er keine Freude empfindet, sollte er dies korrigieren, d.h. an die Größe des Königs denken. Und wenn er dann immer noch keine Freude empfindet, sollte er den Schöpfer bitten, seine Augen und sein Herz zu öffnen, damit er die Größe des Schöpfers fühlen kann.

RABASH, Notiz 42: “Diene dem Schöpfer mit Freude”

 

Der Mensch sollte sagen, dass die Tatsache, dass er sich in einem niedrigen Zustand befindet, nicht daran liegt, dass er jetzt schlechter geworden ist. Vielmehr wird ihm jetzt, da er sich korrigieren will, damit alle seine Handlungen um des Schöpfers willen geschehen, von oben sein wahrer Zustand gezeigt – das, was in seinem Körper ist, was bisher verhüllt und nicht sichtbar war. Jetzt hat der Schöpfer sie offenbart, wie es in dem Buch “Die Frucht des Weisen” geschrieben steht.

Ein Mensch sagt dazu, dass es eine Gnade ist, dass der Schöpfer ihm das Schlechte in ihm offenbart hat, damit er die Wahrheit erkennt und den Schöpfer um ein echtes Gebet bitten kann. Daraus folgt zum einen, dass er jetzt sieht, dass er weit vom Schöpfer entfernt ist. Auf der anderen Seite sollte der Mensch sagen, dass der Schöpfer ihm nahe ist und sich um ihn kümmert und ihm die Fehler zeigt. Daher sollte er sagen, dass sie aus der Barmherzigkeit kommen.

RABASH, Artikel 1 (1991) Was bedeutet „Wir haben keinen König außer Dir“ in der Arbeit?

 

Wer das Joch des Himmelreichs in seiner Gesamtheit auf sich nimmt, empfindet keine Mühsal in der Arbeit des Schöpfers. Daher haftet er Ihm Tag und Nacht, in Licht und in Dunkelheit, an. Und Geshem (Körperlichkeit, “Regen“) – welches im Kommen und Gehen, im Wechsel und Austausch entsteht – wird diesen Menschen nicht aufhalten. Denn Keter (Krone), welche Ejn Sof (Unendlichkeit) ist, erleuchtet in der Tat alle gleichermaßen. Nur ein Narr – der unter einer Flut von Hindernissen wandelt, die sich von vorne und hinten auf ihn ergießen – sagt jedem, dass er das Ausbleiben oder den Mangel an Dwekut (Anhaftung) nicht als Verderbnis oder Ungerechtigkeit gegenüber sich selbst empfindet. Denn würde er so empfinden, hätte er sich ja sicherlich bemüht, eine Taktik zu finden, um zumindest vor dem Ausbleiben der Dwekut gerettet zu werden. Dann hätte er Hilfe in Form eines “Gedanken des Glaubens“, von “Zuversicht“ oder des “Erhebens eines Gebetes“ erhalten, denn diese wird niemandem verwehrt, wenn er darum bittet. Dies ist gerade für einen Menschen in einer bedrängenden Lage geeignet, denn “selbst ein Dieb im Versteck ruft den Schöpfer um Hilfe an“ und man braucht nicht Mochin von Gadlut zu haben, um sich nicht von seiner Wurzel zu trennen.

Baal HaSulam, Brief 18

 

„Es gibt keine Abwesenheit in der Spiritualität“, denn die Entfernung [von Ihm] ist vorübergehend, um Raum für Arbeit und Fortschritt zu haben. Denn jeder Moment, den wir in der Heiligkeit klären, betritt den Bereich der Heiligkeit. Der Mensch steigt nur ab, um weitere Funken der Heiligkeit auszuwählen. Es gibt nur den einen Ratschlag, dass der Mensch nicht warten sollte, dass er von seiner Stufe fällt, und sobald er seine eigene Niedrigkeit spürt, wieder aufsteigt. Dieser Aufstieg wird als Wählen eines Teils in die Heiligkeit betrachtet. Der Mensch selbst steigt hinab und erhebt weitere Funken, erhebt sie in den Bereich der Heiligkeit, wie unsere Weisen sagten: „Bevor ich verliere, suche ich“, das heißt, bevor ich den Zustand verliere, in dem ich mich befinde, beginne ich zu suchen. Es ist so, wie Baal HaSulam über König David sagte: „Ich erwecke die Morgenröte.“ Unsere Weisen sagten: „Ich erwecke die Morgendämmerung und nicht die Morgendämmerung weckt mich.“

RABASH, Brief 77

 

Die Natur der Spiritualität ist, dass derjenige, der am Schöpfer anhaftet, das Gefühl hat, nicht verbunden zu sein, darüber besorgt ist und zweifelt, und alles tut, was er in seiner Macht findet, um die Anhaftung zu erreichen. Denn der Weise empfindet das Gegenteil von dem, der nicht an den Schöpfer anhaftet: Dieser empfindet sich als zufrieden und gesättigt und sorgt sich nicht angemessen, außer um das Gebot der Sorge und Sehnsucht zu erfüllen, denn „der Törichte fühlt es nicht“.

Baal HaSulam, Brief 47

 

Der Mensch sollte aus Ehrfurcht vor der Erhabenheit handeln, um sowohl den Wert als auch die Entfernung zu kennen, die es zwischen ihm und dem Schöpfer gibt. Es ist schwer, dies mit einem oberflächlichen Verstand zu verstehen bzw. eine Möglichkeit der Verbindung und Vereinigung zwischen dem Schöpfer und der Schöpfung zu haben.

Während des Abstiegs spürt er jedoch, dass es ihm nicht möglich ist, eine Verbindung und Zugehörigkeit zum Schöpfer im Aspekt von Dwekut (Anhaftung) zu haben, denn er empfindet den Dienst als eine Sache, die der ganzen Welt fremd ist.

Und in Wahrheit ist es tatsächlich so. Doch: „Wo man Seine Größe findet, dort findet man auch Seine Bescheidenheit.“ Das bedeutet, dass es eine übernatürliche Sache ist, ein Geschenk, das der Schöpfer den Geschöpfen machte, um ihnen zu ermöglichen, mit Ihm verbunden zu sein und Ihm anzuhaften.

Wenn der Mensch wieder eine Verbindung zum Schöpfer erreicht, muss er sich stets an die Zeit seines Abstiegs erinnern, um die Zeit der Dwekut zu kennen, sie zu verstehen und zu schätzen, damit er weiß, dass er nun eine Rettung hat, über den natürlichen Weg hinaus.

Baal HaSulam, Shamati 191 “Die Zeit des Abstiegs”

 

Es ist ein Gesetz, dass das Geschöpf kein enthülltes Böses vom Schöpfer empfangen kann, denn es ist ein Fehler in der Herrlichkeit des Schöpfers für das Geschöpf, Ihn als jemanden zu sehen, der Böses tut, denn dies passt nicht zum perfekten Führer. Wenn sich daher jemand schlecht fühlt, liegt im gleichen Maße das Verleugnen des Schöpfers auf ihm, und dies ist die größte Strafe der Welt.

Somit bringt das Empfinden von Gut und Böse hinsichtlich Seiner Führung das Gefühl von Belohnung und Strafe mit sich, denn jemand, der sich bemüht, nicht vom Glauben an den Schöpfer abzuweichen, wird sogar belohnt, wenn er einen schlechten Geschmack an der Vorsehung empfindet. Und wenn er sich nicht anstrengt, wird er eine Strafe erhalten, weil er vom Glauben an den Schöpfer getrennt ist.

Sohar für alle, Einleitung in das Buch Sohar, “Während der Brautnacht”, Punkt 138

Da ein Mensch bei jedem Anfang neu mit der Annahme des Himmelreichs beginnen muss, reicht es nicht aus, dass er gestern noch an den Schöpfer geglaubt hat. Aus diesem Grund wird jede Annahme des Himmelreichs als eine neue Unterscheidung bezeichnet. Das heißt, jetzt empfängt er einen Teil des leeren Raums, in dem das Himmelreich nicht vorhanden war, und nimmt diesen leeren Platz an und füllt ihn mit dem Himmelreich. Daraus folgt, dass er nun eine neue Sache aussortiert, die nicht existierte, bevor er diesen leeren Platz einnahm und ihn mit dem Himmelreich füllte. Dies wird als Aufstieg eines neuen Funkens in die Kedusha betrachtet. Schließlich erhebt er von allen Aufstiegen immer Funken aus dem leeren Raum in die Kedusha. Daraus folgt, dass er bei jedem Abstieg zu einem neuen Anfang gelangt und neue Funken erhebt.

RABASH, Artikel 6 (1991) Was bedeuten „Die Hirten von Abrams Rindern und die Hirten von Lots Rindern“ in der Arbeit? 

 

Es steht geschrieben: „Und die Kinder Israels stöhnten unter der Arbeit und schrien, und ihr Schreien von der Arbeit erhob sich bis zum Schöpfer“. Das bedeutet „und sie schrien“, dass „ihr Schrei erhört wurde“ im Sinne von „zum Schöpfer von der Arbeit“, dass alles in der Eigenschaft Arbeit des Schöpfers war.

Mit anderen Worten wollten sie, dass ihre Arbeit für den Schöpfer sei und nicht für sich selbst, doch sie konnten diese Arbeit nicht verrichten und daher erhob sich ihr Schrei.

RABASH, Artikel 11 (1988) Was bedeutet: Zwei Stufen vor Lishma (für Ihren Namen)?

 

Damit der Mensch aus tiefstem Herzen beten kann, müssen zwei Bedingungen erfüllt sein:

1) Dass seine Arbeit gegen seine Natur wäre. Das heißt, er will alles nur tun, um zu geben, und will die Selbstliebe verlassen. Zu diesem Zeitpunkt kann man sagen, dass er einen Chissaron (Mangel) hat.

2) Er fängt an, die Selbstliebe zu verlassen und unternimmt Anstrengungen, kann sich aber nicht ein Körnchen von seinem Zustand der völligen Hilflosigkeit lösen. Dann ist er auf die Hilfe des Schöpfers angewiesen und sein Gebet ist echt, weil er sieht, dass er aus eigener Kraft nichts erreichen kann. Wenn er dann zum Schöpfer schreit, dass Er ihm helfen möge, erkennt er das an der Arbeit, wie es geschrieben steht: „Und die Kinder Israels seufzten von der Arbeit.“ Das bedeutet, dass sie durch die Arbeit und den Wunsch, die Stufe des Gebens an den Schöpfer zu erreichen, sahen, dass sie ihrer Natur nicht entkommen konnten, und sie beteten aus tiefstem Herzen.

RABASH, Artikel 11 (1986) “Das wahre Gebet ist für den wahren Chissaron”