Archiv für die Kategorie: Spirituelle Funken

Das Wichtigste ist das Gebet. Das heißt, der Mensch muss zum Schöpfer beten, dass Er ihm helfen möge, über den Verstand zu gehen. Das bedeutet, dass die Arbeit mit Freude geschehen soll, so als ob er bereits mit dem “Verstand der Heiligkeit” belohnt worden wäre, und welche Freude er dann empfinden würde. Genauso sollte er den Schöpfer bitten, ihm diese Kraft zu geben, damit er über den Verstand des Körpers hinausgehen kann.

Mit anderen Worten bittet der Mensch den Schöpfer darum, dass er mit Freude arbeiten kann, wie es sich für jemanden gehört, der einem großen König dient, auch wenn der Körper nicht mit dieser Arbeit einverstanden ist, um zu geben. Er bittet den Schöpfer nicht darum, seine Größe zu zeigen, damit er in Freude arbeiten kann. Vielmehr möchte er, dass der Schöpfer ihm Freude in der Arbeit über dem Verstand gibt – dass sie einem Menschen so wichtig ist, als hätte er bereits Verstand.

RABASH, Artikel 12 (1991) *Diese Kerzen sind heilig”

Der Mensch sollte sich Tag und Nacht mit der Tora beschäftigen. Tag und Nacht sollten für ihn gleich sein, wie es im Sohar geschrieben steht. Mit anderen Worten, der Zustand der Vollkommenheit, der „Tag“ genannt wird, und der Zustand der Unvollkommenheit, der „Nacht“ genannt wird, müssen gleich sein. Das heißt, wenn seine Absicht um des Schöpfers willen ist, dann stimmt er zu, weil er seinem Schöpfer Zufriedenheit verschaffen will, und wenn der Schöpfer will, dass er im Zustand der Unvollständigkeit bleibt, stimmt er auch dem zu. Die Zustimmung findet dadurch Ausdruck, dass er seine Arbeit so verrichtet, als ob er bereits der Vollständigkeit würdig wurde.

Es wird als „Zustimmung“ betrachtet, wenn Tag und Nacht für ihn gleich sind. Wenn es aber einen Unterschied gibt, gibt es im Ausmaß des Unterschieds eine Trennung, und in dieser Trennung gibt es ein Greifen der äußeren. Wenn ein Mensch also spürt, dass es für ihn einen Unterschied gibt, sollte er zum Schöpfer beten, ihm zu helfen, damit es für ihn keinen Unterschied gibt, und dann wird er zur Vollkommenheit gelangen.

RABASH, Notiz 300 “Ein Land, in dem du ohne Mangel Brot essen wirst”

 

 

 

Doch das Wichtigste ist die Mühe, das heißt, wie man sich seine Arbeit erfleht und sich mit ihr plagt. Denn normale Arbeit zählt überhaupt nicht, sondern nur die Teile, die sich jenseits der normalen Arbeit befinden, und sie werden „Mühen“ genannt. Es ist wie ein Mensch, der ein Pfund Brot zum Sattwerden braucht – seine gesamte Mahlzeit wird als nicht sättigend betrachtet, außer dem letzten Bissen Brot. Dieser Bissen bewirkt aufgrund seiner Kleinheit, dass die Mahlzeit satt macht. Gleich wie bei der Arbeit: Der Schöpfer erkennt nur den Überschuss zur normalen Arbeit, und dieser Überschuss wird zu den Otiot (Buchstaben) und den Kelim (Gefäßen) für den Empfang des Lichtes Seines Angesichts.

Baal HaSulam, Brief 38

Der Mensch sollte nicht sagen: „Ich warte auf den Schöpfer, auf dass Er mich von Oben erwecke, sodass ich die heilige Arbeit leisten kann.“ Dazu sagte Baal HaSulam, dass ein Mensch im Hinblick auf die Zukunft an Belohnung und Strafe glauben sollte, das heißt, er muss sich sagen „Wenn ich nicht für mich bin, wer ist dann für mich? Und wenn ich für mich bin, was bin ich dann? Und wenn nicht jetzt, wann dann?“

Daher soll man keine Zeit vergeuden, sondern muss sich sagen, wenn nicht jetzt, wann dann? Und man darf auch nicht auf bessere Zeiten warten, und sagen „Dann werde ich aufstehen und heilige Arbeit leisten“, sondern sollte sich an die Worte unserer Weisen erinnern: „Sage nicht ‚Ich werde studieren, wenn ich Zeit habe‘, denn sonst wirst du tatsächlich nie Zeit haben.“

RABASH, Artikel 18 (1986) “Wer verursacht das Gebet”

Die ganze Arbeit der Geschöpfe besteht darin, über dem Verstand zu arbeiten. Und es ist unmöglich, irgendetwas ohne Glauben an die Weisen zu tun, die uns die Reihenfolge der Arbeit vorgaben.

Und sobald ein Mensch seine Arbeit als „Schweif für die Löwen“ annimmt, also den Weisen folgt und sich nach ihren Vorgaben richtet, gleicht das den Worten unserer Weisen: „Seid Staub unter den Füßen der Weisen.“

RABASH, Artikel 1 (1990) “Was bedeutet es, mögen wir in der Arbeit der Kopf und nicht der Schweif sein?”

 

Der Mensch sollte aus Ehrfurcht vor der Erhabenheit des Schöpfers handeln, um sowohl den Wert als auch die Entfernung zu kennen, die es zwischen ihm und dem Schöpfer gibt. Es ist schwer, dies mit einem oberflächlichen Verstand zu verstehen bzw. eine Möglichkeit der Verbindung und Vereinigung zwischen dem Schöpfer und der Schöpfung zu haben.

Während des Abstiegs spürt er jedoch, dass es ihm nicht möglich ist, eine Verbindung und Zugehörigkeit zum Schöpfer im Aspekt von Dwekut (Anhaftung) zu haben, denn er empfindet den Dienst als eine Sache, die der ganzen Welt fremd ist. Und in Wahrheit ist es tatsächlich so. Doch: „Wo man Seine Größe findet, dort findet man auch Seine Bescheidenheit.“ Das bedeutet, dass es eine übernatürliche Sache ist, ein Geschenk, das der Schöpfer den Geschöpfen machte, um ihnen zu ermöglichen, mit Ihm verbunden zu sein und Ihm anzuhaften.

Deshalb, wenn der Mensch wieder eine Verbindung zum Schöpfer erreicht, muss er sich stets an die Zeit seines Abstiegs erinnern, um die Zeit der Dwekut zu kennen, sie zu verstehen und zu schätzen, damit er weiß, dass er nun eine Rettung hat, über den natürlichen Weg hinaus.

Baal HaSulam, Shamati 191 “Die Zeit des Abstiegs”

Da ein Mensch bei jedem Anfang [einer Unterscheidung] neu mit der Annahme des Himmelreichs beginnen muss, reicht es nicht aus, dass er gestern noch an den Schöpfer geglaubt hat. Aus diesem Grund wird jede Annahme des Himmelreichs als eine neue Unterscheidung bezeichnet. Das heißt, jetzt empfängt er einen Teil des leeren Raums, in dem das Himmelreich nicht vorhanden war, und nimmt diesen leeren Platz an und füllt ihn mit dem Himmelreich. Daraus folgt, dass er nun eine neue Sache aussortiert, die nicht existierte, bevor er diesen leeren Platz einnahm und ihn mit dem Himmelreich füllte. Dies wird als Aufstieg eines neuen Funkens in die Kedusha betrachtet. Schließlich erhebt er von allen Aufstiegen immer Funken aus dem leeren Raum in die Kedusha. Daraus folgt, dass er bei jedem Abstieg zu einem neuen Anfang gelangt und neue Funken erhebt.

 

RABASH, Artikel 6 (1991) Was bedeuten „Die Hirten von Abrams Rindern und die Hirten von Lots Rindern“ in der Arbeit? 

 

Jedes Mal, wenn er sich in der Form seinem Rav angleicht, ist er eine Zeit lang mit ihm verbunden. So erlangt er das Wissen und die Gedanken seines Ravs, entsprechend dem Maß seiner Anhaftung, wie wir in dem Gleichnis eines Organs, das vom Körper abgetrennt wurde und dann zurückkehrte und mit ihm verbunden wurde, gesagt haben.

Aus diesem Grund kann der Schüler die Größe des Schöpfers nutzen, die sein Lehrer erlangt hat, welche das Geben in Empfang und in Treibstoff umwandelt, der für die Ergebenheit mit all seiner Seele und seinem ganzen Wesen ausreichend ist. Und dann wird auch der Schüler in der Lage sein, sich mit ganzem Herzen, ganzer Seele und ganzer Kraft mit Tora und Mizwot liShma zu beschäftigen, was eine Segula [erprobtes Mittel] ist, welche zu ewiger Dwekut [Anhaftung] an den Schöpfer führt.

Baal HaSulam, “Artikel zum Abschluss des Buches Sohar”

Es gibt viele Menschen in der Welt, denen nicht die Kraft gegeben wurde, heilige Arbeit sogar in einfachster Form auszuführen, sogar ohne Absicht und in lo liShma (nicht für Ihren Namen), sogar in lo liShma von lo liShma und sogar in der Vorbereitung auf die Vorbereitung der Einkleidung der Kedusha (Heiligkeit).

Ihm hingegen wurden Verlangen und Gedanken gegeben wurden, dennoch von Zeit zu Zeit heilige Arbeit auszuführen, wenn auch in der einfachsten Form. Und wenn der Mensch die Wichtigkeit der heiligen Arbeit erkennen kann, dann soll er im Maß seiner Wichtigkeit dafür Lob und Dank erheben.

Denn die Wahrheit ist, dass wir es nicht ausreichend schätzen, wenn wir manchmal die Mizwot des Schöpfers auch ohne jegliche Absicht erfüllen können; und dann gelangt der Mensch zur Empfindung von Erhebung und Herzensfreude.

Und mittels des Lobes und des Dankes, die der Mensch erhebt, erweitert er seine Gefühle und wird von der heiligen Arbeit inspiriert und erkennt, für wen er arbeitet, und dadurch steigt er immer höher auf. Darin besteht das Geheimnis des Gesagten: „Ich danke Dir für jenes Gute, was Du mir getan hast“, also für die Vergangenheit. Und hierdurch kann der Mensch sofort mit Sicherheit sagen: „Und auch dafür, was Du in der Zukunft mit mir tun wirst.“

Baal HaSulam, Shamati 26 “Die Zukunft des Menschen hängt von der Dankbarkeit für die Vergangenheit ab”

Wenn ein Mensch nichts vom König begehrt, sondern sich nur dem König hingeben will, achtet er darauf, was er denkt. Soweit er sich darauf vorbereitet hat, kommt eine Eingebung von oben von selbst zu ihm, wenn er sich dem Dienst und dem Lobpreis des Königs hingibt.

RABASH, Artikel 9 (1987) “Jemandes Größe hängt vom Maß des Glaubens an die Zukunft ab”