Archiv für die Kategorie: Spirituelle Funken

Diejenigen, welche die Arbeit der Annullierung vollbringen wollen, machen Auf- und Abstiege durch. Das interpretiert der Sohar mit: „Tag für Tag wird es zum Ausdruck gebracht, und in der Nacht offenbart sich das Wissen darüber.“(Psalm 19)
Daraus folgt, dass mit “alt“, bei jemandem, der arbeitet, um zu geben, nicht gemeint ist, dass ein Zustand lange gedauert hat. Vielmehr ist er “alt“, weil er viele Zustände des Tages und viele Zustände der Nacht erlebt hat. Deshalb heißt es: “Abraham war alt von vielen Tagen“. “Viele Tage“ können durch “und der Herr segnete Abraham mit allem“, erklärt werden. Was ist hier “mit allem“ gemeint? Da Abraham “viele Tage“ hatte, muss er auch “viele Nächte“  gehabt haben, denn ohne Nächte dazwischen, können es nicht viele Tage gewesen sein. “Der Herr segnete Abraham mit allem“ bedeutet, dass auch die Nächte durch Ihn gesegnet wurden. Das ist die Bedeutung von “und der Herr segnete Abraham mit allem“.

RABASH, 1991/8, Was bedeutet “und Abraham war alt von vielen Tagen“ in der spirituellen Arbeit?

Es ist von Vorteil, wenn ein Mensch die äußere Vernunft, welche berechtigte Argumente vorbringt, überwindet. Denn sein Glaube wächst jedes Mal auf eine höhere Stufe als die vor dem Erscheinen des bösen Triebes mit seiner Begründung, dass es sich nicht lohnt, die Selbstliebe aufzugeben. Denn wenn er in Kedusha bleiben will, hat er keine andere Wahl, als einen noch größeren Glauben heranzuziehen. Das heißt, dass er den Schöpfer jedes Mal mehr braucht, damit Er ihn von seinem Bösen befreit. Daraus folgt, dass er nicht beten sollte, dass die fremden Gedanken sterben mögen, sondern dass sie „Buße tun“.

Das geschieht vor allem dadurch, dass er Hilfe von Oben empfängt, und zwar in Form von Glauben über dem Verstand. Es stellt sich heraus, dass er den Schöpfer nicht darum bittet, dass die Gedanken sterben sollten, damit er sie nicht überwinden muss. Vielmehr gibt er sich im Glauben an den Schöpfer in einem Maße zufrieden, wie vorher, noch bevor der böse Trieb mit seinen berechtigten Argumenten erschien, die ohne die Hilfe des Schöpfers, ohne Seine Kraft, um über den Verstand gehen zu können, nicht überwunden werden könnten.

Rabash, 1987/12, Was ist ein „halber Schekel“ in der spirituellen Arbeit – 1

Doch jetzt, da er im Stadium des Abstieges ist, hat Sitra Achra (die andere Seite) die Kraft, um mit all ihren gerechtfertigten Ansprüchen zu ihm zu kommen.

Der Rat ist in diesem Fall ist, dass man jetzt nicht mit seinem Körper sprechen und diskutieren kann. Vielmehr sollte man sagen: „Nun bin ich tot und ich warte auf die Wiederbelebung der Toten.“ Dann muss man mit der Arbeit über dem Verstand beginnen; gemeint ist, dass man seinem  Körper sagen soll: „Alles, was du sagst, stimmt, und ich habe keine vernunftgemäße Antwort für dich. Ich hoffe jedoch, dass ich wieder neu anfangen werde zu arbeiten. Und nun nehme ich die Tora und die Mizwot auf mich, und jetzt werde ich zu einem Übergetretenen.

Und die Weisen sagten: ‚Ein Übergetretener gleicht einem Neugeborenen.‘ Nun warte ich auf die Rettung seitens des Schöpfers; Er wird mir sicherlich helfen, und ich werde wieder auf dem Weg der Heiligkeit wandeln. Und wenn ich die Kraft der Heiligkeit besitzen werde, dann werde ich auch Antworten für dich haben.

BAAL HASULAM, Shamati 72, Vertrauen ist die Kleidung für das Licht

Stellt der Körper Fragen und will alles mit dem Verstand verstehen, muss man ihm sagen, dass all seine Fragen einen nicht interessieren, da man über die Verstand gehen will. Das ist die Bedeutung des Verses, dass der Mensch “ihn ansah und ihn in einen Haufen Knochen verwandelte“. “Ihn in einen Haufen Knochen verwandeln“, bezieht sich auf die Fragen des Verstandes, denn wenn man über die Verstand hinausgeht, gibt es keine Fragen mehr, alles wird aufgehoben.

RABASH, 1990/1, Was bedeutet es “mögen wir in der Arbeit der Kopf und nicht der Schweif sein“?

Wenn er den fremden Gedanken bekommt, sagt er, dass er sich auf keinen Fall herausreden will, denn es ist richtig, was die Vernunft sagt, dennoch geht er auf dem Weg des Glaubens, der über den Verstand hinausgeht.

Daraus folgt, dass die Flamme des Glaubens an den Docht des fremden Gedankens gebunden ist. Deshalb kann er erst jetzt die Mizwa des Glaubens einhalten, wie es sich gehört. Daraus folgt, dass die Schwierigkeiten für ihn zu Vorzügen geworden sind, denn aus der Perspektive des Glaubens könnte er sonst keinerlei Verdienst annehmen.

Das nennt man „sich im Leiden freuen“. Obwohl er unter den fremden Gedanken leidet, die ihn plagen und ihn dazu bringen, zu verleumden, zu tratschen und schlecht über die spirituelle Arbeit zu sprechen, freut er sich dennoch darüber, denn nur jetzt, in einer solchen Zeit, kann er im Glauben über dem Verstand etwas tun. Das wird „die Freude an der Mizwa“ genannt.

Rabash, Artikel 5, „Die Bedeutung der Sünden, die zu Vorzügen werden“

Jede Überwindung in der Arbeit wird als „Fortschritt in der Arbeit für den Schöpfer“ bezeichnet. Es ist sowie wenn sich einzelne Münzen zu einer großen Menge ansammeln. Das heißt, jede Überwindung, die ein Mensch unternimmt, summiert sich, bis das erforderliche Maß, um ein Kli (Gefäß) für das Empfangen der Fülle zu werden, erreicht ist.
Überwindung bedeutet, einen Teil des Gefäßes des Empfangens zu nehmen und diesen zu den Gefäßen des Gebens hinzuzufügen. Dies meint, dass man einen Massach (Schirm) auf die Awiut (Grobheit, Ausmaß des Verlangens zu empfangen) legen muss. Daraus folgt, dass wenn man kein Verlangen zum Empfangen hat, man auch nichts hat, worauf man eine Massach legen kann.

RABASH, 1985/22, Die gesamte Tora ist ein heiliger Name

Die Reinheit des Körpers verweist auf Reinheit des Verstandes. Die Reinheit des Verstandes wird als Eigenschaft der Wahrheit bezeichnet, in der keine Lüge enthalten ist.
Nicht alle Menschen sind darin gleich akribisch. Manche sind äußerst genau. Doch hinsichtlich der Reinheit des Körpers lohnt es sich nicht, sehr genau zu sein, obwohl der Schmutz, den wir so verabscheuen, als schädigend angesehen wird und wir den Körper vor Schaden schützen sollen. Bezüglich des Körpers lohnt es sich aber nicht, übergenau zu sein, da er zu guter letzt stirbt, selbst wenn wir auf alle möglichen Arten auf ihn Acht geben.

Das Gegenteil gilt in Bezug auf die Seele, denn sie ist ewig. Da ist es angebracht, mit allen möglichen Mitteln peinlich darauf zu achten, dass keinerlei Schmutz entsteht, da jeglicher Schmutz ihr schadet.

BAAL HASULAM, Shamati 155, Reinheit des Körpers 

„In seiner Schatzkammer hat der Schöpfer nur den Schatz der Ehrfurcht vor dem Himmel“. Wir sollten jedoch erklären, was Ehrfurcht ist: Es ist das Kli, das dazu dient, allen Reichtum darin zu bewahren, und alle wichtigen Dinge sind darin untergebracht. Er [Baal HaSulam] sagte, dass Ehrfurcht so ist, wie es über Moses geschrieben steht: Unsere Weisen sagten: „Der Lohn für ‚Und Mose verbarg sein Angesicht, weil er sich fürchtete, hinzuschauen‘, wurde ihm mit ‚dem Bild des Ewigen, das er erblickte‘ vergolten.“

Die Ehrfurcht bezieht sich auf die Furcht des Menschen vor der großen Freude, die da ist, er jedoch nicht fähig ist, sie zu empfangen, um zu geben. Der Lohn dafür, dass er Ehrfurcht hatte, ist, dass er sich damit ein Kli geschaffen hat, in dem er die obere Fülle empfangen kann. Das ist die Arbeit des Menschen, und alles andere schreiben wir dem Schöpfer zu.

Doch mit der Ehrfurcht ist es nicht so, denn der Sinn der Ehrfurcht ist es, nicht zu empfangen. Und was der Schöpfer gibt, gibt er nur, damit wir empfangen, und das ist die Bedeutung von „Alles ist in den Händen des Himmels, außer der Ehrfurcht vor dem Himmel.“

Das ist das Kli, das wir brauchen. Sonst werden wir als Narren betrachtet, wie unsere Weisen sagten: „Wer ist ein Narr? Derjenige, der verliert, was ihm gegeben wurde.“ Das bedeutet, dass die Sitra Achra [die andere Seite] die obere Fülle von uns nehmen wird, wenn wir nicht die Absicht errichten, um zu geben, denn dann geht es in die Empfangsgefäße, die Sitra Achra und Tuma’a [Unreinheit] sind.

Baal HaSulam, Shamati 38. „Die Furcht vor dem Schöpfer ist sein Schatz“

Das wichtigste in Bezug auf die Ehrfurcht vor dem Himmel ist der Glaube an die Größe des Schöpfers. Dies ist der Grund, der ihn dazu verpflichtet, Tora und Mizwot (Gebote) nicht für seinen eigenen Nutzen zu befolgen. Es ist so, wie es geschrieben steht: „Und er wird sein Herz und sein Verlangen an den Ort setzen, der ‚Ehrfurcht‘ genannt wird. Dann wird er die Ehrfurcht vor dem Schöpfer bereitwillig ausführen, so wie es für das Gebot des Königs angemessen ist.“
Wird ein Mensch mit einem solchen Glauben belohnt, d.h. wenn er in seinem Herzen die Größe des Schöpfers spürt, erlöschen die Verlangen, Gedanken und Handlungen, seines Körper und seiner Organe vor dem König, wie eine Kerze vor einer Fackel.

RABASH, 1988/13, ”Was bedeutet, der Führer des Volkes, ist wie das ganze Volk?”

Leidet ein Mensch auf der physischen Ebene, sollte er bedauern, dass der Schöpfer ihn bestraft und darunter leiden. Tut es ihm nicht leid, ist es keine Strafe. Eine Strafe ist es nur dann, wenn es den Menschen schmerzt, und er die Situation, z.B. die Sorge um seinen Verdienst oder eine Krankheit, nicht mehr ertragen kann. Wenn er das Leid nicht spürt, dann hat er die Strafe, die der Schöpfer ihm gegeben hat, nicht erhalten.
Dabei muss man wissen, dass die Strafe eine Korrektur für die Seele des Menschen ist. Wenn es ihm also nicht leid tut, verpasst er die Gelegenheit einer Korrektur. In dieser Situation sollte er darum ein Gebet an den Schöpfer richten, damit dieser ihm das Leid und die Schmerzen, die er empfindet, nimmt. Denn das Gebet, das aus Leiden entsteht, ist eine größere Korrektur als jene durch eine Strafe.
Dazu sagte BAAL HASULAM, dass der Schöpfer einen Menschen nicht aus Rache, weil er Ihm nicht gehorche, bestrafe. Dies ist die Art, wie es Menschen tun. Vielmehr gibt der Schöpfer dem Menschen mit der Strafe eine Möglichkeit zur Korrektur.
Bittet nun jemand den Schöpfer, die Strafe von ihm zu nehmen, so ist es jedoch so, als ob er darum bittet, ihm die Möglichkeit der Korrektur zu nehmen. Weshalb soll ein Mensch also den Schöpfer bitten, die Strafe von ihm zu entfernen, wenn ihm diese doch zugute kommt? BAAL HASULAM erklärte, dass der Mensch durch das Gebet zum Schöpfer, mit der Bitte um Hilfe, eine Verbindung zu Ihm erlangt. Und dies ist die größere Korrektur als jene, die ein Mensch durch die Strafe erhält.

RABASH, Dargot 60, Eine Bitte um Hilfe