Archiv für die Kategorie: Spirituelle Funken

Jener Mensch, der die Tora lernt, weil er an die Worte der Weisen glaubt, die sagten, dass der Schöpfer sagte: ‚Ich habe die böse Neigung geschaffen; ich habe die Tora als Gewürz geschaffen‘ erkennt, dass dieses “Gewürz“ ihm gegeben wird, damit er spürt, wie weit er von der Höheren Kraft entfernt ist. Daraus folgt, dass er durch die Tora das Kli (Gefäß), also einen Mangel erhält, sodass er die Höhere Kraft bittet, ihn aus dem “Exil in Ägypten“ zu befreien. Es ist bekannt, dass Mezar-Yam (Mizraim, Ägypten) auch Tzar-Ayin (schmaläugig, was „eifersüchtig“ bedeutet) heißt. Damit ist gemeint, dass ein Mensch nicht geben, sondern nur empfangen kann. Bevor jedoch nicht alle seine Handlungen darauf ausgerichtet sind zu geben, ist es aber unmöglich, sich der Höheren Kraft anzunähern. So erkennt der Mensch, dass es keine andere Möglichkeit gibt, als die Höhere Kraft um Hilfe zu bitten.

RABASH, 1990/41, Was sind bei der spirituellen Arbeit die leichten Mizwot, welche ein Mensch mit seinen Absätzen zertritt?

Wie Baal HaSulam erklärt, dient das Exil in Ägypten dazu, dass der Mensch die Kelim (Gefäße) der Ägypter erhält. Er darf sie aber  nur ausleihen und muss sie ihnen später zurückgeben. Baal HaSulam interpretiert, dass die Tatsache, dass der Schöpfer zu Abraham sagt: Deine Nachkommen werden Fremde in einem Land sein, das ihnen nicht gehört“, die Garantie dafür ist, das sie erben werden. Das bedeutet aber auch, dass sie Fülle der Höheren Kraft brauchen würden, denn aus der Versklavung der Ägypter herauskommen zu wollen, kann nur durch die Hilfe der heiligen Seele geschehen. Sie werden deshalb jedes Mal die Hilfe der Höheren Kraft brauchen, um daraus das Verlangen, auf eine höhere Stufen aufzusteigen, anzuziehen.

RABASH, 1986/14, Was bedeutet es, dass der Mensch die Kelim (Gefäße) der Ägypter benutzen soll?

Der Mensch ist verpflichtet, alle Mizwot (Gebote) liShma (um der Tora Willen) auszuführen, ohne Hoffnung auf Erleuchtung, Ehre oder Ähnliches als Belohnung für seine Mühen. Hier, an diesem erhabenen Punkt, verschmelzen die Liebe Gottes und die Liebe zum Mitmenschen und werden tatsächlich eins (1).

Auf diese Weise bewirkt der Mensch für die ganze Welt in einem gewisses Ausmaß das Fortschreiten auf der Leiter der Liebe zu anderen.

BAAL HASULAM, Die Bürgschaft (Arwut)

 

(1) siehe Baal HaSulam, Die Gabe der Tora, Punkt 15

Wir sprechen hiermit über Arwut (Gegenseitige Bürgschaft), als ganz Israel füreinander verantwortlich wurde. Denn die Tora wurde ihnen erst übergeben, als jeder einzelne von ihnen gefragt worden war, ob er die Mizwa (das Gebot), andere zu lieben, im vollen Ausmaß der Bedeutung der Worte „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“ auf sich nehmen würde (wie in Punkt 2 und 3 beschrieben; studiere es dort tiefgründig). Das bedeutet, dass jeder Einzelne in Israel es auf sich nahm, für jedes Mitglied des Volkes zu sorgen, zu arbeiten und all deren Bedürfnisse zu befriedigen; und zwar im gleich großen Ausmaß, wie es in jeden hineingelegt ist, sich um die eigenen Bedürfnisse zu kümmern, und um nichts weniger.

Und erst als das ganze Volk einstimmig zusagte und sprach: „Alles, was der Ewige gesagt hat, wollen wir tun und hören” (Exodus 24, 7), nahm jedes Mitglied Israels die Verantwortung auf sich, dass es keinem einzigen Mitglied des Volkes an etwas fehlen würde, und erst dann wurden sie würdig, die Tora zu empfangen.

Baal HaSulam, Die Bürgschaft (Arwut)

Das Wichtigste ist die wahre Verbindung, in Liebe und mit Wertschätzung, zwischen den Freunden. Diese führt zu Erlösung und zur Versüßung aller Urteile. Wenn die Freunde sich in Liebe und Freundschaft versammeln, werden dadurch alle Urteile aufgehoben und durch Gnade versüßt. Durch diese Verbindung wird sich vollständige Barmherzigkeit und Chassadim (Güte) der Welt offenbaren.

Maor VaShemesh, Devarim

Nur durch Frieden kann es Frieden geben. Frieden bedeutet, dass es für die Menschen möglich wird, zu fühlen, dass die Höhere Kraft gut ist und Gutes tut. Sobald Frieden herrscht, erhalten sie Freude und Vergnügen von der Höheren Kraft, da sie mit dem Wunsch der Höheren Kraft – dass die Geschöpfe alles zum Wohle der Höheren Kraft tun – übereinstimmen.

RABASH, 1991/36, Was bedeutet „Friede, Friede, in der Ferne und in der Nähe“ in der spirituellen Arbeit?

Wenn man in die Arbeit eintritt, beginnt man mit dem Glauben, aber der Körper sträubt sich gegen diese Arbeit. Und dann kommt ein Zustand der Anstrengungen, in dem der Mensch den Körper überwinden und alle möglichen Ratschläge suchen muss, wie unsere Weisen sagten: „Mit List sollst du den Krieg führen“, denn der Körper will nicht auf den eigenen Vorteil verzichten. In dem Maße, in dem er sich anstrengt, beginnt er zu spüren, dass nicht fähig ist, etwas zu tun, da er seiner Meinung nach schon alles getan hat, was er tun konnte. Nach den Anstrengungen kommt er zu der Erkenntnis, dass nur der Schöpfer helfen kann und es nicht mehr in seiner Hand liegt, […] und dann kommt das Gebet aus tiefstem Herzen, denn es ist ihm völlig klar, dass nur der Schöpfer ihm helfen kann.

Der Mensch muss glauben, dass es “niemanden außer Ihm gibt“. Das bedeutet, dass es der Schöpfer, die Höhere Kraft ist, welche ihn zu guten Taten antreibt. Da der Mensch aber noch unwürdig ist zu erkennen, dass es die Höhere Kraft ist, die ihn zu allem verpflichtet, kleidet diese sich in Fleisch und Blut, den Menschen, und führt durch ihn alle Handlungen aus. Das bedeutet, die Höhere Kraft handelt aus Sicht des Menschen von der Rückseite, von Achoraim, her.
Mit anderen Worten, sieht der Mensch Gesichter von anderen Menschen, muss aber glauben, dass hinter diesen die Höhere Kraft steht und deren Handlungen ausführt. Das bedeutet, auch hinter ihm selbst steht die Höhere Kraft und bringt ihn dazu, Taten auszuführen, welche sie möchte.

Daraus folgt, dass alles die Höhere Kraft tut. Der Mensch aber, sieht nur das, was er sehen soll und nicht das, was er glauben sollte.

RABASH, 1990/19, Warum wird die Tora in der spirituellen Arbeit als mittlere Linie bezeichnet? – 2

Es steht geschrieben: „Es gibt nichts außer Ihm“. Das bedeutet, dass es keine andere Kraft in der Welt gibt, die über eine Möglichkeit verfügt, etwas gegen den Schöpfer tun zu können.

Wenn nun der Mensch sieht, dass es in der Welt Dinge und Kräfte gibt, welche die Existenz der Höheren Kraft verneinen, so ist der Grund dafür, dass so der Wille des Schöpfers ist.

Dies gilt als Methode der Korrektur, welche heißt “die linke Hand stößt weg, und die rechte  zieht heran“. Das bedeutet, dass das, was die Linke wegstößt, als Korrektur erachtet wird. Das heißt, dass es in der Welt Dinge gibt, die von vornherein kommen, um den Menschen vom rechten Weg abzulenken und durch welche er von der Kedusha (Heiligkeit) abgestoßen wird.

Der Nutzen dieser Zurückweisungen besteht darin, dass mit ihrer Hilfe der Mensch einen Mangel und ein volles Verlangen danach erhält, dass der Schöpfer ihm helfen möge, weil er sieht, dass er sonst verloren ist.

BAAL HASULAM, Shamati 1, Ejn od milvado (Es gibt nichts, außer Ihm)

Ich habe bereits gesagt, dass es zwei Wege gibt, die Vollkommenheit zu entdecken: den Weg der Tora oder den Weg des Leidens.

Deshalb hat der Schöpfer der Menschheit die Technologie gegeben, bis sie die Atom- und Wasserstoffbomben erfunden hat. Und es ist der Menschheit noch immer nicht klar, dass der totale Ruin, den sie über die Welt bringen sollen, auch zu einem dritten oder vierten Weltkrieg führen kann. Die Bomben würden ihr Werk tun, und die Übrigen, die nach dem Untergang überlebten, hätten keine andere Wahl, als diese Arbeit auf sich zu nehmen, bei der sowohl der Einzelne als auch die Nationen nur in dem Maße etwas für sich selbst tun, als es für ihren Lebensunterhalt notwendig ist, während alles andere, was sie tun, dem Wohl der anderen dienen wird. Wenn alle Nationen der Welt dem zustimmen, wird es keine Kriege mehr auf der Welt geben, denn kein Mensch wird sich mehr um sein eigenes Wohl kümmern, sondern nur noch um das Wohl der anderen.

Baal HaSulam, „Die Schriften der letzten Generation“