Archiv für die Kategorie: Spirituelle Funken

Wenn ein Mensch zwischen Sich und Anderen Gutes tut, bewirkt er, dass die ganze Welt die Freude und das Vergnügen empfängt, worin der Zweck der Schöpfung besteht.

Dadurch wird er ein Partner des Schöpfers, denn er hilft dabei, dass der Zweck der Schöpfung erreicht werden kann. Es steht geschrieben: „Ich begann die Schöpfung, mit dem Wunsch, Freude und Vergnügen zu schenken, und Israel bemüht sich, das Ziel zu verwirklichen, indem es Kelim (Gefäße) macht, die geeignet sind, die höchste Fülle zu empfangen.

RABASH, 1987/11, Purim und das Gebot “bis zum Zustand des Nichtwissens”

Baal HaSulam sagt: „Das wichtigste und einzige Gebot, welches mit Sicherheit zur Absicht in lishma, um der Tora willen, zu arbeiten führt, ist, sich zu verpflichten, nicht für den eigenen Nutzen zu arbeiten, bis auf das, was notwendig ist, um die eigene Existenz zu sichern. In der übrigen Zeit, muss der Mensch sich für das Wohl der Gesellschaft einsetzen, um allen Geschöpfen in der Welt, welche der Rettung bedürfen, zu helfen. Denn jedes Geschöpf braucht dafür Hilfe.“

Baal HaSulam, Ein Gebot

Der Mensch betet zum Schöpfer „Du musst mir helfen, denn ich schlimmer bin als alle anderen. Ich spüre, dass der Wunsch zu empfangen mein Herz beherrscht, und deshalb kann nichts von der Kedusha(Heiligkeit) in mein Herz eindringen. Ich will nichts, ausser in der Lage sein, etwas um Deinet willen zu tun. Dazu bin ich aber nicht fähig, nur Du kannst mich retten.“

Dieser Zustand ist gemeint, wenn geschrieben steht: „Der Herr ist jenen nahe, die zerbrochenen Herzens sind“(Psalm 34). Das bedeutet, wer den Schöpfer um Hilfe bittet, damit sein Herz nicht mehr zerbrochen, sondern wieder ganz ist, kann dies nur tun, wenn er den Wunsch “geben zu können“, vom Schöpfer erhält. Da der Mensch erkennt, dass es ihm an nichts in der Welt mangelt, außer an der Fähigkeit, um des Schöpfers willen zu arbeiten, bittet er den Schöpfer darum, in ihm, diesen Wunsch zu erwecken. Er bittet also darum, dass sich der Schöpfer ihm annähert. Dies erfolgt nach der Regel „Maß für Maß“. Somit nähert sich ihm der Schöpfer, entsprechend dem Maß seiner Bitte, an.

RABASH, 1991/2, Was bedeutet “Kehre um, o Israel, zu dem Herrn, deinem Gott“ in der spirituellen Arbeit?

Wenn der Mensch „nahe“ an dem Punkt ist, die Hilfe von Oben zu erhalten, dann sieht er, dass nur der Schöpfer ihn erretten kann. Und „nahe“ zu sein bedeutet, dass er schon ein Kli [Gefäß], den Wunsch zu geben, hat. Wie Baal HaSulam sagte, ist dies der wichtigste Punkt in der Arbeit des Menschen, da er an diesem Punkt bereits eine enge Verbindung mit dem Schöpfer hat. Denn nun erkennt er zu hundert Prozent, dass nichts, sondern nur der Schöpfer selbst, ihm helfen kann.

RABASH, 1990/ 38, “ Was bedeutet „Der Kelch des Segens muss voll sein“ in der Arbeit?“

Die Weisen sagten: „Die Verlangen des Menschen überwältigen ihn jeden Tag, und ohne die Hilfe der Höheren Kraft könnte er sie nicht überwinden.“

Der Mensch ist verpflichtet, jedes Mal von Neuem den Kampf gegen seine Verlangen aufzunehmen und er darf sich unter keinen Umständen davon abwenden oder daran verzweifeln.

Gewiss, in diesem Kampf ist es unmöglich, klar zu erkennen, ob man siegreich ist, denn er dauert lange und das Gefühl des “Exils” wird immer intensiver. Dabei erlebt jeder Mensch diese Zustände auf seine persönliche Weise. Doch solange der Mensch das Kampfwerkzeug, welches ihm in den Händen liegt – das Gebet –  anwendet, wird er nicht am Kampf verzweifeln. Er wird an seinem Weg festhalten und schlussendlich gewinnen. Gerade dadurch, dass er sich mit dem Hilfeschrei des Gebets an die Höhere Kraft wendet, gewinnt er den Kampf, denn der Hilfeschrei ist bereits der Sieg.

Meshivat Nefesh, Punkt 40

Der Wunsch, die egoistische Liebe zu sich selbst zu verlassen und die Arbeit der Nächstenliebe zu beginnen, ist vergleichbar mit dem Verlassen aller Zustände, in denen ein Mensch bis jetzt gelebt hat. Er muss alles ihm Vertraute ablegen und einen Ort betreten, an dem er noch nie gewesen ist. Dafür muss er durch die spirituellen Zustände der Empfängnis und der Monate der Schwangerschaft gehen, bis er dazu bereit ist, die neue Eigenschaften zu erhalten, die dem Wesen, welches er bei seiner Geburt erhalten hat, völlig fremd ist.

RABASH, 1986/22, Wenn eine Frau befruchtet wird.

Der Mensch sollte glauben, dass sein Wunsch zu empfangen von oben gelenkt wird, um ihn in seiner Arbeit zu behindern. Denn der Schöpfer gibt ihm dadurch die Kraft, sein Verlangen zu empfangen zu offenbaren. Und wenn sein Verlangen zu empfangen geweckt ist, hat er die Möglichkeit, die Verbindung mit dem Schöpfer zu stärken. Und er kann Ihn bitten, den “Willen zu empfangen” in die “Absicht zu geben” umzuwandeln. Der Mensch sollte glauben, dass er dem Schöpfer Genuss bereitet, wenn er darum bittet, ihn durch Anhaftung (Dvekut) dem Schöpfer näher zu bringen, was eine „Ähnlichkeit der Eigenschaften“ und ein Annullieren des Verlangens zu empfangen ist und bedeutet, um des Gebens willen zu arbeiten. Und dazu sagte der Schöpfer: „Meine Söhne haben mich besiegt“. Das heißt, Ich habe euch den Willen zu empfangen gegeben, und ihr bittet Mich stattdessen um die Absicht zu geben.

Baal HaSulam, Shamati 19, Was bedeutet „Der Schöpfer hasst die Körper“ in der spirituellen Arbeit?

Wenn ein Mensch sich bemüht, LiShma zu erlangen, muss er es auf sich nehmen, ganz und gar auf das Geben ausgerichtet zu sein. Ganz und gar bedeutet, nur zu geben und nichts zu empfangen. Erst dann beginnt der Mensch zu erkennen, dass all seine Organe damit nicht einverstanden sind.

Er gelangt zur klaren Erkenntnis, dass er keine andere Wahl hat, als der Höheren Kraft sein Herz auszuschütten, damit Sie ihm hilft, seinen Körper zu überzeugen, sich Ihr bedingungslos zu unterwerfen. Doch er erkennt, dass er seinen Körper nicht dazu überreden kann, sich vollständig zu annullieren. Und gerade dann, wenn er sieht, dass es keine Hoffnung dafür gibt, kann er aus tiefstem Herzen beten, und dann wird sein Gebet erhört.

Baal HaSulam, Shamati 5, LiShma bedeutet Erwecken von Oben, und weshalb braucht es ein Erwachen von unten?

„Lasst mich euch daran erinnern, wie wichtig in dieser Zeit, die Liebe zu Freunden ist, denn von ihr hängt unsere Existenzberechtigung ab. An ihr wird unser zukünftiger Erfolg gemessen. Wendet euch daher von allen scheinbar wichtigen Verpflichtungen ab und richtet eure Herzen darauf aus, Gedanken zu denken und geeignete Taktiken zu entwickeln, um eure Herzen wahrhaftig miteinander zu verbinden. So, dass die Worte „Liebe deinen Freund wie dich selbst“, buchstäblich in euch wahr werden. Worte reichen hier nicht aus. Nur durch Gedanken der Liebe die alle Verbrechen überdenken werden, werdet ihr gereinigt werden. Prüft euch darin und fangt an, euch wirklich in Liebe zu verbinden, und dann werdet ihr sehen, „der Gaumen wird schmecken“. Dann werdet ihr alle nicht mehr durch “ich“ und“du“ getrennt sein.”

Baal HaSulam, Brief Nr. 47

Erkennt der Mensch, dass er sich trotz aller Anstrengungen nicht aus der Herrschaft des Willens für sich selbst zu empfangen befreien kann, dann sagt ihm die Vernunft, dass nur der Schöpfer ihm helfen kann. Dazu sagen die Weisen: „Das Verlangen des Menschen überwältigt ihn jeden Tag, und ohne die Hilfe des Schöpfers wäre er nicht in der Lage, es zu überwinden“. In diesem Zustand braucht er jedoch nicht “über den Verstand“ zu gehen, wie jene, die für die Tora und Mizwot “über dem Verstand“ glauben, dass der Schöpfer ihnen hilft. Wenn er aber “innerhalb seines Verstandes“ arbeiten kann, um zu geben, dann ist dies nicht dasselbe, wie “über dem Verstand“ zu glauben, dass der Schöpfer ihm hilft, aus der Herrschaft des Willens um zu empfangen, herauszutreten.

RABASH, 1991/24, Was bedeutet, “einen Sohn und eine Tochter gebären“ in der spirituellen Arbeit?