6. August 2025, Gute-Nacht-Text

Ein Mensch, der in der Arbeit liShma [um Ihretwillen] geben will, also geben, um zu geben, kann dem Gottlosen nicht antworten. Dies wird „seine Zähne ausschlagen“ genannt. Mit anderen Worten: Die Antwort lautet, dass wir mit Gewalt vorgehen müssen, also über dem Verstand, denn innerhalb des Verstandes hat der Böse Recht. Das nennt man „schlage ihm seine Zähne aus“, das bedeutet, dass der Mensch das Böse nicht auf einmal besiegen kann, sondern dass diese Arbeit aus Auf- und Abstiegen besteht, bis der Mensch würdig wird, sie zu besiegen, und er die Last des Himmelreichs als Glaube über dem Verstand auf sich nimmt.

RABASH, Artikel 37 (1990) Was bedeutet „Die Shechina ist ein Zeugnis für Israel“ in der Arbeit?

 

5. August 2025, Gute-Nacht-Text

Der Mensch sollte jedoch nicht denken, dass man irgendetwas ohne Vergnügen tun kann. Man sollte jedoch wissen, dass es viele Unterscheidungen in liShma, d. h. in der Selbsthingabe, gibt. Der Mensch sollte wissen: „Geben, um zu geben“ bedeutet Genuss am Geben an den Schöpfer zu haben. „Geben, um zu empfangen“ bedeutet, dass man dem Schöpfer gibt und dadurch etwas anderes erhält, was auch immer es sein mag – diese Welt, die nächste Welt, Errungenschaften oder hohe Stufen.

Der Mensch sollte jedoch „geben, um zu geben“, d. h. man sollte wunderbaren Genuss daran haben, dem Schöpfer zu geben, so wie es für diejenigen wirklich ist, die damit belohnt werden. Man sollte den Schöpfer aus tiefstem Herzen anflehen, einem dieses Gefühl zu geben, und zwar den Schöpfer wegen Seiner Größe zu lieben.

Und wenn man dann immer noch nicht belohnt wird, sollte man glauben und seinen Körper überzeugen, dass dies ein wunderbares Vergnügen und von großer Bedeutung ist, und den Schöpfer wegen Seiner Größe und Erhabenheit lieben. Aber man sollte eines wissen: Ohne Vergnügen kann der Mensch nichts in vollem Umfang tun.

RABASH, Brief 40

 

4. August 2025, Gute-Nacht-Text

Im Menschen gibt es Gefäße des Gebens, dies sind Dinge, die ein Mensch seinem Freund gibt, damit dieser sie genießt. Die Handlung selbst wird “Geben” genannt. Ein Mensch, der sach [fein] ist, versucht, anderen eine gute Stimmung zu bereiten, damit sie sich selbst gut fühlen. Über diese Kelim kann nicht gesagt werden, dass in diesen Handlungen Din existiert, also ein Urteil, das verbietet, Kelim zu benutzen, die geben wollen.

Auch hier geht es jedoch um die Absicht, also darum, ob er aufrichtig ist. Das heißt, wenn der Mensch gibt, ist dann [wirklich] seine Absicht, andere zu erfreuen, ohne sich um sich selbst zu kümmern, da er sich nur um andere kümmert? Diese Eigenschaft wird als “Geben, um zu geben” bezeichnet, wenn sowohl die Handlung als auch die Absicht auf das Geben ausgerichtet sind.

RABASH, Artikel 31 (1990) “Was bedeutet “Es gibt keinen Segen in dem, was gezählt wird” in der Arbeit?”

 

3. August 2025, Gute-Nacht-Text

„Der Rabbi sagt: Was ist der gerade Weg, den der Mensch wählen sollte? Es ist ein Weg, der demjenigen, der ihn geht, Ehre und Respekt bei den Menschen einbringt.“

Der Punkt ist, dass es eine Sache gibt, die man Korrektur der Schöpfung und den Zweck der Schöpfung nennt. Der Zweck der Schöpfung ist es, Seinen Geschöpfen Freude zu bereiten, und die Korrektur der Schöpfung ist die Gleichheit der Form.

Das bedeutet, so wie der Schöpfer gebend ist, müssen seine Geschöpfe eine Stufe des Gebens an den Schöpfer erreichen. Daher folgt, dass die Korrektur der Schöpfung „Ehre vom Menschen“ heißt. Das ist Ehre für den Menschen zu dem Zeitpunkt, wenn er sich selbst korrigiert und Gleichheit der Form erreicht hat, was als “Geben um des Gebens willen” genannt wird, d.h. wenn er Chessed [Gnade/Barmherzigkeit] erlangt hat.

Und der Zweck der Schöpfung ist, wenn der Mensch bereits eine Stufe erreicht hat, auf der er die Freude, bezogen auf „um seine Schöpfungen zu erfreuen“, empfinden kann, was als “Empfangen mit der Absicht des Gebens” und als „Ehre Seinen Geschöpfen” bezeichnet wird.

RABASH, Notiz 586 “Was ist der gerade Weg?”

 

2. August 2025, Gute-Nacht-Text

“Lo liShma” (nicht im Namen der Tora), weil seine Absicht nur darin besteht, einen größeren Genuss zu erlangen.

Erst wenn er diese Stufe, lo liShma genannt, erreicht hat, ist er würdig, andere Phänomene zu erlangen, wenn er in einen höheren Zustand kommt. Das heißt, zu diesem Zeitpunkt denkt er nicht mehr an sich selbst, sondern alle seine Berechnungen und Gedanken sind wahrhaftig.

Mit anderen Worten, seine ganze Absicht ist es, sich selbst vor der wahren Realität zu annullieren, in der er spürt, dass er nur dem König dienen muss, weil er die Erhabenheit, Größe und Bedeutung des Königs spürt.

In diesem Moment vergisst er sich selbst, das heißt, er muss sich nicht mehr um sich selbst kümmern, da sein eigenes Selbst vor der Existenz des Schöpfers, die er spürt, wie eine Kerze vor einer Fackel annulliert ist. Dann befindet er sich in einem Zustand von liShma, einer Zufriedenheit mit dem Schöpfer, und seine Sorgen und Sehnsüchte drehen sich nur noch darum, wie er den Schöpfer erfreuen kann, während seine eigene Existenz, also das Verlangen zu empfangen, dort überhaupt nicht entsteht. Dann wird er als im „Geben, um zu geben“ angesehen.

RABASH, Notiz 223: “Der Eintritt in die Arbeit”

 

1. August 2025, Gute-Nacht-Text

Die Hauptaufgabe des Menschen sollte darin bestehen, Freude zu empfinden, während er Handlungen des Gebens ausübt. Und so steht es geschrieben: „Diene dem Herrn mit Freude“, um die Gleichwertigkeit der Form zu erreichen. So wie Er Freude empfindet, wenn Er Handlungen des Gebens ausübt, wie die Weisen sagten: „Sein Wunsch ist es, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun“, so sollte auch der Mensch diese Stufe erreichen. Und dies sollte die einzige Belohnung des Menschen sein. Dies wird „Geben um des Gebens willen“ genannt, ohne jegliche Belohnung, weil er keine größere Freude als diese hat.

Doch nachdem er würdig wird, diese Stufe zu erreichen, auf der seine ganze Freude darin besteht, dem Schöpfer zu geben, sieht und fühlt er, dass er dem Schöpfer nichts geben kann, was Ihn erfreuen würde, außer von Ihm die Freuden zu empfangen, die Er für Seine Schöpfungen vorbereitet hat, was der Zweck der Schöpfung ist.

RABASH, Notiz 332 “Über die Gleichwertigkeit der Form”

 

31. Juli 2025, Gute-Nacht-Text

Das kabbalistische Prinzip ist: Von lo liShma (nicht im Namen der Tora) gelangt man zu liShma (im Namen der Tora).

Und die Vorsehung hat die Führung der Menschheit auf egoistische Weise vorbereitet, die unweigerlich zur Zerstörung der Welt führen wird, wenn sie nicht das Gesetz der Selbsthingabe annimmt. Daher gibt es eine pragmatische Notwendigkeit, und von dort aus gelangt man zu liShma.

Baal HaSulam, “Die Schriften der letzten Generation”

 

30. Juli 2025, Gute-Nacht-Text

“Geben um zu empfangen“, dies ist eine Stufe, die bereits über die meisten Menschen hinausgeht – die es gewohnt sind, nur Dinge zu tun, um zu empfangen – während dieser Mensch schon eine Handlung des Gebens ausführt. Aber er muss erklären, warum er anders als der Rest der Welt sein will, das heißt, Dinge tun, die im Gegensatz zu der Natur stehen, mit der er geboren wurde. Dann sagt er zu seinem Körper: „Wisse, dass du dadurch, dass ich eine Handlung des Gebens ausführe, später einen größeren Genuss haben wirst.“ Er gibt seinem Körper zu verstehen, dass es sich lohnt, daran zu glauben, dass es sich auszahlen wird. Und wenn der Körper es glaubt, dann lässt er ihn in dem gleichen Maße arbeiten, in dem er glaubt, dass man ihm eine Belohnung dafür zahlen wird, dass er Handlungen annulliert, die auf ein Empfangen für sich selbst abzielen, und stattdessen Handlungen des Gebens ausführt. Dies wird Lo Lishma genannt, wovon unsere Weisen sagten, ‚Von Lo Lishma kommen wir zu Lishma’.

Dies ist ein Sprungbrett für das Hinüberwechseln von einem Zustand in den nächsten, also von Lo Lishma zu Lishma, denn in Bezug auf die Handlungen gleichen sie einander.

RABASH, Artikel 15 (1984) “Kann es sein, dass von Oben etwas Negatives kommt?”

 

29. Juli 2025, Gute-Nacht-Text

Menschen, die in lo liShma mit dem Ziel studieren, dass ihnen das ermöglicht, liShma zu erreichen, werden vom Körper daran gehindert, sich mit lo liShma zu beschäftigen, da der Körper sich davor fürchtet, „dass der Mensch liShma erreicht“.

RABASH, Artikel 39 (1985) “Höre unsere Stimme”

 

28. Juli 2025, Gute-Nacht-Text

Der Mensch sollte sich mit der Tora um des Namens des Schöpfers willen beschäftigen. Shechina wird „Name“ genannt. Und wer sich mit der Tora beschäftigt, sich jedoch nicht für ihren Namen anstrengt, für ihn wäre es besser, er wäre nicht erschaffen worden. […]

Wir hören die Auslegung der Tora liShma (für ihren Namen), welche „gebahnte Wege in ihren Herzen“ ist: sein Herz so auszurichten, dass seine Beschäftigung mit der Tora Überfluss an Erkenntnis für ihn und für die ganze Welt anziehen wird. Dadurch wird der Name des Schöpfers in der Welt wachsen, wie es geschrieben steht: „Und die Erde soll mit der Erkenntnis des Ewigen gefüllt sein.“ Dann werden die Worte wahr werden: „Und der Ewige soll König über die ganze Erde sein.“

Sohar für alle. Toldot. Und er rief Esau und sagte: „Ich kenne den Tag meines Todes nicht.“ Punkt 125

 

27. Juli 2025, Gute-Nacht-Text

Die Kräfte, liShma zu arbeiten, muss man vom Höheren empfangen, denn der Untere ist nicht in der Lage, die Arbeit zu beginnen, außer in der Form von lo liShma (nicht für Ihren Namen), genannt Verlangen zu empfangen, denn nur lo liShma gibt dem Unteren die erste in Bewegung setzende Kraft, denn [erst] wenn ein Mensch keinen ausreichenden Geschmack mehr an körperlichen Genüssen findet, beginnt er nach spirituellen Genüssen zu suchen.

RABASH, Notiz 587: “Der Höhere klärt für das Bedürfnis des Unteren”

 

26. Juli 2025, Gute-Nacht-Text

Durch das Zerbrechen der Kelim von Kedusha und ihr Fallen in die BYA de Pruda (BYA der Trennung), fielen die Funken der Kedusha in die Klipot. Von dort gelangten alle Arten von Vergnügen und Einbildungen in den Bereich der Klipot, denn die Funken übertragen sie in die Wahrnehmung des Menschen und für seinen Genuss. Dadurch verursachen sie alle Arten von Übertretungen, wie Diebstahl, Raub und Mord.

Jedoch wurden uns auch Tora und Mizwot gegeben. Folglich, selbst wenn jemand beginnt, sich mit ihnen in lo liShma, für sein eigenes Vergnügen, zu beschäftigen, um die Grundbedürfnisse zu befriedigen, wird er schließlich durch sie zu liShma kommen, gemäß den Kräften der zerbrochenen Gefäße, und wird für das Ziel der Schöpfung würdig sein, den ganzen Genuss und den Segen im Schöpfungsgedanken zu empfangen, um dem Schöpfer Freude zu bereiten.

Sohar für alle. Einleitung in das Buch Sohar. Sich an Feiertagen erfreuen und den Armen nichts geben.  Punkt 175

 

25. Juli 2025, Gute-Nacht-Text

Wenn sich ein Mensch mit Tora und Mizwot beschäftigt und Tora und Mizwot ihn zur Vollkommenheit führen, überdeckt er den Chissaron (Mangel), den Tora und Mizwot ihm bringen sollten. Er hält sich vielmehr für einen vollkommenen Menschen. Dann hat er keinen Raum, der gefüllt werden kann. Es wurde darüber gesagt: „Wer stolz ist, sagt der Schöpfer, er und ich können nicht an einem Ort verweilen“, weil er keinen Raum lässt.

Das ist die Bedeutung von „Von lo liShma [nicht um Ihretwillen] kommen wir zu liShma [um Ihretwillen]“. Aber solange er sich in lo liShma befindet und sich für einen vollkommenen Menschen hält, gibt es für ihn keinen Raum, an dem liShma ihm helfen kann, weil er keinen Mangel hat.

RABASH, Notiz 716 „Die Sache mit dem Stolz“

 

24. Juli 2025, Gute-Nacht-Text

Wir sollten verstehen, warum der Mensch nach Rat und Mitteln suchen muss, wie er liShma erreichen kann. Letzten Endes werden ihm keine Ratschläge helfen. Denn wenn der Schöpfer dem Menschen nicht die zweite Natur gibt, die der Wille zu geben genannt wird, wird er liShma nicht erreichen.

Die Antwort ist, wie unsere Weisen sagten: „Es liegt nicht an dir, die Arbeit zu vollenden, und du hast auch nicht die Freiheit, dich ihrer zu entledigen.“ Das bedeutet, dass es dem Menschen auferlegt ist, von unten zu erwachen, zumal dies als Gebet bezeichnet wird.

Ein Gebet bedeutet Mangel, und ohne Mangel gibt es auch keine Füllung. Wenn jemand daher das Bedürfnis nach liShma hat, dann kommt die Füllung von Oben, und dann wird das Gebet Oben erhört und der Mensch erhält die Füllung seines Mangels.

Baal HaSulam, Shamati 5. “LiShma bedeutet Erwecken von Oben, und warum brauchen wir ein Erwachen von unten?”

 

23. Juli 2025, Gute-Nacht-Text

Ein Mensch, der sich um die Innerlichkeit der Tora bemüht und würdig werden möchte, sie zu erlangen, jedoch nicht darauf achtet, die Eigenschaft liShma, Ehrfurcht, zu erreichen, darüber wird gefragt: „Wodurch wird er eintreten?“

Denn jemand, der Tora liShma studiert, das heißt, damit die Tora ihn zu liShma führen soll, und um der Ehrfurcht vor dem Himmel würdig zu werden, derjenige wird die Offenbarung der Geheimnisse der Tora erlangen. Ohne die Eigenschaft von liShma erhält er keine Offenbarung, und sein Bemühen, mit Innerlichkeit belohnt zu werden, wäre vergeblich.

Deshalb ist es notwendig, in erster Linie auf die Eigenschaft von liShma, der Ehrfurcht, zu achten. Und alles was man tut, sollte sich nur auf diesen Punkt konzentrieren, nämlich die Ehrfurcht vor dem Himmel, denn diese ist verborgen und muss erlangt werden.

RABASH, Notiz 265. “Innere Schlüssel und äußere Schlüssel”

 

22. Juli 2025, Gute-Nacht-Text

Und wenn man zum Eigennutzen arbeitet, so wird dies als lo liShma (nicht für Ihren Namen) betrachtet, und von lo liShma kommt man zu liShma (für Ihren Namen). Wenn folglich jemand des Empfanges der Tora noch nicht für würdig befunden wurde, dann hofft dieser, dass er sie im nächsten Jahr empfangen wird. Und wenn er liShma vollkommen erhält, dann bleibt ihm in dieser Welt nichts mehr zu tun übrig.

Darum gibt es jedes Jahr einen Zeitraum für den Empfang der Tora, in dem die Zeit für das Erwachen von unten reif ist, da dann die Zeit erwacht ist, wo das Licht des Gebens der Tora in den Unteren enthüllt wird.

Darum gibt es immer ein Erwecken von Oben, damit die Unteren so wie damals zu dieser Zeit handeln können. Verbleibt der Mensch weiterhin auf dem Wege, der ihn von lo liShma zu liShma bringt, dann kommt er dementsprechend richtig voran und hofft, dass er schlussendlich des Empfangens der Tora liShma würdig wird.

Baal HaSulam, Shamati 161. “Die Gabe der Tora”

 

21. Juli 2025, Gute-Nacht-Text

Manchmal heißt es: „Ich bin der Herr, der bei ihnen in ihrer Unreinheit wohnt“. Mit anderen Worten, selbst wenn die Kelim (Gefäße) nicht bereit sind, gleichwertig zu sein, muss dem Menschen, der diesen Zustand erreicht, von oben geholfen werden. Das ist die Bedeutung von lo liShma [nicht um Ihretwillen], das Licht, das zur Quelle zurückführt. Dieses Licht wird „Ich bin der Herr, der bei ihnen in ihrer Unreinheit wohnt“ genannt.

Dies bezieht sich genau darauf, wenn der Mensch liShma erreichen will, aber nicht in der Lage ist, seinen Körper zu überwinden. Deshalb wird ihm dieses Licht gegeben, damit er das Verlangen zu empfangen überwinden und den Weg des Schöpfers, des Gebens, gehen kann.

RABASH, Notiz 218 “Israel sind Söhne von Königen”

 

20. Juli 2025, Gute-Nacht-Text

Wer seine Verabscheuungswürdigkeit sieht, der sieht, dass er den Pfad beschreitet, der zur Arbeit Lishma führt. Dadurch hat er Raum für ein wahres Gebet aus der Tiefe des Herzens, denn er sieht, dass nur der Schöpfer selbst ihm helfen kann, wie mein Vater seligen Andenkens (Baal Sulam) den [folgenden Vers zum] Auszug aus Ägypten erklärte: “Ich und kein Bote”: dass alle gesehen haben, dass nur der Schöpfer selbst sie aus der Herrschaft des Bösen befreit hatte.

Wenn man der Arbeit Lishma würdig wird, dann gibt es mit Sicherheit nichts, worauf man stolz sein kann, denn man sieht, dass es nichts weiter als ein göttliches Geschenk ist, nicht “meine Kraft und die Macht meines Arms”, und [auch] keine fremde Hand kann ihm helfen. Dann spürt er seine Niedrigkeit; was für ein unendlich wunderbares Vergnügen es ist, dem König zu dienen; und wie kann der Mensch ohne die Hilfe des Schöpfers darin einwilligen. Du hast keine größere Demut als diese.

RABASH, Brief 9

 

19. Juli 2025, Gute-Nacht-Text

Und man soll nicht sagen: Wenn liShma eine Gabe von Oben ist, was nützt dann mein Ringen, meine Arbeit, alle Mittel und Korrekturen, die ich unternehme, um liShma zu erreichen, wenn doch alles in der Hand des Ewigen liegt? Unsere Weisen antworteten: „Du bist nicht frei, dich davon zu entbinden.“ Vielmehr muss der Mensch das Erwachen von unten erbringen, und das ist die Stufe des Gebets.

Doch ein wahres Gebet ist nur möglich, wenn man zuvor erkennt, dass ohne Gebet nichts erreicht werden kann. Daher formen die Handlungen und Mittel, die der Mensch auf sich nimmt, um liShma zu erlangen, in ihm geeignete Gefäße, die bereit sind, liShma zu empfangen.

Erst dann, nach all diesen Handlungen und Mitteln, kann er ein wahres Gebet sprechen. Denn er hat gesehen, dass all seine eigenen Bemühungen ihm nichts gebracht haben. Nur dann ist er in der Lage, ein wahres Gebet aus der Tiefe des Herzens zu sprechen. Und dann hört der Ewige das Gebet und schenkt ihm das Geschenk von liShma.

Baal HaSulam, Shamati 20. “Das Thema LiShma”

 

18. Juli 2025, Gute-Nacht-Text

Es ist bekannt, dass der Mensch sich immer mit Tora und Mizwot, sogar in lo liShma (nicht für Ihren Namen) beschäftigen sollte, weil er von lo liShma zu liShma (für Ihren Namen) kommt. Das ist so, weil er sich wegen der Niedrigkeit des Menschen nicht mit den Mizwot beschäftigen kann, um seinem Erschaffer direkt von Anfang an Genuss zu bereiten. Vielmehr kann er aufgrund seiner Natur jegliche Bewegung nur ausführen, wenn sie für seinen eigenen Nutzen ist. Deshalb muss er sich zuerst mit den Mizwot in lo liShma, aus seinem eigenen Nutzen heraus, beschäftigen. Und noch während der Handlung der Mizwot, breitet er den Überfluss an Kedusha (Heiligkeit) aus, und durch den Überfluss, den er ausbreitet, wird er schließlich dazu kommen, sich mit den Mizwot in liShma zu beschäftigen, um seinem Schöpfer Freude zu bereiten.

Sohar für alle. Einleitung in das Buch Sohar. Sich an Feiertagen erfreuen und den Armen nichts geben. Punkt 175