Archiv für die Kategorie: Spirituelle Funken

Die Freude ist ein Zeugnis, d.h. wenn ein Mensch in seinem Glauben gestärkt wird, weil er glaubt, dass der Schöpfer gut ist und Gutes tut, dass es niemanden gibt, der über Ihm steht, auch wenn er in der Situation, in der er sich jetzt befindet, keinen Grund hat, sich zu freuen, das heißt, glücklich zu sein, dennoch ermutigt er sich selbst und sagt, dass der Schöpfer auf gute und wohltuende Weise über ihn wacht.

Und wenn sein Glaube aufrichtig ist, dann gebietet ihm die Vernunft, glücklich zu sein und sich zu freuen, und das Ausmaß der Freude zeugt vom Grad der Wahrhaftigkeit seines Glaubens.

Damit können wir interpretieren, was über Rav Elimelech gesagt wird, der sagen würde, dass er, wenn er in die Welt der Wahrheit kommt und ihm gesagt wird, er solle in die Hölle gehen, dann wird er sagen, wenn dies der Wille des Schöpfers ist, dann wird er springen. Das heißt, dies wird als die Vorsehung des Guten und Wohlwollenden betrachtet, und es stellt sich heraus, dass er immer glücklich ist.

RABASH, Notiz 805 „Über die Freude“

 

Die Freude ist der „Spiegel“ der guten Taten: Wenn die Taten [eines Menschen] Taten der Kedusha (Heiligkeit) sind, dann offenbart sich dadurch Freude. […]

Auch müssen wir wissen, dass die Freude eine höhere Erleuchtung ist, die durch MaN enthüllt wird, was gute Taten sind. Und der Schöpfer beurteilt den Menschen „gemäß dem, wo er ist“. Mit anderen Worten: „Wenn der Mensch das Joch des Himmlischen Königsreichs für die Ewigkeit auf sich nimmt, so leuchtet hierauf unmittelbar ein höheres Leuchten, was auch den Aspekt der Ewigkeit hat.

Und selbst wenn es für Ihn offensichtlich und Ihm bekannt ist, dass der Mensch alsbald von seiner Stufe abfallen wird, so beurteilt Er ihn dennoch „gemäß dem, wo er ist“. Dies bedeutet: „Wenn der Mensch jetzt in seinem Verstand beschlossen hat, das Joch des Himmlischen Königreichs für ewig auf sich zu nehmen, so wird dies als Vollkommenheit angesehen.

Baal HaSulam, Shamati 58. Die Freude ist der „Spiegel“ guter Taten

 

Und nur die Helden unter ihnen, deren Maß an Geduld ausreichte, überwältigten jene Wachmänner, öffneten das Tor und wurden sogleich des Antlitzes des Königs würdig, der jeden auf den ihm passenden Posten einsetzte. Natürlich hatten sie von dem Augenblick an nichts mehr mit jenen Wachmännern zu tun, die sie ablenkten und wegdrängten und ihr Leben mehrere Tage oder Jahre bitter machten, als sie zum Eingang kamen und wieder gingen. Deshalb wurden sie würdig, vor der Herrlichkeit des Lichts des Antlitzes des Königs im Inneren seines Palastes zu arbeiten und zu dienen.

Baal HaSulam, Einführung zu Talmud Esser HaSefirot (TES), Punkt 133 

Der Mensch ist nur ein Gast, und der Schöpfer ist der Gastgeber. Und es ist bekannt, was unsere Weisen sagten: „Tue, was immer der Hausherr dir sagt“, was der Brauch ist, „außer zu gehen.“ Denn wenn der Mensch den Bereich des Hausherrn verlässt, ist er nicht mehr sein Gastgeber, wer wird auf seine Stimme hören?

RABASH, Notiz 118 „Außer zu gehen“

Die Weisheit der Kabbala erfordert große Weise, Sucher des Herzens, die sie zwanzig oder dreißig Jahre lang studieren und erst dann werden sie in der Lage sein, sie zu bezeugen. […] Denn ihre Weisheit ist tiefgründig und kann nicht durch ein Zeugnis oder durch Prüfungen derer, die sie erleben, offenbart werden, und zwar [offenbart sie sich] nur jenen, die glauben und ihr alle ihre Kraft und sich selbst hingeben.

Baal HaSulam, “Analytischer Vergleich zwischen Kabbala und Philosophie”

 

Wenn der Mensch keinen Willen und kein Verlangen nach Spiritualität hat, er sich jedoch unter Menschen befindet, die das Verlangen und eine Sehnsucht nach Spiritualität haben, und wenn er diese Menschen mag, so nimmt auch er ihre Überwindungskraft und ihre Wünsche und Bestrebungen an, obwohl er selbst aus eigener Kraft jene Wünsche und Verlangen und die Überwindungskraft nicht hat. In dem Maße jedoch, wie er jenen Menschen Lieblichkeit und Wichtigkeit zuschreibt, erhält er neue Kräfte.

Baal HaSulam, Shamati 99. Er sagte nicht: „Ein Bösewicht oder ein Gerechter“

 

 

Der Mensch muss sich hauptsächlich darum bemühen, ein starkes Verlangen danach zu haben, sich den Willen zu geben anzueignen und den Willen zu empfangen zu überwinden. Ein starker Wille wird an der Häufigkeit der zwischenzeitlichen Pausen und Ruhezeiten gemessen. Damit sind die Unterbrechungen zwischen den einzelnen Überwindungen gemeint.

Manchmal bekommt der Mensch zwischendurch eine Unterbrechung – einen Abstieg. Und dieser Abstieg kann einen Moment, eine Stunde, einen Tag oder einen Monat lang dauern. Und danach beginnt er wieder von neuem, den Willen zu empfangen zu überwinden und den Willen zu geben anzustreben. Ein starkes Verlangen bedeutet, dass die Unterbrechung bei ihm nicht lange dauert und er gleich wieder zur Arbeit erwacht.

Baal HaSulam, Shamati 19. Was bedeutet „Der Schöpfer hasst die Körper“ in der spirituellen Arbeit?

 

„Nach dem Maß des Schmerzes ist der Lohn.“ Mit anderen Worten: Er sieht hinterher, dass die Anstrengung, die ihm gegeben wurde, seine Belohnung war. In dem Maße, in dem die Anstrengung geleistet wurde, ist auch die Belohnung, denn die Anstrengung ist der Lohn, und der Schöpfer hat ihm das Verlangen gegeben, sich anzustrengen.

RABASH, Notiz 844: “Die Anstrengung ist der Lohn”

 

 

Der Mensch sollte glauben, dass jeder das Ziel erreichen kann, aber er muss immer versuchen, seine Bemühungen zur Überwindung zu steigern. Und dann kann er den Felsen in kurzer Zeit zerbrechen.

Es ist wichtig zu wissen, dass es eine wichtige Bedingung gibt, wenn man den Kontakt zum Schöpfer herstellen will: Das Bemühen des Menschen soll die Eigenschaft der Zierde haben. Denn die Zierde bedeutet dem Menschen viel. Wenn er der Bemühung keine Wichtigkeit beimisst, kann der Mensch nicht in Freude arbeiten. Das heißt, um Freude zu haben, weil er jetzt Kontakt zum Schöpfer hat.

Baal HaSulam, Shamati 19. Was bedeutet „Der Schöpfer hasst die Körper“ in der spirituellen Arbeit?

 

Wenn der Mensch sieht, dass er nach all den Anstrengungen nicht aus der Herrschaft des Willens für sich selbst zu empfangen, entkommen kann, dann sieht er innerhalb des Verstandes, dass nur der Schöpfer ihm helfen kann.

Unsere Weisen haben gesagt: „Der Trieb des Menschen überwältigt ihn jeden Tag, und wäre da nicht die Hilfe des Schöpfers, könnte er ihn nicht überwinden.“ Daraus folgt, dass er nicht über dem Verstand daran zu glauben braucht, so wie die gewöhnlichen Arbeiter des Schöpfers, die das Einhalten von Tora und Mizwot (Gebote/gute Taten) befolgen und „über dem Verstand“ glauben, dass dies so ist, dass der Schöpfer ihnen hilft. Vielmehr ist es für diejenigen, die arbeiten wollen um zu geben, innerhalb des Verstandes so, dass sie über dem Verstand glauben müssen, dass der Schöpfer ihnen helfen kann, aus der Herrschaft des Willens zu empfangen, zu entkommen.

RABASH, Artikel 24 (1991) “Was bedeutet es, dass man in der Arbeit einen Sohn und eine Tochter in die Welt bringen soll?”