Archiv für die Kategorie: Spirituelle Funken

2. Rabash – 2. Artikel 10 (1989). Was bedeutet es in der Arbeit, dass die Leiter diagonal ist?
Es steht geschrieben: „Und siehe, eine Leiter wurde auf die Erde gestellt, deren Spitze bis zum Himmel reicht.“ Das heißt, die Leiter, mit der wir zum Königspalast hinaufklettern, hat zwei Enden. 1) „Eine Leiter wurde auf die Erde gesetzt.“ Dies ist die linke Linie, die „Erde“ genannt wird. Man sollte sehen, dass er in die Weltlichkeit, in Selbstliebe eingetaucht ist, wie in „die Linke stößt weg“. Es gibt Raum, aus tiefstem Herzen zu beten, denn dann schaut man in den Verstand, wie er nichts für den Schöpfer tun kann, und nur Er kann ihn von der Herrschaft des Bösen in ihm befreien. Es wird darüber gesagt: „Wäre es nicht für die Hilfe des Schöpfers, wäre er nicht in der Lage, es zu überwinden.“ 2) Es steht geschrieben, „seine Spitze erreicht den Himmel.“ Das andere Ende der Leiter ist im „Himmel“, als hätte er vollkommene Ganzheit, weil er mit seinem Los zufrieden ist, in dem kleinen Kontakt, den er mit der Arbeit des Schöpfers hat. Er fühlt, dass er damit glücklich ist, denn es ist ein großes Privileg, belohnt zu werden mit dem Dienst am König und mit Ihm sogar einen Moment am Tag zu sprechen; das ist genug für ihn, um in Hochstimmung zu sein, und er dankt dem König dafür und lobt ihn.

Baal HaSulam, Shamati 96, Was ist der Abfall des Dreschbodens und des Weinkellers in der Arbeit?

Und der Zweck der Arbeit ist im Aspekt von Pshat und der Natur, da er in dieser Arbeit keinen Raum mehr hat, weiter nach unten zu fallen, da er bereits auf der Erde liegt. Und dies ist so, weil er keine Größe benötigt, da es für ihn immer wie etwas Neues ist.

Dies bedeutet, dass er immer so arbeitet, als hätte er gerade zu arbeiten begonnen.

Und er arbeitet im Aspekt der Annahme der Last des himmlischen Königreichs über dem Verstand. Das Fundament, auf welchem er die Reihenfolge der Arbeit aufgebaut hat, war in der niedrigsten Form. Und alles war über dem Verstand. Nur wer ein echter Narr ist, kann so niedrig sein, dass er ohne Basis vorgeht, auf der er den eigenen Glauben bauen kann, wirklich ohne jegliche Unterstützung.

Und zusätzlich nimmt er diese Arbeit mit großer Freude an, so als hätte er echtes Wissen und Sicht, auf die er die Gewissheit des Glaubens gründen kann. Und genau im selben Maße über dem Verstand. Genau im selben Maße, als hätte er Verstand. Wenn er daher auf diesem Wege beständig ist, kann er niemals fallen. Vielmehr kann er immer in Freude sein, dadurch dass er glaubt, er diene einem großen König.

 

Baal Hasulam. Shamati 40. Glaube an den Rav, was ist das Maß
Wenn jemand sich mit dem Recht beschäftigt ist, ist es an der Zeit, die Obere Gabe auszudehnen, weil „die Seligen an den Seligen haften“. Mit anderen Worten, wenn man in einem Zustand der Vollkommenheit ist, genannt „gesegnet“, hat er augenblicklich die Gleichheit der Form, da das Zeichen von Vollkommenheit so ist, als sei man glücklich. Ansonsten gibt es keine Vollkommenheit. Es ist so, wie unsere Weisen sagten: „Die Göttlichkeit verweilt nicht, sondern nur aus Freude an einer Mizwa.“ Das bedeutet, dass der Grund für eine Freude die Mizwa ist, was bedeutet, dass der Rav ihn angewiesen hat, die richtige Linie zu nehmen. Daraus folgt, dass man die Gebote des Ravs hält und ihm eine gewisse Zeit zugewiesen wurde, rechts zu gehen und eine gewisse Zeit, links zu gehen. Die Linke widerspricht der Rechten, denn links bedeutet, wenn man für sich selbst rechnet und zu untersuchen beginnt, was er bereits in der Arbeit für Gott erworben hat, und er sieht, dass er arm und bedürftig ist. Wie kann man also in der Vollkommenheit sein? Man geht wegen der Anweisung des Rav über den Verstand. Daraus folgt, dass die ganze Vollkommenheit über dem Verstand aufgebaut wurde, und dies wird „Glaube“ genannt.

Rabash, 1.Artikel 13. Was ist „Der Hirte des Menschen ist die gesamte Menschheit“ in der Arbeit?  (1988)

Man muss an die Weisen glauben, die sagten, dass der Zweck der Schöpfung darin besteht, seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Wenn ein Mensch beginnt, die Schöpfung mit seinen Augen zu untersuchen, welche Form von Gutem und Gutes Tuende er sieht, was die Geschöpfe von Ihm empfangen, erscheint dem Menschen das Gegenteil vor Augen.

Er sieht, dass die ganze Welt Qualen erleidet, und es ist schwer, einen Menschen zu finden, der sagen kann, dass er fühlt und sieht, wie Seine Führung die Form von gut  und Gutes tuend ist. In diesem Zustand, wenn er eine dunkle Welt sieht und er über die Vernunft glauben will, dass der Schöpfer sich zu der Welt in persönlicher Vorsehung als gut verhält und Gutes tut, bleibt er an diesem Punkt stehen und alle Arten von fremden Gedanken kommen in seinen Verstand. Dann muss er den Verstand überwinden, dass die Vorsehung gut ist und Gutes tut. Zu dieser Zeit erhält er die Notwendigkeit, dass der Schöpfer ihm die Kraft des Glaubens gibt, dass er die Kraft haben wird, über den Verstand zu gehen und die Vorsehung zu rechtfertigen.

Rabash – 3. Artikel 71 – Die Bedeutung des Exils

„Während Israel im Exil ist, ist die Shechina [Göttlichkeit] mit ihnen.“ Dies bedeutet, wenn man einen Abstieg hat, steigt auch die Spiritualität in ihm herab. Aber warum kommt man gemäß der Regel, „eine Mizwa [Gebot] erzeugt eine Mizwa“, zu einem Abstieg? Antwort: Er wird ihm von oben ein Abstieg gegeben, um ihn fühlen zu lassen, dass er im Exil ist und um Gnade bittet, um aus dem Exil befreit zu werden. Dies wird „Erlösung“ genannt, und es kann keine Erlösung geben, wenn es nicht vorher ein Exil gibt. Was ist das Exil? Er ist dann unter der Herrschaft der Selbstliebe  und kann nicht dem Schöpfer zuliebe arbeiten. Wann wird Eigenliebe als Exil betrachtet? Nur wenn er aus dieser Kontrolle hervorgehen will, weil er darunter leidet, dass er nichts für den Schöpfer tun kann. Dahermusste es beim Beginn der Arbeit ein wenig Vergnügen und Belohnung geben, damit der Körper dieser Arbeit zustimmte. Später, als er sehen durfte, dass es „um des Schöpfers willen“ geht, weil eine Mizwa eine Mizwa hervorruft und er darum bitten musste, aus dem Exil befreit zu werden, rennt er dann aus dem Exil.

Wie rennt er aus dem Exil? Es wird gesagt, dass er bei dieser Arbeit nicht erfolgreich sein wird. Also, was macht er? Er begeht Selbstmord, das heißt er verlässt die Arbeit und kehrt zum körperlichen Leben zurück, was als „Die Bösen in ihrem Leben werden als tot bezeichnet“ angesehen wird. Daraus folgt, dass er, wo er um Erlösung aus dem Exil hätte bitten sollen, aus dem Exil rennt und Selbstmord begeht. Das ist, wie geschrieben steht: „Die Wege des Herrn sind geradlinig; die Gerechten werden in ihnen wandeln, und die Übertreter werden in ihnen versagen. „Er sollte jedoch über den Verstand gehen. Ein Abstieg in der Spiritualität bedeutet nicht, dass er jetzt keinen Glauben hat. Vielmehr muss er jetzt mehr arbeiten, und der bisherige Glaube gilt als Abstieg gegenüber dieser Arbeit.

Baal HaSulam, Shamati 13, Ein Granatapfel

Es gibt nur Leere dort, wo nichts existiert, wie geschrieben steht: „und hängte die Erde auf das Nichts.“ Somit entspricht das Maß der Erfüllung eines leeren Platzes dem, wie weit sich der Mensch durch Glauben über dem Verstand erhebt.

Das heißt, die Leere sollte mit Erhabenheit gefüllt werden, also mit Hilfe des Glaubens über dem Verstand. Und der Mensch sollte den Schöpfer darum bitten, ihm dazu diese Kraft zu geben. Und das bedeutet, dass all diese Leere nur erschaffen wurde, nicht damit sich der Mensch leer fühlt, sondern damit er sich mit der Erhabenheit des Schöpfers füllt, das heißt, dass er alles mit dem Glauben über dem Verstand annimmt.

Und das ist die Bedeutung von: „Gott aber hat es so gemacht, dass man sich vor Ihm fürchte.“ Mit anderen Worten: Wenn dem Menschen diese Gedanken der Leere kommen, dann hat er sie deswegen erhalten, damit er das Bedürfnis bekommt, Glauben über dem Verstand auf sich zu nehmen. Und dazu ist die Hilfe des Schöpfers vonnöten. Der Mensch muss den Schöpfer also darum bitten, dass Er ihm die Kraft geben möge, Glauben über dem Verstand anzunehmen.

Gerade dann benötigt der Mensch die Hilfe des Schöpfers, denn der äußere Verstand veranlasst ihn, das Gegenteil zu verstehen. Deswegen bleibt dem Menschen kein anderer Ausweg, als den Schöpfer um Hilfe zu bitten.

Und darüber steht geschrieben: „Das Verlangen des Menschen überkommt ihn jeden Tag, und wenn der Schöpfer ihm nicht helfen würde, könnte er nicht die Oberhand gewinnen.“ Erst dann tritt der Zustand ein, in dem der Mensch versteht, dass niemand außer dem Schöpfer ihm helfen kann. Und das bedeutet  „Gott aber hat es so gemacht, dass man sich vor Ihm fürchte.“ Die Furcht ihrerseits bedeutet Glauben, denn erst dann braucht der Mensch die Errettung durch den Schöpfer.

Wenn Er ihm nicht hilft, dann ist ihm sein Tod lieber als sein Leben. Gebet bedeutet Arbeit bzw. „verloren“ im Herzen. Je verlorener er ist, desto stärker ist sein Gebet. Denn natürlich gleicht einer, dem es an Überflüssigem und an Luxus fehlt, nicht einem zum Tode Verurteilten, wenn nur noch bleibt, das Urteil zu vollstrecken. Und er ist bereits in Eisenketten gelegt und steht nun da und fleht um sein Leben. Und gewiss wird er „weder ruhen noch schlafen“ und sich für keinen Augenblick davon ablenken lassen, um sein Leben zu beten.

 

aus Baal HaSulam: Shamati 209 Drei Bedingungen beim Gebet

1. Maor VaShemesh, VaYechi

Die Essenz der Versammlung besteht darin, dass jeder in einer Einheit ist und dass alle nur ein Ziel haben: den Schöpfer zu finden. In jedem Zehner ist die Shechina [Göttlichkeit]. Natürlich, wenn es mehr als zehn sind, dann gibt es auch mehr Enthüllung der Shechina. So sollte sich jeder mit seinem Freund versammeln und zu ihm kommen, um von ihm ein Wort über das Werk des Schöpfers zu hören und wie man den Schöpfer findet. Er sollte sich vor seinem Freund annullieren, und sein Freund sollte das gleiche ihm gegenüber tun, und das sollten auch alle tun. Wenn die Versammlung in dieser Absicht ist, dann gilt „Mehr als das Kalb saugen möchte, will die Kuh stillen“, und der Schöpfer nähert sich ihnen und Er ist mit ihnen, und eine große Barmherzigkeit und Gutes und offenbarte Güte werden über die Versammlung Israels kommen.

2. Rabash, Brief 40

Nur wenn beide das Geschenk und nicht Almosen im Sinne haben, stoßt jeder durch die Reibung der Herzen, auch wenn es Felsenberge sein mögen, Wärme aus den Wänden seines Herzen, und die Wärme entzündet Funken der Liebe, bis sich daraus die Kleidung der Liebe formt. Dann bedecken sich beide mit der gleichen Decke, eine einzige Liebe umringt und ummantelt sie also, denn es ist bekannt, dass Dwekut (Anhaftung) zwei Dinge zu einem Ganzen vereint.

Und während der Mensch beginnt, die Liebe seines Freundes zu spüren, erwachen in ihm Freude und Genuss. Denn dies ist die Regel: Eine Neuerung ist unterhaltsam. Dass der Freund ihn liebt, ist nämlich eine neue Sache für ihn, da er immer weiß, dass nur er allein für sein Wohl sorgt, und dass es ihm gut gehe. Sobald er aber entdeckt, dass sein Freund sich um ihn sorgt, erweckt dies maßlose Freude in ihm, und schon kann er nicht mehr für sich selbst sorgen, denn der Mensch kann nur da Anstrengungen unternehmen, wo er Genuss verspürt. Da er jedoch beginnt, es zu genießen, für seinen Freund zu sorgen, hat er keinen Raum mehr, um sich um das Eigene zu kümmern.