Rabash, Brief 40

31. Tag des Monats Elul, 6. Mai 1958, Manchester

korr, EY, 10.09.2024

An die Studenten, mögen sie leben,

Ich habe ein Telegramm von … erhalten, dass wir gesiegt haben. Hoffen wir, dass wir auch den Krieg gegen den Trieb gewinnen werden – dass wir auch hier erfolgreich sein und das Ziel erreichen werden, und zwar dem Schöpfer Zufriedenheit zu bereiten.

Es ist an der Zeit, dass wir beginnen, vorwärts zu gehen und unser heiliges Ziel wie tapfere Krieger zu erreichen. Es ist bekannt, dass der gepflasterte Weg, der zum Ziel führt, wie bekannt ist, die Liebe zu den Freunden ist, durch die man zur Liebe zum Schöpfer übergeht. Und in Sachen Liebe heißt es: „Kauf dir einen Freund.“ Mit anderen Worten, durch Taten kauft man sich das Herz seines Freundes. Und selbst wenn man sieht, dass das Herz seines Freundes wie ein Stein ist, ist das keine Entschuldigung. Wenn man das Gefühl hat, dass man geeignet ist, sein Freund in der Arbeit zu sein, dann muss man ihn durch Taten kaufen.

Denn jedes Geschenk, das man seinem Freund gibt (und ein Geschenk ist daran zu erkennen, dass man weiß, dass der Freund Freude daran hat, sei es durch Worte, Gedanken oder Taten. Aber jedes Geschenk muss offenbart werden, damit der Freund davon weiß. Und bei Gedanken weiß der Freund nicht, dass man an ihn gedacht hat. Daher sind auch Worte erforderlich, d. h. er sollte ihm sagen, dass er an ihn denkt und sich um ihn sorgt. Und auch das sollte sich auf das beziehen, was der Freund mag. Wenn jemand nichts Süßes mag, sondern Saures, kann er seinen Freund nicht mit Saurem verwöhnen, sondern nur mit Süßem, das dem Geschmack seines Freundes entspricht. Und daraus können wir verstehen, dass etwas, das für einen selbst unwichtig ist, für den Freund von größter Bedeutung sein kann). Denn jedes Geschenk, das man seinem Freund gibt, ist wie eine Kugel, die eine Vertiefung in den Stein macht. Und obwohl die erste Kugel den Stein nur zerkratzt, macht die zweite Kugel, wenn sie die gleiche Stelle trifft, bereits eine Kerbe, und die dritte macht ein Loch.

Und durch die vielen Kugeln, die auf dieselbe Stelle treffen, entsteht ein Hohlraum im steinernen Herzen des Freundes, in dem alle Geschenke gesammelt werden, und aus jedem Geschenk entstehen Funken der Liebe, bis sich alle Funken der Liebe im Herzen des steinernen Herzens versammeln und daraus eine Flamme entsteht. Denn der Unterschied zwischen einem Funken und einer Flamme besteht darin, dass dort, wo Liebe ist, auch eine Offenbarung nach außen stattfindet, d. h. eine Offenbarung für alle Völker, dass das Feuer der Liebe in ihm brennt. Und das Feuer der Liebe verbrennt alle Sünden, denen man auf seinem Weg begegnet.

Wenn ihr fragt, was man tun kann, wenn jeder fühlt, dass er ein Herz aus Stein gegenüber seinen Freunden hat, also entschuldigt mich dafür, dass ich schreibe: „Jeder spürt, dass er ein Herz aus Stein hat“, dann meine ich damit nur jene Freunde, die spüren und wissen, dass sie nichts dagegen haben, dass ihr Freund sie liebt und ihnen Geschenke macht (nicht unbedingt in Taten, aber zumindest in guten Worten und besonderer Aufmerksamkeit nur ihm gegenüber). Ich beziehe mich nur auf diejenigen, die das Gefühl haben, dass sie ein sehr kaltes Herz haben, wenn es um die Liebe zu ihren Freunden geht, oder auf diejenigen, die ein Herz aus Fleisch hatten, aber die Kälte der Freunde hat auch sie beeinflusst und ihr Herz ist wie Stein geworden.

Der Rat ist sehr einfach: Es liegt in der Natur der Sache, dass, wenn man Steine aneinander reibt, ein Feuer entsteht. Dies ist eine großartiges Prinzip, denn „Von lo LiShma [nicht in Ihrem Namen] kommt man zu LiShma [in Ihrem Namen].“ Und das ist besonders dann der Fall, wenn die Handlung LiShma ist, d. h. wenn man einem Freund ein Geschenk macht, und nur die Absicht lo LiShma ist.

Denn man kann nur jemandem ein Geschenk machen, den man kennt und weiß, dass er einen liebt. Daher ist die Absicht des Geschenks wie die Anerkennung der Liebe, die der Freund einem gibt. Doch wenn man einem Fremden ein Geschenk macht, d. h. jemandem, der sich nicht nahe fühlt, dann hat man nichts, wofür man dankbar sein könnte. Daraus folgt, dass die Absicht lo LiShma ist, also die Absicht, die sein sollte.

Man könnte meinen, dass dies „Zedaka“ (Wohltätigkeit) genannt wird, denn er hat Mitleid mit seinem Freund, denn er sieht, dass niemand mit ihm spricht und ihn grüßt, und deshalb tut er das für ihn. In der Tat gibt es ein Gebet dafür – und zwar dass der Schöpfer einem hilft, die Liebe des Freundes zu fühlen und dass der Freund seinem Herzen nahe ist. Dann verdient er durch die Handlung auch die Absicht.

Aber wenn der Gebende von Anfang an die Absicht hegte, dass er das Geschenk an seinen Freund nur aus Wohltätigkeit gibt (selbst wenn er seinem Freund Zeit schenkt, da sie manchmal wichtiger für einen Menschen ist als sein Geld, wie gesagt wird: „Ein Mensch sorgt sich um seinen Geldmangel und nicht um seinen Zeitmangel.“ Aber die Zeit hat für jeden Menschen einen eigenen Wert, denn es gibt Menschen, die eine Lira pro Stunde verdienen, manche weniger und manche mehr. Und ebenso verhält es sich mit ihrer Spiritualität, wie viel Spiritualität man in einer Stunde erwirbt, usw.), dann zeigt er, dass er nicht die Absicht hat, die Freundesliebe zu stärken, d. h. dass durch die Tat die Liebe zwischen ihnen wächst.

Und nur wenn beide die Absicht haben, ein Geschenk zu geben und nicht aus Wohltätigkeit, dann wird durch das Reiben der Herzen – auch wenn sie stark sind – jeder Wärme aus den Wänden seines Herzens abgeben. Und die Wärme erzeugt Funken der Liebe, bis sich daraus ein Gewand der Liebe webt, und beide bedecken sich mit einer Decke, das heißt, dass eine Liebe sie beide umgibt und umhüllt, denn es ist bekannt, dass Vereinigung zwei Dinge zu einem verbindet.

Und wenn ein Mensch beginnt, die Liebe seines Freundes zu spüren, erwachen sofort Freude und Vergnügen in ihm, denn es gilt das allgemeine Prinzip: Man erfreut sich an Neuem. Die Liebe seines Freundes zu ihm ist für ihn etwas Neues, da er bis jetzt sicher war, dass nur er allein für seine eigene Sicherheit und sein Wohlergehen sorgte. Aber sobald er erkennt, dass sein Freund sich um ihn kümmert, weckt das unermessliche Freude, und er kann sich nicht mehr um sich selbst sorgen, denn der Mensch kann nur dort Anstrengung aufbringen, wo er Vergnügen empfindet. Da er beginnt, Vergnügen daran zu finden, sich um seinen Freund zu kümmern, hat er keine Zeit mehr, an seine eigenen Bedürfnisse zu denken.

Wir sehen, dass es in der Natur „Liebe bis zur Selbstaufgabe“ gibt. Wenn man fragt, wie es möglich ist, dass durch Liebe ein Mensch den Wunsch hat, seine eigene Existenz aufzugeben, gibt es darauf nur eine Antwort: „Liebe verdirbt die Ordnung“, d. h. sie ist irrational und nicht im Einklang mit dem gesunden Menschenverstand. Das nennt man „Liebe verdirbt die Ordnung“.

Nur dann, wenn eine solche Liebe besteht, wandelt jeder Einzelne in einer Welt, die vollkommen gut ist, und fühlt, dass der Schöpfer seinen Anteil gesegnet hat. Und dann „haftet sich der Gesegnete an den Gesegneten“ und erlangt ewige Verbundenheit mit Ihm.

Und durch die Liebe ist der Mensch bereit, seine gesamte Existenz aufzugeben. Es ist bekannt, dass die Gesamtheit des Menschen in zwei Aspekten unterteilt ist: in Existenz und in die Erhaltung der Existenz. Existenz bedeutet, dass der Mensch sich selbst als Mangel und als Wunsch nach Genuss empfindet. Die Erhaltung der Existenz ist das Vergnügen und die Freude, die er erhält, wodurch der Körper genährt wird und bestehen kann, andernfalls ist er gezwungen, seine Existenz zu verlieren und aus der Welt zu verschwinden. Das ist die Bedeutung von „welche Gott erschaffen hat“, d. h. die Realität, „um sie zu tun“, d. h. um sie aufrechtzuerhalten.

Die Erhaltung der Existenz wird in drei Arten unterteilt:

1) Die Notwendigkeit, ohne die die Existenz nicht möglich ist. Das heißt, man muss mindestens einmal am Tag trockenes Brot essen und ein Glas Wasser trinken, ein paar Stunden auf einer Bank schlafen, ohne sich auszuziehen, und nicht im Haus, sondern draußen, auf der Straße oder auf dem Feld. Bei Regen sollte man in eine Höhle gehen, um nicht nass und erkältet zu werden, und die Kleidung kann geflickt sein. Das reicht ihm aus, weil er nur die Existenz erhalten will und nicht mehr.

2) Nach der Art von gewöhnlichen wichtigen Bürgern: Ein Haus mit Möbeln und Ausstattung, respektablen Kleidern usw. zu besitzen.

3) Der Wunsch, wie die Wohlhabenden zu sein, die viele Häuser und Diener, schöne Möbel und schöne Utensilien haben. Und obwohl er das, was er will, nicht bekommen kann, streben seine Augen und sein Herz danach, und seine einzige Hoffnung ist es, ein Leben in Luxus zu führen; und er schuftet und arbeitet nur, um das Niveau der Wohlhabenden zu erreichen.

Und es gibt noch eine vierte Unterscheidung innerhalb dieser drei oben genannten. Und zwar: Wenn er bereits genug für den heutigen Tag verdient hat, dann kümmert er sich nicht mehr um den morgigen Tag, denn jeder Tag gilt für ihn wie sein ganzes Leben, wie 70 Jahre. Und da es in der Natur des Menschen liegt, sich um seine Bedürfnisse alle seine siebzig Jahre lang zu sorgen, nicht aber um die Zeit nach seinem Ableben, wird jeder Tag von ihm als ein ganzes Leben betrachtet, und er denkt, dass er nicht länger leben wird als das.

Und wenn er am nächsten Tag wieder zum Leben erwacht, ist es, als sei er wiedergeboren worden und müsse das, was er in der ersten Lebenskreislauf verdorben hat, wiedergutmachen. Das heißt, wenn er sich heute von jemandem Geld geliehen hat, hat er sich verschuldet. Morgen – im nächsten Lebenskreislauf – bezahlt er ihn, und das wird als Verdienst angesehen. Im nächsten Leben begleicht er vor allem alle Schulden, die er bei jemandem hatte oder die jemand bei ihm hatte. Und übermorgen wird als dritter Lebenskreislauf betrachtet, und so weiter.

Und nun werden wir die oben erwähnte Sache erklären, d. h. dass der Mensch durch die Liebe für Zugeständnisse bereit wird. Manchmal, wenn ein Mensch Liebe zum Schöpfer empfindet, ist er bereit, auf den dritten Aspekt zu verzichten, d. h. auf das Leben im Luxus, da er Zeit und Anstrengung aufwenden möchte, um dem Schöpfer einige Geschenke zu machen, mit denen er sich Seine Liebe erkaufen kann (d. h. die Liebe zu den Freunden). Mit anderen Worten, obwohl er noch keine Liebe für den Schöpfer hat, spürt er durch das Umgebende Licht, dass es sich lohnt, die Liebe des Schöpfers zu erwerben.

Manchmal spürt ein Mensch, dass er, um die Liebe des Schöpfers zu erkaufen, bereit ist, notfalls auch die zweite Unterscheidung, also das Leben eines wichtigen Hausbesitzers, aufzugeben und allein von der Notwendigkeit zu leben.

Und manchmal spürt man die Größe der Liebe des Schöpfers so sehr, dass man notfalls sogar bereit ist, auch auf den ersten Teil – die Grundbedürfnisse des Lebens – zu verzichten, obwohl dadurch die eigene Existenz aufgehoben würde, wenn man dem Körper nicht die nötige Nahrung gäbe.

Und manchmal ist ein Mensch bereit, seine eigene Existenz aufzugeben; d. h. er will, wenn er die Möglichkeit hätte, seinen Körper opfern, damit durch ihn der Name des Schöpfers in der Masse geheiligt wird. Es ist wie Baal HaSulam sagte: „Der Mensch sollte die Eigenschaft von Rabbi Akiva befolgen, der sagte: „Mein ganzes Leben lang bedauerte ich und sehnte mich nach dem Vers: ‚Mit deiner ganzen Seele‘. Wann würde ich ihn einhalten können?'“

Jetzt können wir die Worte unserer Weisen verstehen, welche sagten: „‚Und du sollst lieben … von ganzem Herzen‘, mit deinen beiden Trieben. Und ‚mit ganzer Seele‘ bedeutet ‚auch wenn Er deine Seele nimmt‘. Und ‚mit all deiner Kraft‘ bedeutet ‚mit all deinem Besitz‘.“ Wie wir oben sagten, betrifft der erste Grad der Liebe die Existenz der Realität, was die Sättigung des Körpers durch Eigentum und Besitz bedeutet; es geht also um den Verzicht auf die drei erläuterten Arten der Aufrechterhaltung der Existenz. Der zweite Grad ist „mit deiner ganzen Seele“, was bedeutet, dass man seine eigene Existenz aufgibt.

Und das können wir durch den guten Trieb beibehalten, d. h. durch Zwang, wenn man dem Körper zu verstehen gibt, dass es mehr Freude und Vergnügen bereitet, den Schöpfer zu erfreuen und Ihm zu geben, als sich selbst zu erfreuen und zu geben. Aber ohne Freude und Vergnügen kann der Mensch nichts tun. Wenn man sich selbst plagt, muss man sagen, dass man im Gegenzug eine Art von Vergnügen erhält, entweder dass man das Vergnügen während des Aktes fühlt oder hofft, es zu fühlen; denn das Leiden reinigt, so dass man danach mit einem wunderbaren Vergnügen als Gegenleistung für das Leiden belohnt wird. Mit anderen Worten: Entweder hat man Genuss in dieser Welt oder man hat Genuss daran, weil man glaubt, dass man in der nächsten Welt Genuss haben wird. Anders ausgedrückt: Entweder hat man Genuss in Form von Innerem Licht oder in Form von Umgebendem Licht – also aus der Zukunft.

Der Mensch sollte jedoch nicht denken, dass man irgendetwas ohne Vergnügen tun kann. Man sollte jedoch wissen, dass es viele Unterscheidungen in liShma, d. h. in der Selbsthingabe, gibt. Der Mensch sollte wissen: „Geben, um zu geben“ bedeutet Genuss am Geben an den Schöpfer zu haben. „Geben, um zu empfangen“ bedeutet, dass man dem Schöpfer gibt und dadurch etwas anderes erhält, was auch immer es sein mag – diese Welt, die nächste Welt, Errungenschaften oder hohe Stufen.

Der Mensch sollte jedoch „geben, um zu geben“, d. h. man sollte wunderbaren Genuss daran haben, dem Schöpfer zu geben, so wie es für diejenigen wirklich ist, die damit belohnt werden. Man sollte den Schöpfer aus tiefstem Herzen anflehen, einem dieses Gefühl zu geben, und zwar den Schöpfer wegen Seiner Größe zu lieben.

Und wenn man dann immer noch nicht belohnt wird, sollte man glauben und seinen Körper überzeugen, dass dies ein wunderbares Vergnügen und von großer Bedeutung ist, und den Schöpfer wegen Seiner Größe und Erhabenheit lieben. Aber man sollte eines wissen: Ohne Vergnügen kann der Mensch nichts in vollem Umfang tun.

Kehren wir zu dem oben erwähnten „‚Von ganzem Herzen‘, mit beiden Trieben“ zurück, was bedeutet, dass man in der Liebe zum Schöpfer vollkommen sein sollte, so dass auch der Böse Trieb damit einverstanden sein wird, sich Ihm hinzugeben.

Ich will meinen Brief angesichts der Heiligkeit des Shabbat kurz halten. Und ich denke, dass … Erklärungen zu den zwei Briefen erhalten können wird, die ich von ihm bekommen habe, und ich habe seine Briefe sehr genossen. Und ich wundere mich über …. , der es gewohnt war, mir Briefe zu schreiben, und nun habe ich seit längerem keinen Brief von ihm erhalten; ich bitte um Nachricht bezüglich seines Wohlergehens und seiner Gesundheit. Und auch …. gebührt großer Dank für seine Briefe, die ich ab und zu von ihm erhalte, und auch … für das Telegramm. Scheinbar kennt … meine Adresse nicht.

Euer Freund

Baruch Shalom, Sohn des Vaters und Lehrers seligen Andenkens Yehuda Ashlag, Baal Sulam