125 – 150, Sohar, Während der Brautnacht

Während der Brautnacht

125) Rabbi Shimon saß und studierte die Tora in der Nacht, während die Braut, also Malchut, sich mit ihrem Mann vereinigt. In dieser Nacht, die nach dem Tag von Shawuot ist, muss die Braut mit ihrem Mann unter der Chuppa (Hochzeitsbaldachin) sein. Und alle Freunde, die man die „Söhne des Brautgemachs“ nennt, sollen in dieser Nacht – nach der die Braut an Shawuot mit ihrem Mann unter der Chuppa (Hochzeitsbaldachin) sein soll – die ganze Nacht bei ihr sein und sich mit ihr über die Korrekturen freuen, die durch sie an ihr vorgenommen werden. Und das bedeutet: sich mit der Tora zu beschäftigen, und nach der Tora mit den Propheten, und nach den Propheten mit den Schriften, und den Auslegungen der Schriften, und den Geheimnissen der Weisheit, denn das sind ihre Korrekturen und ihr Schmuck.

Und die Braut erscheint mit ihren Mägden und erhebt sich über ihre Häupter und wird durch diese korrigiert und freut sich mit ihnen die ganze Nacht. Und am nächsten Tag, am Tag von Shawuot, geht sie nur mit ihnen zur Chuppa. Und sie, d. h. die Freunde, die sich die ganze Nacht mit der Tora beschäftigen, werden die Söhne der Chuppa genannt. Und wenn sie sich der Chuppa nähert, erkundigt sich der Schöpfer nach ihnen und segnet sie und schmückt sie mit dem Schmuck der Braut. Glücklich ist ihr Los.

Erklärung der Worte: Es gibt zwei Interpretationen, die sich gegenseitig ergänzen.

1. Die Tage des Exils werden „Nacht“ genannt, denn dies ist die Zeit der Verhüllung Seines Angesichts vor den Kindern Israels. Zu dieser Zeit herrschen all die Kräfte der Trennung über den Dienern des Schöpfers. Und genau zu dieser Zeit verbindet sich die Braut mit ihrem Mann – durch Tora und Mizwot der Gerechten, die zu dieser Zeit „Bewahrer der Tora“ genannt werden.

All die erhabenen Stufen, genannt „Geheimnisse der Tora“ werden durch diese enthüllt, denn aus diesem Grund werden sie „diejenigen, welche diese machen“ genannt, denn sie machen anscheinend die Tora. Es folgt daraus, dass die Tage des Exils „Nacht“ genannt werden, in welcher die Braut sich mit ihrem Mann vereint. Und all die Freunde, welche als „Söhne des Brautgemachs“ bezeichnet werden, bewahren die Tora.

Nach dem Ende der Korrektur und der vollständigen Erlösung, wie gesagt wird: „Denn es wird einen Tag geben, der nur dem Ewigen bekannt ist, weder Tag noch Nacht, wenn zur Abendzeit Licht sein wird.“ Dies ist, warum geschrieben wurde, dass am nächsten Tag die Braut mit ihrem Mann unter der Chuppa sein soll, denn dann wird BoN wieder SaG sein, MaH wird AB sein und somit wird der nächste Tag als die neue Chuppa angesehen.

Zu dieser Zeit werden die Gerechten „Söhne der Chuppa“ genannt, die sich mit der Tora beschäftigen, in denen es keine Tat gibt, denn dann wird gesagt: „Und die Erde wird erfüllt sein mit der Erkenntnis des Ewigen.“ Und weil diese Gerechten, durch ihre guten Taten, aufgrund der Anziehungskraft der Furcht aus der Vergangenheit, BoN zu SaG erheben, so werden sie als diejenigen angesehen, welche diese neue Chuppa machen und das ist es, weshalb sie „Söhne der Chuppa“ genannt werden.

2. Die Nacht von Shawuot wird genannt: „Die Nacht, in welcher sich die Braut mit ihrem Mann verbindet.“ Das ist so, weil es ihr am nächsten Tag bestimmt ist, mit ihrem Mann unter der Chuppa zu sein, am Tag von Shawuot, dem Tag des Empfangens der Tora. Dies ist jedoch dasselbe wie die erste Erklärung, denn am Tag des Empfangens der Tora war bereits der Zustand der Endkorrektur, wie geschrieben steht: „Er wird den Tod für immer verschlingen und der allmächtige Schöpfer wird die Tränen von allen Gesichtern abwischen.“ Es ist wie die Weisen den Vers „Auf die Tafeln gemeißelt“ interpretieren; lies nicht charut (gemeißelt), sondern cherut (Freiheit), denn die Freiheit vom Engel des Todes ist gekommen. Aber, durch die Sünde [der Anbetung] des [goldenen] Kalbes, haben sie (die Söhne Israels) die Korrektur erneut verdorben. Daher ist der Tag des Empfangens der Tora dasselbe wie das Ende der Korrektur.

Es folgt, dass in der Nacht vor dem Empfangen der Tora all die Siwugim der Tage der Verhüllung in ihr geendet haben und aus diesem Grund wird diese Nacht als die Nacht angesehen, in der die Braut sich mit ihrem Mann verbindet und am Folgetag ist es ihr bestimmt, mit ihrem Mann unter der Chuppa zu sein. Das ist der Feiertag von Shawuot, in welchem das Ende der Korrektur und die Freiheit vom Engel des Todes ist, was die Zeit ist, in welcher die Gerechten, durch ihre guten Taten eine neue Chuppa für die Braut machen.

Es ist einfacher für mich die Klärung in der ersten Form fortzusetzen, und wer genau hinschaut, kann die Worte auf den Tag Shawuot übertragen, da es sich um dasselbe Thema handelt.

All diese Freunde, welche die Tora einhalten, werden „Söhne des Brautgemachs“ genannt. Sie müssen sich während der gesamten Nacht des Exils an die Heilige Shechina anhaften, welche „Braut“ genannt wird. Das ist so, weil dann, während der Tage des Exils, wird sie mithilfe derjenigen korrigiert, welche die Tora mit all diesen guten Taten einhalten und Tora und Mizwot durchführen, bis sie in Hinsicht auf „Gut und Böse“ gereinigt ist. Und sie wird jenen zur Verfügung, die sich mit der Tora beschäftigen, in denen es keine Tat gibt, denn alles ist nur gut, ohne jegliches Übel.

Daher müssen diejenigen, die die Tora bewahren – die Söhne des Brautgemachs – sich mit ihr über diese große Korrektur freuen, die durch sie an der Braut vorgenommen wurde, und sich mit ihr über die Korrekturen freuen, die an ihr vorgenommen werden, um sich mit der Tora zu beschäftigen, d. h. mit den Korrekturen, die vor uns liegen: von der Tora zu den Propheten, von den Propheten zu den Schriften, den Auslegungen der Texte und den Geheimnissen der Weisheit, was mit Freude geschehen muss.

Es folgt daraus, dass all die Stufen und Verhüllungen der Geheimnisse der Tora, welche die Shechina für das Ende der Korrektur erheben, nur von denjenigen gemacht werden, welche die Tora während des Exils bewahren. Daher werden all die Stufen und Ebenen, die während des Exils hervorkommen „Die Korrekturen der Braut und ihr Schmuck“ genannt. Und weiter heißt es: von der Tora zu den Propheten, von den Propheten zu den Schriften, den Auslegungen der Texte und den Geheimnissen der Weisheit. Denn CHaGaT ist Tora; Nezach-Hod sind die Propheten; Malchut – die Heiligen Schriften; Mochin de WaK, welche sich zu ihr ausdehnen, das sind die Auslegungen der Texte und Mochin de GaR, die sich zu ihr ausdehnen sind die Geheimnisse der Weisheit. Das ist so, weil all diese Korrekturen sich bis zur Braut ausdehnen müssen in dieser Nacht, in der die Braut vervollständigt wird für das Ende der Korrektur, welches der Tag der Chuppa ist.

„Und die Braut erscheint mit ihren Mägden und überragt ihre Häupter und wird von ihnen zurechtgewiesen und freut sich mit ihnen die ganze Nacht.“ Die Engel in den Kelim de Achoraim (Gefäße der Rückseite) von Malchut im ersten Zustand, werden „Dienstmägde der Shechina“ genannt. „Und sie ist über ihre Häupter erhaben“ – Die Shechina ist über die Häupter der Bewahrer der Tora erhaben, wie es heißt: „Und über meinem Haupt ist die Shechina des Schöpfers.“ Und mit ihr sind die Mägde, die ihr dienen. „Und sie freut sich mit ihnen“ – denn durch sie wird sie ständig korrigiert. Und deshalb heißt es: „Und sie freut sich mit ihnen die ganze Nacht“ – d. h. die ganze Zeit der Korrektur, die „Nacht“ genannt wird. „Und am nächsten Tag geht sie nur mit ihnen zur Chuppa“ – d. h. am Tag der Endkorrektur, dem Tag der Chuppa, wird sie nur mit den Bewahrern der Tora unter die Chuppa gehen können, die sie vollständig gebildet und korrigiert haben, „von der Tora zu den Propheten, und von den Propheten zu den Schriften, und zu den Auslegungen der Schriften und zu den Geheimnissen der Weisheit“ – und deshalb werden sie „Söhne der Chuppa“ genannt.

Es ist bekannt, dass das Ende der Korrektur nichts Neues mit sich bringen wird. Stattdessen werden durch das Höhere Licht von Atik Yomin all die MaN und MaD, all die Siwugim und die Stufen, die einst in der Zeit der 6000 Jahre hervorgekommen sind, sich in einem einzigen Siwug versammeln und in einer einzigen großen und wertvollen Stufe und dadurch wird alles korrigiert werden. Zu dieser Zeit wird die Braut unter die Chuppa gehen.

Und der Schöpfer fragt nach ihnen, nach jedem, der jemals MaN für einen Höheren Siwug erhoben hat, denn Er sitzt anscheinend und wartet auf alle von ihnen, um sie zu versammeln. Daher fragt und wartet Er auf jeden einzelnen. Und wenn sie einmal versammelt sind, dann ist der Siwug von Rav Pealim Mekabzeel vollbracht und Er segnet sie und krönt sie, das heißt, sie werden alle zusammen gesegnet und gekrönt. Und dann, am Ende der Korrektur , werden sie „der Schmuck der Braut“ genannt.

126) Rabbi Shimon sang mit seinen Freunden im Lied der Tora. Jeder erfand etwas Neues in der Tora; Rabbi Shimon war glücklich und mit ihm all seine Freunde. Rabbi Shimon sagte zu ihnen: „Meine Söhne, glücklich seid ihr, da morgen die Braut nur mit euch unter die Chuppa treten wird, denn all jene, die in dieser Nacht die Korrekturen der Braut vollziehen und sich an ihr erfreuen werden notiert und in das Buch der Erinnerung eingeschrieben, und der Schöpfer wird sie mit siebzig Segnungen und Kronen von der Höheren Welt segnen.

Erklärung der Worte: Es steht geschrieben: „Du sagtest: ‚Es ist nutzlos, Gott zu dienen’…die Bösewichter sind nicht nur mehr geworden, sondern sie prüfen Gott auch und entfliehen. Denn die Gottesfürchtigen sprachen miteinander, der Ewige hörte zu und verstand, und ein Buch der Erinnerung wurde vor Ihm für diejenigen geschrieben, die den Ewigen fürchten und Seinen Namen ehren. ‚Sie werden Mir gehören‘ sprach der Herr der Heerscharen ‚an dem Tag, wo ich Abhilfe schaffe.‘“

Man sollte diese Worte verstehen. Als sie miteinander in solch verächtlichen Worten unter sich sprachen: „Es ist nutzlos Gott zu dienen, und was haben wir davon, Seine Führung zu beachten“, sprach der Prophet über sie: „Dann sprachen die Gottesfürchtigen miteinander.“

Dieses wurde vor Ihm in das Buch der Erinnerung eingeschrieben. Letztendlich wird ein großes Licht in allen Welten erscheinen, wenn der große Siwug von Atik Yomin, Rav Pealim Mekabzeel, erscheint. Dadurch wird jeder Körper aus Liebe umkehren, und es ist bekannt, dass die Sünden desjenigen, der mit „Umkehr aus Liebe“ belohnt wurde, zu Verdiensten wurden.

Dies ist es, was der Prophet über die Bösewichte sagt, die Schwüre und Verfluchung ausstoßen: „Es ist nutzlos, Gott zu dienen, und was haben wir davon, Seiner Führung zu folgen.“ Am großen Tag von Gmar Tikun, wenn das Licht der „Umkehr aus Liebe“ erscheint, dann werden auch die schlimmsten Sünden zu Verdiensten. Und diejenigen, die [solche Dinge] gesagt haben, gelten dann als Gottesfürchtige.

In Gmar Tikun sagt der Herr der Heerscharen, wie es der Prophet aussagt: „Sie werden Mir gehören an dem Tag, wo Ich Abhilfe schaffe, gemeint ist, am Tage von Gmar Tikun. Aus diesem Grund gibt es notwendigerweise ein Buch der Erinnerung vor Ihm über die Sünden und Übertretungen, die in der Welt geschehen, denn Er benötigt sie für den Tag, wenn Er Abhilfe schafft, denn sie werden zu Verdiensten, und dann werden sie hinzukommen und die Stufe des Lichtes von Gmar Tikun ergänzen.

Das ist die Bedeutung des Geschriebenen: „Und ein Buch der Erinnerung wurde vor Ihm geschrieben für die Gottesfürchtigen, und die, die Seinen Namen ehren: Sie werden Mir gehören, sagt der Herr der Heerscharen, an dem Tag, wo ich Abhilfe schaffe, denn Ich brauche sie, um die Stufe zu vollenden. Und Ich werde sie verschonen, wie ein Mensch seinen eigenen Sohn verschont, der ihm dient, denn dann werden sie für Mich so kostbar sein, als ob sie Meine Diener wären.“

„Sie werden alle notiert und in das Buch der Erinnerung eingeschrieben.“ Das schließt ein, dass selbst die Sünden, die sie begangen haben, dann notiert werden und in das Buch der Erinnerung eingeschrieben werden. Und der Schöpfer wird diese als Verdienste einschreiben und als wären sie Seine Diener, wie der Prophet es geschrieben hat.

„Die Zahl siebzig bezieht sich auf Mochin de Chochma und GaR, welche „die Kronen“ heißen. Ein Segen, Bracha, ist auf dem Or Chassadim. Die Welt wurde mit Bet, Bracha, erschaffen, wie es geschrieben steht: „Eine Welt von Chessed (Güte) wird erschaffen“, in WaK. Es heißt, dass auch das Or Chassadim mit siebzig Kronen sein wird, wie Chochma, da MaH und BoN zu AB SaG aufsteigen werden, und dies ist die Bedeutung der Segnungen vom Schöpfer in siebzig Segnungen und Kronen der Höheren Welt AB SaG. Folglich gelten auch die Segnungen als die Zahl siebzig.

127) Rabbi Shimon begann und sagte: „Die Himmel erzählen von der Herrlichkeit Gottes.“ Die Braut erwacht, um unter die Chuppa, den Hochzeitsbaldachin, zu treten, für morgen; sie ist korrigiert und leuchtet in ihren Verzierungen mit den Freunden, die sich wegen ihr in dieser Nacht erfreuen, und sie ist mit ihnen glücklich.

128) Am nächsten Tag versammeln sich große Mengen von Heerscharen und Lager bei ihr, und sie und alle von ihnen, all jene Heerscharen und Lager, warten auf jeden von denjenigen, die sie durch die Beschäftigung mit der Tora in dieser Nacht korrigierten. Wenn SA und Malchut sich zusammen verbinden und Malchut ihren Ehemann sieht, steht es geschrieben: „Die Himmel erzählen von der Herrlichkeit Gottes.“ „Die Himmel“ ist der Bräutigam, der unter die Chuppa tritt, SA, welcher „Himmel“ genannt wird, und „sie erzählen“ bedeutet, dass sie wie der Glanz des Saphirs leuchten, welcher leuchtet und von einem Ende der Welt zum anderen Ende der Welt scheint.

Erklärung der Worte: Der Tag des Endes der Korrektur wird „Morgen“ genannt, wie es geschrieben steht: „Heute ist für das Tun und Morgen ist, um die Belohnung zu erhalten.“ Die Mengen sind die Völker des Landes, die dem Schöpfer nicht dienen. Die Heerscharen sind die Diener des Schöpfers, und die Lager deuten auf die Höheren Lager hin, welche die Engel sind, die diese Seelen begleiten, wie es geschrieben steht: „Denn er wird seinen Engeln die Aufsicht über euch geben, damit sie euch auf allen euren Wegen bewahren.“ Und sie und alle warten auf jeden, und weil der Schöpfer nach jedem fragt, wartet die Shechina auf jeden. Das ist es, warum gesagt wurde, dass SA und Malchut sich vereinen und Malchut ihren Ehemann sieht, da sie ihren Mann nicht sehen kann, bevor sie sich alle versammeln und voneinander abhängig sind.

Der Himmel ist der Bräutigam, der unter die Chuppa (Hochzeitsbaldachin) tritt. Der Sohar erklärt dies mit dem Ende der Korrektur, wovon gesagt wurde: „Und das Licht des Mondes wird wie das Licht der Sonne sein.“ Er sagt, dass der Himmel der Bräutigam ist, der unter die Chuppa tritt, weil der Schöpfer „Himmel“ genannt wird, und zur Zeit des Endes der Korrektur wird Er „Bräutigam“ genannt, wie es geschrieben steht: „Und wie sich der Bräutigam über die Braut freut, so wird sich dein Gott über dich freuen.“

Wo auch immer geschrieben steht: „Und der Ewige stieg herab“, handelt es sich um ein Gericht oder um Gwura, denn es deutet auf einen Abstieg von Seiner Größe und Erhabenheit hin, denn „Kraft und Freude sind an Seiner Stätte.“ Doch am Ende der Korrektur – wenn alle Fehler und Sünden in Verdienste umgewandelt werden und klar wird, dass alle Abstiege nur Aufstiege waren – wird der Schöpfer als „Bräutigam“ und die Heilige Shechina als „Braut“ bezeichnet werden.

Kala (Braut) kommt von dem Wort Kilui (Ende) der Korrektur, wie in: „An dem Tag, an dem Mose den Aufbau des Zeltes der Begegnung beendet hatte (hebräisch: Kalot)“, d. h. als er die Arbeit am Zelt der Begegnung beendete und es errichtete. Das Wort Chatan (Bräutigam) deutet auch auf einen Abstieg hin, wie wir erfahren: „Er stieg eine Stufe hinab und heiratete eine Frau.“ Dieser Abstieg ist jedoch größer als alle vorherigen Aufstiege, denn er führt zur Braut, der Shechina, am Ende der Korrektur.

Eine Chuppa ist eine Sammlung und Zusammenführung des ganzen Or Choser (Zurückkehrendes Licht), das durch das MaN hervorkam, welches die Gerechten in all jenen Siwugim (Paarungen) des Schöpfers und Seiner Shechina erhoben, die sich in allen Tagen und Zeiten über sechstausend Jahre hinweg nacheinander entfaltet haben. Denn sie alle sind nun zu einem großen, einzigen Licht aus Zurückkehrendem Licht (Or Choser) geworden, das aufsteigt und über dem Schöpfer und Seiner Shechina schwebt, die jetzt „Bräutigam und Braut“ genannt werden. Das Zurückkehrende Licht schwebt über ihnen wie ein Baldachin (Chuppa). Aus diesem Grund werden zu dieser Zeit die Gerechten „Söhne der Chuppa“ genannt, denn jeder hat einen Anteil an dieser Chuppa, und zwar in dem Maße, wie er das MaN zum Massach in Malchut erhoben hat, um das Zurückkehrende Licht zu erheben. Wenn es heißt „der Himmel“ ist der Bräutigam, der unter die Chuppa tritt. Das bezieht sich auf die Zeit des Endes der Korrektur, zu der der Schöpfer Bräutigam genannt wird, der dann unter seine Chuppa tritt.

Das Wort „erzählen“ (mesaprim מסַפרים) bedeutet, dass sie wie der Glanz des Saphirs (Sapir)leuchten, der von einem Ende der Welt bis zum anderen Ende der Welt leuchtet und scheint. „Erzählen“ bezieht sich auf den großen Siwug, der in der Zukunft sein wird, von dem Ausdruck: „Eine Frau vereinigt (mesaperet) sich mit ihrem Mann.“ Und „Saphir“ ist der Name der Heiligen Shechina von den Worten: „Und unter Seinen Füßen war es wie ein Belag aus Saphiren.“

Der Glanz des Saphirs bedeutet Or Choser, das sie von unten aufwärts erhebt. „Leuchten“ bezieht sich auf Or Yashar. „Scheinen“ bezieht sich auf Or Choser, und es wird gesagt, dass durch diesen großen Siwug, der am Ende der Korrektur erfolgt, welcher eine Zusammenführung von allen Siwugim ist, Or Yashar und Or Choser in diesem Siwug leuchten und von einem Ende der Welt bis zum anderen Ende scheinen, wie es geschrieben steht: „Die Himmel erzählen.“

129) „Die Herrlichkeit Gottes (El)“ ist die Herrlichkeit der Braut, Malchut, die „Gott“ (El) genannt wird. Es steht geschrieben: „Gott ist zornig jeden Tag.“ An allen Tagen im Jahr wird sie El genannt, und nun, am Festtag von Shawuot, als sie bereits unter die Chuppa getreten ist, wird sie „Herrlichkeit“ und El genannt. Dies zeugt von doppelter Ehre, zweifachem Licht und doppelter Führung.

Dies ist so, weil der Name El der Name der großen Barmherzigkeit (Chessed) ist. Es steht geschrieben: „Gott (El) ist zornig jeden Tag.“ Dies scheint das Gegenteil der Barmherzigkeit zu sein. Und das ist der innere Sinn des Spruchs: „Und es ward Abend und es ward Morgen, ein Tag.“ Denn die Heilige Shechina ist das kleine Licht für die Herrschaft in der Nacht, und wird „Furcht vor dem Himmel“ genannt, da die Gerechten durch ihr Erwachen von unten MaN erheben müssen, um sie mit dem Massach, der Or Choser erhebt, zu korrigieren. Dann wird die Fülle von Oben nach unten gezogen und nicht anders.

Es ist so, wie geschrieben steht: „Gott machte es so, damit man Ihn fürchtet.“ Dies ist so, weil es kein Erwachen von unten und ein Erheben von MaN geben kann ohne Furcht. Darum gilt, dass sie nachts herrscht, denn durch den Mangel an Licht, welcher die Nacht ist, und die Dinim und Qualen einschließt, welche den Eigenschaften des Tages, Chessed, gegenüberstehen, gibt es Furcht vor Ihm. Ohne der Furcht würde sich die Eigenschaft „Tag“ und „Morgen“ nicht offenbaren.

Es steht geschrieben: „Und es ward Abend und es ward Morgen – ein Tag.“ Die Nacht tritt auch in den Morgen ein, denn gäbe es keine Nacht, dann gäbe es auch keinen Morgen, das ist ohne sie unmöglich. Es steht geschrieben: „Gott (El) ist zornig jeden Tag“, weil die Eigenschaft von Chessed, genannt El, nur mittels der Nacht erscheint, was als Zorn gilt. Und darum wird der Zorn auch als Chessed betrachtet, denn Chessed kann auf keine andere Art und Weise erscheinen. In diesem Sinne wird die Heilige Shechina auch El genannt.

Die Worte „Gottes Herrlichkeit“ beziehen sich auf die Braut, die El genannt wird. An allen Tagen des Jahres wird Sie El genannt, denn so ist es an den sechs Schöpfungstagen: in jedem von ihnen steht geschrieben: „Und es ward Abend und es ward Morgen ein Tag“ oder: „Der zweite Tag“, usw. Und es stellt sich heraus, dass die Nacht in dem Begriff „Tag“ enthalten ist. Darum wird sie in den sechs Tagen der Schöpfung und auch in den sechstausend Jahren El genannt, der Barmherzigkeit (Chessed) heißt.

Und nun, am Shawuot-Fest, wenn sie die Chuppa bereits betreten hat, wird sie „Herrlichkeit“ und El genannt, weil beim großen Siwug am Ende der Korrektur das Licht des Mondes wie das Licht der Sonne sein wird, wie geschrieben steht: „Wenn der Abend kommt, wird es Licht geben.“ Somit sind Ihre Stufen verdoppelt, da sie sich während der sechstausend Jahre im Zustand des Mondes befand, wie es heißt: „Und es ward Abend und es ward Morgen“ befand. Und nun, wo sie selbst so groß geworden ist wie die Sonne, d. h. SA, genannt „Herrlichkeit“, besitzt sie die doppelte Herrlichkeit, denn sie wurde nun zur Essenz der Herrlichkeit, da sie auf die Ebene von SA gestiegen ist. Herrlichkeit bedeutet auch Ehre, und deshalb heißt es: „Doppelte Ehre“.

Genauso ist es auch mit dem „Licht über dem Licht“, denn Sie war auch im Licht des Morgens eingeschlossen, wie geschrieben steht: „Und es wurde Abend und es wurde Morgen – ein Tag.“ Aber nun, wo sie wie die Sonne gewachsen ist, wird sie die Essenz des Lichtes, und folglich hat sie nun Ihr eigenes „Licht über dem Licht“, welches sie vorher besaß, durch Integration (Hitkalelut).

Genauso verhält es sich mit der „Herrschaft über die Herrschaft“, denn während der sechstausend Jahre hatte sie eine Herrschaft, die nur aus dem kleinen Licht bestand, für die Herrschaft über die Nacht, aber jetzt wurde ihr auch die Herrschaft über den Tag gegeben, da sie wie das Licht der Sonne gewachsen ist, für die Herrschaft über den Tag.

Damit sagt sie uns, dass wir nicht den Fehler machen dürfen, zu sagen, dass ihre eigenen Grade – die sie während der sechstausend Jahre hatte – aufgehoben werden, wenn sie wie das Licht der Sonne geworden ist. Dies ist nicht der Fall. Stattdessen gibt es hier nur einen Zusatz zu ihren eigenen Graden, so dass sie doppelte Herrlichkeit hat.

130) Zu diesem Zeitpunkt, wenn der Himmel, SA, dann unter die Chuppa tritt und kommt und für Sie scheint, werden all jene Freunde, die Sie in der Beschäftigung mit der Tora während der Nacht verpflichtete, dort bekannt sein durch ihre Namen, wie es geschrieben steht: „Die Himmel bezeugen die Arbeit Seiner Hände.“ „Die Arbeit Seiner Hände“ sind diejenigen mit dem Zeichen des Bundes, wie es geschrieben steht: „Und bestätige für uns die Arbeit unserer Hände“, welches ein Zeichen des Bundes ist, eingeprägt in das Fleisch des Menschen.

Kommentar: Freunde sind diejenigen, die die Tora unterstützen, in der es ein Tun gibt, das gut und böse ist. Und sogar jene Teile, deren Übel noch ohne Korrektur ist, sind durch ihre Namen der Kedusha (Heiligkeit) bekannt, wie es geschrieben steht: „Die Himmel beschreiben die Arbeit Seiner Hände“, da der Himmel das Buch der Erinnerung ist, das Licht des großen Siwug, welcher die Umkehr aus Liebe bringt, wenn Sünden zu Verdiensten für sie werden. Und sogar diejenigen, die Sie verleumdeten, über sie wird gesagt: „Dann sprachen jene, die den Ewigen fürchteten, miteinander.“

Hieraus folgt, dass dieses Tun, das die Tora einhält, in der es Gutes und Böses gibt, wo es Gutes gibt für denjenigen, der belohnt wird und Schlechtes für denjenigen, der nicht belohnt wird, nun zum vollständigen Tun aufgestiegen ist, um darin die ganze Kedusha und die Arbeit der Hände des Schöpfers zu sein. Das ist so, weil gesagt wird: „Dann sprachen jene, die den Ewigen fürchteten, miteinander“, sogar über jene, die nicht belohnt wurden. Hieraus folgt, dass alle Freunde nur heilige Arbeit verrichteten, denn sie verrichteten sie für die Chuppa, und sie sind alle mit ihrem Namen bekannt.

„Und bestätige für uns die Arbeit unserer Hände.“ Es scheint, dass die Beweise sich widersprechen, denn die Schrift sagt „Die Arbeit unserer Hände“, nicht „Die Arbeit Seiner Hände“. Jedoch bringt er die Beweise nicht vom Text, außer dass das Zeichen des Bundes „Die Arbeit unserer Hände“ genannt wird. „Bestätige für uns“ ist Jessod (Fundament), der die vollständige Struktur aufbaut und errichtet, und die Korrektur von Jessod ist die Beschneidung. So wird das Zeichen des Bundes „Die Arbeit unserer Hände“, genannt, da wir die Vorhaut von Jessod entfernen, und das ist die Arbeit unserer Hände. Jedoch ist das nur vor Gmar Tikun.

Aber in Gmar Tikun wird alles als die Arbeit der Hände des Schöpfers erscheinen, und Er Selbst wird derjenige sein, der die Vorhaut entfernt. Es wird gesagt: „Die Arbeit Seiner Hände.“ Dies sind diejenigen mit dem Zeichen des Bundes, weil dann der Schöpfer Selbst die Vorhaut entfernen wird, wie es geschrieben steht: „Die Himmel bezeugen die Arbeit Seiner Hände.“ Und er bringt einen Beweis zur Korrektur des Bundes, der jetzt „Die Arbeit unserer Hände“ genannt wird, von den Worten: „Und bestätige für uns die Arbeit unserer Hände.“

131) Der alte Rav Hamnuna Saba sagte: „Lasst euren Mund nicht euer Fleisch zur Sünde verleiten.“ Man darf seinen Mund nicht die Ankunft eines bösen Gedankens auslösen lassen und das heilige Fleisch, in welches der heilige Bund eingeschrieben ist, zur Sünde verleiten lassen. Wenn er dies tut, wird er in die Hölle gezogen. Derjenige, der über die Hölle ernannt ist, dessen Name Duma ist, mehrere zehntausende Engel sind mit ihm. Er steht über dem Tor zur Hölle, und er hat keine Erlaubnis sich all jenen zu nähern, welche den Heiligen Bund in dieser Welt einhalten.

In einen bösen Gedanken zu geraten ist eine Warnung, dass jeder Mensch auf seinen Mund achten sollte, was das Erheben von MaN durch Tora und Gebet betrifft, damit es zu einem reinen Zweck geschieht. Dies ist so, denn sollte die Sitra Achra irgendein Festhalten daran finden, wird die Sitra Achra sein MaN erhalten, und wird ihn folglich dazu bringen den Schöpfer in Frage zu stellen, das heißt dann „fremde Gedanken“. Dann wird dies das Sündigen des heiligen Fleisches verursachen, in welchem der Heilige Bund abgedruckt ist.

Denn durch die Gedanken zieht er seine Vorhaut über den Heiligen Bund, und die heilige Neshama fällt in die Gefangenschaft der Sitra Achra, und dann zieht die Sitra Achra seine Seele zur Hölle. Es ist wie Rabbi Elasar sagte, dass aus dieser Sache, die er nicht mit Sicherheit weiß, jenes eitle Firmament, Tohu genannt, gemacht wird, und er fällt in die Hände von Lilit. Hier spricht er jedoch ausdrücklich von einem Mangel im Heiligen Bund.

Als gesagt wurde: „Und verleitet das heilige Fleisch, in welches der heilige Bund eingeschrieben ist, zu sündigen,“ bezieht es sich auf die heilige Neshama, welche durch den Heiligen Bund gebunden und bewahrt wird, wie geschrieben steht: „Aus meinem Fleisch heraus werde ich Gott sehen.“ Buchstäblich aus meinem Fleisch, denn jedes Mal, wenn jemand in diese heilige Inschrift jenes Zeichens geschrieben wird, sieht er den Schöpfer aus sich selbst heraus, buchstäblich aus seinem Inneren, und die heilige Neshama haftet sich durch das Zeichen des Bundes an ihn an, über ihn steht geschrieben: „Durch den Atem Gottes verenden sie.“

Hier wird gesagt: „Dies wird das heilige Fleisch zum Sündigen bringen“, was bedeutet, dass durch die Gedanken die Vorhaut, Sitra Achra, den Heiligen Bund ein weiteres Mal berührt. Dadurch verlässt die Neshama von Gott ihn sofort. Deshalb wird im Sohar gesagt, dass der Baum rief: „Frevler! Berühre mich nicht!“, denn der Baum ist Jessod, Ateret Jessod (Krone von Jessod), der Baum der Erkenntnis von Gut und Böse.

Jener Ernannte über die Hölle, sein Name ist Duma. Duma kommt vom Wort Dmama-Stille, denn er nimmt die Seele des Lebens von ihm und lässt ihn in Stille zurück, welche der Tod ist. Wir können es auch so erklären, dass es so ist, weil er der Engel ist, der die Gedanken zu dem Sünder bringt, und die Gedanken des Schöpfers denen eines von einer Frau geborenen Menschen gleichen lässt.

Solange der Mensch versteht, dass Seine Gedanken nicht unsere Gedanken sind und Seine Wege nicht unsere Wege, dass ein Gedanke den Schöpfer überhaupt nicht erfassen kann, weder in Seinen Gedanken noch in Seiner Lenkung, solange wird er noch nicht einmal empfinden, dass es möglich ist Ihn in Frage zu stellen. Aber wegen der Sünde begehrt der Engel Duma ihn und bringt einen Geist der Torheit in ihn, sagend, dass ein von einer Frau geborener Mensch dem Schöpfer in Geist und Verstand gleicht. Und dann ist er zu allen möglichen Gedanken fähig, und er zieht ihn in die Hölle.

Daher liegt seine gesamte Macht in dem Namen Duma. Es steht geschrieben: „Wer ist wie Du, Herr von mächtigen Taten, und wer gleicht Dir, einem König, der Tod bringt und Leben erneuert.“ Das bedeutet, dass im Misserfolg, im „Dir gleichen“, der Tod liegt. Und im Verständnis, im „Dir nicht gleichen“, dort gibt es Leben.

Es wurde gesagt: „Und mehrere zehntausend aufständische Engel sind mit ihm. Und er steht über dem Tor zur Hölle.“ Das ist so, weil die Gedanken, die er einem Menschen bringt, Myriaden sind, und sie sind alle auf dem Tor zur Hölle. Das heißt, dies ist das Tor, durch welches man in die Hölle gezogen wird, obwohl es nicht die Hölle selbst ist.

„Und er hat keine Erlaubnis sich all jenen zu nähern, welche den Heiligen Bund in dieser Welt einhalten.“ Das bedeutet, dass, obwohl sie nicht vollkommen rein sind und es immer noch Handlungen von Gut und Böse unter ihnen gibt, dennoch, wenn sie den heiligen Bund auf eine Weise einhalten, dass sie ihn niemals in Frage stellen, der Engel Duma keine Erlaubnis hat, ihn in die Hölle zu ziehen.

132) König David fürchtete sich, als diese Sache mit ihm geschah. Zu dieser Zeit erhob sich Duma vor dem Schöpfer und sagte Ihm: „Herr der Welt, es steht in der Tora geschrieben: ‚Wer die Ehe bricht mit jemandes Frau, der soll des Todes sterben.’ Und es steht geschrieben: ‚Und bei der Frau deines Nächsten sollst du nicht liegen zum Geschlechtsverkehr.’ David, welcher seinen Bund durch Lüsternheit entweihte, was ist er?“

Der Schöpfer sprach zu ihm: „David ist gerecht, und der Heilige Bund bleibt bestehen, weil es Mir offenbar ist, dass Batsheba für ihn erschaffen wurde, von dem Tage an, an dem die Welt erschaffen wurde.“

Kommentar: Auch wenn er nicht sündigte, wie wir lernen: „Jemand der sagt: ‚David sündigte‘, der irrt sich.“ Denn er fürchtete sich noch immer, als ob er tatsächlich auf Grund der Verleumdung von Duma gesündigt hätte. Es steht in der Tora geschrieben: „Wer die Ehe bricht mit jemandes Frau, der soll des Todes sterben.“ Und es steht geschrieben: „Und bei der Frau deines Nächsten sollst du nicht liegen zum Geschlechtsverkehr.“ Der Sohar enthält dazu zwei Verse, einen für die Strafe und einen für die Verwarnung.

Und der Schöpfer antwortete ihm, dass David keinen ungerechten Gedanken hatte, weil Batsheba seit der Erschaffung der Welt seine Frau gewesen war, folglich beschädigte er nie seinen Bund, und der Heilige Bund bleibt bestehen. Als er gelüstete, gelüstete er nach sich selbst. Der Grund, warum Urja sie vor David nahm, besteht darin, dass Urja sie mit Barmherzigkeit nahm, obwohl sie nicht sein war.

Dies muss verstanden werden. Mann und Frau sind zwei Hälften eines Körpers. Wenn sie also die Hälfte des Körpers von König David ist, wie konnte Urja – welcher keine Verbindung zu ihr hatte – sie dann nehmen?

Die Sache ist die, dass Batsheba tatsächlich Davids Nukwa ist, seit die Welt erschaffen wurde. Denn David ist der Mann in Malchut und Batsheba ist die Frau in Malchut. Aber wie zur Zeit der Korrektur von Malchut bei der Ausströmung der Welten, war dort der Aufstieg von Malchut zu Bina, um sie mit der Qualität von Rachamim abzuschwächen, und ebenso benötigte Batsheba diese Abschwächung in GaR. Ohne diese Abschwächung wäre sie völlig ungeeignet, die Seele von König Solomon zu zeugen.

Uryah (Urja), der Hetiter, war eine sehr hohe Seele, da er vollkommen GaR war, wie sein Name beweist, Or YaH (Yud-Hej, gesprochen: Koh), da es nichts in der Form von WaK in ihm gab, welches Waw-Hej ist. Um Batsheba folglich mit der Qualität von Rachamim zu versüßen, nahm Uryah —GaR—sie, und sie wurde von ihm versüßt.

Und folglich war sie für das Königtum über Israel tauglich. Deshalb heißt es, dass Uryah sie mit Rachamim nahm, um sie mit Rachamim zu versüßen, im Namen YaH in Uryah. Deshalb nahm er sie, obwohl sie nicht sein war.

133) Duma sagte zu Ihm: „Wenn es vor Dir enthüllt wird, wird es nicht vor ihm enthüllt.” Der Schöpfer sagte ihm: „Außerdem ist all das, was geschehen ist, mit Erlaubnis geschehen, denn alle, die in den Krieg ziehen, von ihnen geht keiner, bevor er sich nicht von seiner Frau geschieden hat.“ Duma sagte ihm: „Daher hätte er drei Monate warten sollen, aber er hat nicht gewartet.“ Der Schöpfer erwiderte: „Worum geht es? Es ist lediglich ein Ort, wo wir fürchten, dass sie möglicherweise (ein Kind) empfangen hat. Aber es wurde Mir offenbart, dass Uryah ihr niemals nahegekommen ist, denn mein Name ist in ihm eingeschrieben als ein Zeugnis, Uryah mit den Buchstaben Or (Licht), YaH (Yud-Hej). Es wird Uryahu geschrieben mit den Buchstaben Or Yud-Hej-Waw. Mein Name ist in ihm eingeschlossen als Zeugnis, dass er niemals Geschlechtsverkehr mit ihr hatte.

Erklärung der Worte: Wie kann der Name YaH in Uryah davon zeugen, dass er Batsheba niemals berührt hat? Im Gleichnis des Propheten Nathan wird David mit einem reichen Mann verglichen, Uryah mit einem armen Mann, Batsheba mit dem Lamm des armen Mannes und die Sitra Achra mit einem Wanderer. Er sagt, dass ein armer Mann nichts hat, außer ein kleines Lamm, denn Uryah war GaR ohne WaK. Es wird Uryah geschrieben und es wird Uryahu geschrieben, denn im Namen Uryahu sind (die Buchstaben) Yud-Hej-Waw, Yud-Hej ist GaR und Waw ist WaK, aber hier schreibt er nur Uryah, ohne das Waw, was andeutet, dass hier nichts von den WaK in ihm war, außer Chochma im Mangel an Chassadim, deshalb wird er als arm angesehen, ohne irgendetwas, denn das Or Chassadim wird in allem angedeutet.

Es steht geschrieben: „Nichts außer ein einziges kleines Mutterschaf, das er kaufte und ernährte.“ Das ist Batsheba, welche er kaufte. Das deutet an, dass sie nicht ein Teil seiner Seele ist, sondern er sie nur kaufte, um sie zu erhalten und sie mit Rachamim zu korrigieren. Das ist die Bedeutung von „Das er kaufte und ernährte.“ Es heißt außerdem: „Und es wuchs gemeinsam mit ihm und seinen Kindern auf.“ Das deutet an, dass er seine Gadlut an sie übermittelt hat, wie an seine Söhne, auf eine Art, dass „sie von seinem Brot essen, von seinem Becher trinken und auf seinem Schoß liegen würde“. Und jetzt sollten wir nicht irregeleitet werden zu denken, dass er sich auch ihr angenähert hatte. Deshalb endet es mit: „Und war wie eine Tochter für ihn“, nicht wie eine Frau.

Daher legt der Text Zeugnis dafür ab, dass Uryah ihr nicht nahegekommen ist. Aber der Sohar erklärt, warum er ihr nicht nahegekommen ist, und sagt deshalb: „Es wird als Uryah geschrieben und es wird als Uryahu geschrieben“, in welchem Mein Name eingeschrieben ist, als Zeugnis dafür, dass er niemals Geschlechtsverkehr mit ihr hatte, das heißt der Name YaH ohne Waw, was die Abwesenheit von Chassadim, Waw, andeutet. Das ist der Grund, warum er sich ihr nicht nähern konnte, weil es keinen Siwug ohne das Or Chassadim gibt. Es folgt daraus, dass der Name YaH, der in seinen Namen eingeschrieben ist, bezeugt, dass er ganz und gar ungeeignet war sich mit ihr zu paaren.

134) Duma sagte zu Ihm: „Herr der Welt, das ist es, was ich sagte: Wenn es Dir offenbart wurde, dass Uryah nicht bei ihr lag, wurde dies auch ihm offenbart? Er hätte drei Monate warten müssen. Außerdem, wenn Du sagst, dass David wusste, dass er niemals bei ihr lag, warum schickte David ihn dann fort und befahl ihm, mit seiner Frau Geschlechtsverkehr zu haben, wie es geschrieben steht: ‚Gehe hinab zu deinem Haus und wasche deine Füße?’“

135) Er sagte zu ihm: „Sicherlich wusste er nichts, aber er wartete über drei Monate, da es vier Monate waren. Am fünfzehnten Tag von Nissan sandte David eine Bekanntmachung durch ganz Israel, in den Krieg zu ziehen. Sie waren mit Joab am siebten Sivan, und gingen und zerstörten das Land der Kinder von Amon. Sivan, Tamus, Aw und Elul folgten. Und was mit Batsheba geschah, war am vierundzwanzigsten Elul. Und an Yom Kippur verzieh der Schöpfer ihm diese Sache.

Und einige sagen, dass er die Offenbarung am siebten Adar weitergegeben hat und dass sie sich am fünfzehnten Ijar versammelt haben, und was mit Batsheba geschah, geschah am fünfzehnten Elul. Und am Yom Kippur wurde ihm gesagt „Der Ewige hat auch deine Sünde weggenommen; du wirst nicht sterben“, durch die Hand von Duma.

Duma ist über den Inzest ernannt, und diese Sünde wurde für ihn an Yom Kippur gesühnt. Daraus folgt, dass er nicht durch die Hand von Duma sterben würde. Sein Tod war jedoch wegen der Sünde mit Uryah, den er mit dem Schwert der Kinder Amon tötete, wie geschrieben steht: „David tat, was vor dem Ewigen richtig war, und hatte sich nicht von allem abgewandt, was Er ihm für alle Tage seines Lebens befohlen hatte, außer im Falle von Uryah, dem Hetiter.“

136) Duma sagte: „Herr der Welt, ich habe eine Angelegenheit, die ihn betrifft: Er öffnete seinen Mund und sagte: ‚So wie der Ewige lebt, so sicher verdient jener Mann, der dieses getan hat, zu sterben’. Daher verurteilte er sich selbst zum Tod, deshalb habe ich die Kraft, ihn zu Tode zu bringen.“ Der Schöpfer erzählte ihm: „Du hast keine Erlaubnis, ihn zu Tode zu bringen, denn er gestand vor Mir und sagte ‚Ich habe vor meinem Herrn gesündigt’, obwohl er gar nicht gesündigt hat. Aber für seine Sünde mit dem Töten von Uryah, habe ich eine Strafe für ihn festgesetzt und er hat sie angenommen.“ Unverzüglich kehrte Duma enttäuscht zu seinem Platz zurück.

Erklärung der Worte: Die Mizwa der Beschneidung ist verbunden mit dem Zeichen des Bundes des Namens Eloka (Gott). Denn im Buchstaben Hej des Namens Eloka, Malchut, sind zwei Punkte enthalten: Din und Rachamim. Die gesamte Korrektur des Bundes ist in der Kraft von Din verborgen und verschlossen und Rachamim ist offen. Dann ist der Name Eloka über ihm. Das ist so, denn obwohl hier ebenfalls Malchut ist, auf welcher Zimzum Alef war, saugen Din und all die Äußeren von ihr. Aber weil sie verborgen und verschlossen ist und nur die Eigenschaft Rachamim von Bina enthüllt ist, haben die Äußeren nicht die Kraft, sich an ihr festzuhalten. Und er hat keine Erlaubnis, sich all denjenigen zu nähern, die den heiligen Bund in dieser Welt einhalten.

Aber einer, der den Bund bricht, der schließt Din in Malchut ein, im Hej von Eloka, und all die Äußeren kommen unverzüglich heran, um von ihr zu saugen, weil sie die ganze Menge und all deren Lebenskraft ist. Daher verschwindet die heilige Seele, gemeint ist der Name Eloka, unverzüglich.

David war von der Malchut, die mit der Eigenschaft von Rachamim versüßt war. Daher benötigte er eine besondere Fürsorge, damit Din in Malchut nicht in ihm enthüllt werden würde. Indem er daher sagte: „So wahr der Ewige lebt, so gewiss verdient der Mann, der dieses getan hat, zu sterben“, verurteilte er denjenigen, der den Bund verdorben hatte, indem er das Lamm des armen Mannes dem Wanderer, welcher Sitra Achra ist, gab, und sein Urteil ist der Tod, in ihm erschien das Din vor Sitra Achra persönlich, das heißt der Engel Duma. Deshalb wünschte er die Seele Davids zu ergreifen, weil durch diese Worte die Kraft von Din, die in ihm verborgen und verschlossen ist, zum Vorschein kam.

Das ist die Bedeutung von dem, was der Engel Duma sagte: „Ich habe ein Anliegen, das ihn betrifft: Er öffnete seinen Mund und sagte: ‚So wie der Ewige lebt, so sicher verdient dieser Mann, der dieses getan hat, zu sterben.’ Er verurteilte sich selbst zum Tod durch die Worte, mit denen er einen zum Tod verurteilte, der den Bund gebrochen hat. Es folgt daraus, dass er sich selbst zum Tod verurteilt hat, weil dadurch das Din, welches in seiner Seele verborgen war, erschien und dadurch habe ich die Kraft über ihn, ich habe Herrschaft über ihn, um von seiner Seele zu saugen.“

Das ist die Bedeutung von dem, was der Schöpfer zu ihm sprach: „Du hast keine Erlaubnis, ihn zu Tode zu bringen, denn er gestand vor mir und sagte: ‚Ich habe vor dem Ewigen gesündigt’, obwohl er gar nicht gesündigt hatte. Durch die Worte, die er sprach, verurteilte er sich selbst zum Tod, indem er Din vor der Sitra Achra enthüllte, so wie einer, der seinen Bund befleckt. Und der Engel Duma wünschte seine Seele zu ergreifen und sie in die Hölle zu ziehen. Aber der Schöpfer sagte, dass er bereits gestanden und seine Blutschande bereut hat, obwohl er darin gar keine Sünde begangen hatte. Das ist, warum die Reue darüber, sich selbst zum Tode zu verurteilen, ihm geholfen hat und daher hast du keine Erlaubnis, dich ihm zu nähern.“

„Aber für diese Sünde, das Töten von Urja, habe Ich eine Strafe für ihn festgeschrieben und er hat sie angenommen. Mit anderen Worten, für die Sünde, Urja mit dem Schwert der Kinder von Amon getötet zu haben, hat er bereits seine Strafe von Mir erhalten, und das ist keine Angelegenheit für dich, denn du bist nur für Blutschande eingesetzt.“ Unverzüglich kehrte Duma enttäuscht an seinen Platz zurück.

137) David sagte darüber: „Hätte der Ewige mir nicht geholfen, hätte meine Seele fast bei Duma gewohnt.“ „Wäre der Ewige mir nicht zu Hilfe gekommen“ meint, wenn Er nicht zu meinem Hüter und Wächter geworden wäre, in Bezug auf den Engel Duma, „ hätte fast,“ wie ein feiner Faden zwischen mir und der einen Seite, war dies fast „wohnte bei Duma“, beim Engel Duma in der Hölle.

Erläuterung: David ist Malchut, von der geschrieben ist, „Ihre Beine gehen hinunter zum Tod,“ und sie ist so, weil Sium der Kedusha, aus der Sitra Achra und den Klipot entsteht, wie geschrieben steht, „Sein Königreich herrscht über allem.“ Doch, wenn Malchut mit Midat ha Rachamim (die Qualität der Gnade) korrigiert ist, wird sie als zwei Punkte betrachtet: der Punkt von Din von ihr selbst, und der Punkt von Rachamim, den sie von Bina erhielt. Ebenso ist Din in ihr versteckt und verborgen, und nur Rachamim in ihr liegen offen dar.

Durch diese Korrektur hat Sitra Achra nur ein dünnes Licht des Leuchtens von Malchut. Dies wird als Shoresh angesehen und ist ausreichend für das Fortbestehen der Klipot, aber sie haben überhaupt keine Kraft, um sich auszudehnen. Diese Shoresh wird ebenso „ein dünner Faden“ genannt, gemeint ist eine dünne Wurzel für die Sünden. Darüber steht geschrieben, „ Am Anfang ist es einem Spinnennetz ähnlich, und später wird es zu einem Abschleppseil.“ Es wird „dünn“ genannt, weil es Din ist, welches im Punkt von Rachamim versteckt und verborgen ist.

Allerdings, derjenige, der jemandes Bund beschmutzt, bringt den Punkt von Din in Malchut hervor, und dann nähern sich ihr die Klipot und saugen große Fülle aus ihr, erhalten Kraft für große Ausdehnungen. Und der es tut, verliert seine Seele in deren Hände. Und wenn er belohnt wurde und bereut, korrigiert er Malchut durch die Korrektur von Midat ha Din noch einmal, und deshalb wird es Tshuwa (Reue, was auf Hebräisch „Rückkehr“ bedeutet) genannt. Es hat die Buchstaben von Tashuw Hej, die sie zu ihrem Platz zurückbringen, zu Midat ha Rachamim, und die Kraft von Din ist wiederum in ihr versteckt, nur mit einem feinen Licht.

„Wäre der Ewige mir nicht zu Hilfe gekommen,“ und dabei Hüter und Wächter geworden, gemeint ist, dass Er meine Tshuwa akzeptiert und den Engel Duma an seinen Platz zurückstieß. Er brachte Malchut zurück auf ihren Platz, zu Midat ha Rachamim, und ließ nur ein feines Licht von Midat ha Din zurück, als Maß  eines feinen Fadens, der zwischen ihm und der Sitra Achra ist.

Mit anderen Worten, es ist nur so, dass winzige Mengen zwischen Malchut und Sitra Achra bleiben dürfen, um ihr in einem verminderten Leuchten Nährboden zu geben, genannt „ ein feiner Faden“. Es war diese Maßnahme: „Meine Seele hätte fast bei Duma gewohnt, „Und diese Maßnahme rettete mich davor in die Hände von Engel Duma zu fallen. Mit anderen Worten, wenn Din in Malchut nicht als ein feiner Faden zurückgekommen wäre, würde ich bereits in den Händen von Duma sein.

138) Aus diesem Grund muss der Mensch sich davor bewahren Dinge zu sagen wie David, da er nicht zum Engel Duma sagen kann, dass es ein Fehler war wie es bei David war, als der Schöpfer ihn im Urteil besiegte. So wie geschrieben steht „Warum sollte Gott verärgert sein über deine Stimme“, d. h. über jene Stimme, die sagte „Und zerstöre die Taten deiner Hände“, was bedeutet, das heilige Fleisch, der heilige Bund, den er befleckte und von Duma in die Hölle gezogen wurde.

Erklärung der Worte: Es gibt zwei Arten der Reue:
1. Reue aus Furcht, wo die Verfehlungen ihm zu Fehlern werden
2. Reue aus Liebe, wo die Verfehlungen ihm zu Verdiensten werden.

Die Erklärung ist, dass vor Gmar Tikun, so lange noch die Kraft von Din in der Welt notwendig ist, so wie geschrieben steht „Und Gott tat so, dass man sich vor Ihm fürchte“, Malchut die Sitra Achra zumindest im Maße einer winzigen Kerze erhalten muss, damit die Klipot und die Sitra Achra nicht ausgelöscht werden. Daher geschieht die gesamte Korrektur von Malchut in zwei Punkten  – Rachamim und Din. Din jedoch ist verborgen und versteckt und Rachamim ist offengelegt. Denn dadurch ist Furcht darin, wie im Baum der Erkenntnis von Gut und Böse. Wenn der Mensch belohnt wird, ist es gut, wenn er nicht belohnt wird, ist es schlecht. Daraus folgt, dass die Reue, die wir im Laufe der 6000 Jahre tun, nur Reue aus Furcht ist, wo einem die Vergehen zu Fehlern werden.  Denn durch die Reue bringen wir Malchut zurück zu Midat ha Rachamim (Eigenschaft der Barmherzigkeit) und Din in ihr ist verborgen bis zu der Größe einer winzigen Kerze und eines feinen Fadens. Denn Malchut muss noch in der Eigenschaft der Furcht bleiben. Daher wird es „Reue aus Furcht“ genannt.

Dieser feine Faden, der bleiben muss, wird „unabsichtliches Vergehen“ genannt, denn für einen Irrenden ist es an und für sich keine Sünde, sondern es sind die unabsichtlichen Vergehen, die den Menschen dazu bringen, vorsätzlich zu sündigen. Denn der Mensch sündigt nicht böswillig, wenn er nicht vorher irgendein unabsichtliches Vergehen begeht. Und hier genau ist der feine Faden, der in Malchut verbleibt, denn obwohl er verbleibt, ist er keine Sünde. Aufgrund dieses verborgenen Din fallen wir in die Böswilligkeit.
Deshalb wurde gesagt „Es beginnt mit einer Haaresbreite, einem winzigen Faden, und danach, wenn der Bund nicht angemessen eingehalten wird, wird es zu Abschleppseilen“, da Midat ha Din (die Eigenschaft des Gerichts) in Malchut erscheint.

Deshalb wurde gesagt, dass Duma am Tor zur Hölle sitzt, was die Kraft eines feinen Fadens ist, nur eine Öffnung, worüber gesagt wird, dass es von Anbeginn an, wie um eine Haaresbreite ist. Aus diesem Grund wird unsere Reue betrachtet, als wären unsere Übertretungen vergeben worden, und zu unabsichtlichen Vergehen geworden wären. Denn der feine Faden ist geblieben, es ist in seiner Hand uns zur Böswilligkeit zu bringen. Und die Bedeutung der zweiten Form von Reue, welche aus Liebe geschieht, ist, dass die Böswilligkeiten zu Verdiensten werden.

Und aus diesem Grund, muss der Mensch sich davor hüten, Dinge wie David zu sagen, was bedeutet etwas zu sagen, das das Erscheinen der Midat ha Din in Malchut verursachen könnte, so wie David es getan hat. Da er dem Engel Duma nicht sagen kann, dass es ein unabsichtliches Vergehen ist, dass er nicht sicher ist, dass er sofort bereuen kann, dass ihm die Übertretung in ein unabsichtliches Vergehen verwandelt wird, so wie es bei David war, den der Schöpfer im Din besiegt hat.

David tat sein ganzes Leben lang das, was in den Augen des Schöpfers richtig war. Sein ganzes Leben lang beging er keine Sünde, außer im Hinblick auf Urja. Deshalb wurde ihm der Schöpfer zum Hüter und Beschützer und half ihm sofort zur Reue zu gelangen. Und die Übertretung wurde ihm zum unabsichtlichen Vergehen, so wie geschrieben steht „Wenn der Ewige mir nicht zu Hilfe gekommen wäre, so hätte meine Seele beinahe bei Duma gewohnt“. Aber die übrigen Menschen müssen sich fürchten, dass sie vor dem Engel nicht sagen können, dass es ein unabsichtliches Vergehen war, und dass sie in die Hände von Duma, in die Hölle, fallen werden.

„Und zerstöre deiner Hände Arbeit“, ist heiliges Fleisch, der heilige Bund, den er verunreinigte. Und er wurde von Duma in die Hölle gezogen, da die Korrektur des heiligen Bundes „Die Arbeit unserer Hände“ genannt wird. Darüber steht geschrieben, „Bestätige die Arbeit unserer Hände“. Und die heilige Seele wird „heiliges Fleisch“ genannt, so wie geschrieben steht, „aus meinem Fleisch werde ich Gott sehen“, wo durch die Aufdeckung von Din in Malchut die Korrektur des Bundes verdorben wird und die Seele von Duma in die Hölle gezogen wird.

Aus diesem Grund „sprechen die Himmel über die Arbeit Seiner Hände“ und aus diesem Grund kreisen sie um den ganzen Artikel von Rav Hamnuna Saba, den er uns dargebracht hat. Denn nachdem diese Korrektur des Bundes geklärt wurde, in Bezug auf seine Belohnung und seine Bestrafung – und deswegen wird es „die Korrektur des Bundes“ genannt „die Arbeit unserer Hände“ – klärt Gmar Tikun für denselben Tag, dass der Himmel der Bräutigam ist, der mit der Braut unter die Chuppa geht. Und deshalb, an Gmar Tikun, „sprechen die Himmel über die Arbeit Seiner Hände“, denn dann wird es bekannt werden, dass all diese Korrekturen nicht die Arbeit unserer Hände sind, sondern die Arbeit Seiner Hände. Und dies spricht der Himmel, und darauf wurde der große Siwug  Rav Pealim Mekabzeel gemacht. Und „spricht“ bedeutet die Aufdeckung der Fortsetzung der Fülle.

Wisse, dass dies der ganze Unterschied ist, den es zwischen dieser Welt vor der Korrektur und bis zu Gmar Tikun gibt. Vor Gmar Tikun wird Malchut „der Baum des Guten und des Bösen“ genannt, da Malchut die Lenkung des Schöpfers in dieser Welt ist. So lange, wie die Empfangenden nicht vervollkommnet sind, so dass sie Seine ganze Güte empfangen können, welche Er beim Schöpfungsgedanken für uns erdacht hat, muss die Lenkung in Form von Gut und Böse sein, Belohnung und Strafe. Denn unsere Gefäße des Empfangens sind noch verunreinigt mit dem Empfangen für uns selbst, das in seinem Ausmaß sehr begrenzt ist und uns auch vom Schöpfer trennt.

Und die vollkommene Güte, in dem großen Ausmaß, das Er für uns erdacht hat, ist einzig Geben, was Genuss ohne jegliche Grenzen und Einschränkung ist. Aber das Empfangen für sich selbst ist begrenzt und in höchstem Maße eingeschränkt, denn die Sättigung löscht dann unmittelbar den Genuss aus.

Es steht geschrieben „Alles hat der Ewige zu Seinem eigenen Zwecke geschaffen“, was bedeutet, dass alles, was in dieser Welt geschieht, von Anfang an geschaffen wurde, um Ihm Freude zu bereiten. Folglich verhalten sich die Menschen in ihren weltlichen Angelegenheiten ganz im Gegensatz zu dem, wie sie anfänglich erschaffen wurden, denn der Schöpfer sagt: „Die gesamte Welt wurde für Mich erschaffen“, wie geschrieben steht: „Der Ewige hat alles zu Seinem eigenen Zweck geschaffen“, und „Jeden, der nach Mir genannt wird, habe ich für Meine Herrlichkeit geschaffen“.

Und weil wir sagen: „Die ganze Welt wurde nur für uns geschaffen“ sagen wir genau das Gegenteil. Wir wollen all den Überfluss der Welt in unsere Bäuche einverleiben, für unseren eigenen Genuss, und für unsere eigene Ehre. Darum ist es kein Wunder, dass wir noch immer nicht würdig sind, all Seine vollkommene Güte zu empfangen.

Aus diesem Grund wurden uns Seine Führung über Gut und Böse verschrieben, mit Führung von Belohnung und Strafe, denn sie sind voneinander abhängig, weil Belohnung und Strafe das Ergebnis von Gut und Böse sind. Denn wenn wir die Gefäße des Empfangens entgegen dem nutzen, wie sie geschaffen wurden, dann spüren  wir das Böse in den Handlungen der Vorsehung in Bezug auf uns.

Es ist ein Gesetz, dass das Geschöpf kein enthülltes Böses vom Schöpfer empfangen kann, denn es ist ein Fehler in der Herrlichkeit des Schöpfers für das Geschöpf, um Ihn als jemanden zu sehen, der Böses tut, denn dies passt nicht  zum perfekten Führer. Wenn sich daher jemand schlecht fühlt, liegt im gleichen Maße das Verleugnen des Schöpfers auf ihm, und dies ist die größte Strafe der Welt.

Somit bringt das Empfinden von Gut und Böse hinsichtlich Seiner Führung das Gefühl von Belohnung und Strafe mit sich, denn jemand, der sich bemüht nicht vom Glauben an den Schöpfer abzuweichen, wird sogar belohnt, wenn er einen schlechten Geschmack an der Vorsehung empfindet. Und wenn er sich nicht anstrengt, wird er eine Strafe erhalten, weil er vom Glauben an den Schöpfer getrennt ist. Obwohl der Schöpfer alle Taten tat, tut und tun wird, bleibt es folglich noch vor denjenigen verborgen, die gut und böse empfinden, denn zur Zeit des Bösen wird der Sitra Achra die Kraft gegeben Seine Lenkung und Seinen Glauben zu verhüllen. Somit gerät man dann zur großen Bestrafung der Trennung und wird mit ketzerischen Gedanken gefüllt. Wenn man bereut, dann empfängt man die entsprechende Belohnung und kann sich erneut an den Schöpfer anhaften.

Der Schöpfer  jedoch hat  es mit der Führung durch Gut und Böse so vorbereitet, dass wir letztendlich dadurch mit der Endkorrektur belohnt werden, dass alle Menschen die korrigierten Gefäße des Empfangens erhalten, um ihrem Schöpfer Genuss schenken zu können, wie geschrieben steht „Der Ewige hat alles zu Seinem Eigenen Zweck geschaffen“, wie sie ursprünglich erschaffen wurden.  Zu der Zeit wird dann der große Siwug von Atik Yomin erscheinen, alle Sünden werden zu Verdiensten und alles Böse zu großem Guten.

Zu dieser Zeit wird Seine Persönliche Vorsehung auf der ganzen Welt enthüllt, damit alle sehen können, dass er alleine alle Taten von vorneherein tut, ausführt und ausführen wird. Dies ist so, weil nun, sobald das Böse und die Strafen erst einmal zu Vorteilen und Verdiensten wurden, es möglich ist ihren Macher zu erlangen, denn sie werden dann „die Arbeit Seiner Hände“. Nun werden sie Ihn für dieses eingebildete derzeitige Böse loben und preisen.

Dies ist der Hauptpunkt des Artikels, denn bis hierher wurden die Korrekturen auch als Arbeit unserer Hände betrachtet, weil wir entweder Belohnung oder Bestrafung für sie empfingen. Beim großen Siwug an Gmar Tikun jedoch wird enthüllt, dass beides, Korrekturen und Strafen Sein Werk waren, wie geschrieben steht: „Die Himmel sprechen von der Arbeit Seiner Hände.“ Dies ist so, denn der große Siwug vom Firmament wird aussprechen, dass alles das Werk Seiner Hände ist und Er allein, handelt, tut und alle Handlungen ausführen wird.

139) „Die Himmel erzählen von der Arbeit Seiner Hände“ sind daher die Freunde, die mit der Braut, Malchut, durch ihre Bemühungen in der Tora in der Nacht von Shawuot verbunden sind und diejenigen von ihr, welche das Zeichen des Bundes haben, die „die Arbeit Seiner Hände“ genannt werden. Er spricht jeden an und erkennt jeden. Wer ist das Firmament? Es ist das Firmament, in dem die Sonne ist, der Mond, die Sterne und die Zeichen. Und dieses wird „Buch der Erinnerung“ genannt, welches sie alle erwähnt und aufzählt und sie aufschreibt, sodass sie die Mitglieder seines Gemaches sind und so wird Er für immer nach ihrem Willen handeln.

Erklärung der Worte: Jessod de SA, in welchem der Siwug für das Verhüllen all der oberen Orte und Stufen gemacht wurde – welche die Sonne, der Mond, die Sterne und die Zeichen sind – wird „Firmament“ genannt. Darüber steht geschrieben: „Und Gott platzierte sie ans Firmament der Himmel.“ Und wenn sie alle drinnen stehen, freuen sie sich miteinander. Dann verkleinerte sich der Mond selber vor der Sonne und seitdem ist alles, was die Sonne nimmt, lediglich so, um Nukwa zu erleuchten und nicht sich selbst, wie geschrieben steht: „Um die Erde zu erleuchten.“

Erklärung der Worte: All die oberen Lichter wurden ans Firmament der Himmel platziert, in Jessod de SA. Sie alle stehen darin und er paart sich fröhlich mit Nukwa, welche „Erde“ genannt wird und gibt ihr all diese Lichter, wie geschrieben steht: „Um der Erde Licht zu geben.“ Zu dieser Zeit wird Malchut als kleiner als die Sonne, SA, angesehen. Hingegen wird am Ende der Korrektur Malchut nicht kleiner als SA sein, sondern wird wachsen, sodass sie während der sechs Tage der Schöpfung wie SA ist und SA wird siebenfach anwachsen gegenüber den sechs Tagen der Schöpfung.

Dies wird zu einer Zeit sein, über die geschrieben steht: „Wird den Tod für immer verschlingen.“ Und dann steht geschrieben: „An diesem Tag wird der Ewige Eins sein und Sein Name ist Eins“, für das Firmament, SA, HaWaYaH, der „Sonne“ genannt wird. „Sein Name“ ist Nukwa, die von Ihm den Mond empfängt. Während der 6000 Jahre, welche von den sechs Tagen der Schöpfung empfangen, ist es ihnen nicht verhüllt, dass Er Eins ist und Sein Name Eins, da der Mond kleiner ist als die Sonne, SA, HaWaYaH. Katnut von Malchut wird in Assija korrigiert, weil es hier Gutes und Böses gibt, Belohnung und Bestrafung. Im Weiteren ist hier ein gewaltiger Unterschied zwischen „Er“ und „Sein Name“. In „Sein Name“, Malchut, kommen die Siwugim einer nach dem anderen, manchmal verbunden und zu anderen Zeiten getrennt. Aber an Gmar Tikun, wenn der Tod für immer verschlungen ist, dann wird es sein, dass „Der Ewige Eins ist und sein Name Eins ist“, denn „Sein Name“, Nukwa, wird wieder exakt wie das Licht von SA sein: all das Gute ohne irgendein Böses. Ebenso wird die Persönliche Vorsehung in ihr erscheinen, wie geschrieben ist: „Das Licht des Mondes wird sein wie das Licht der Sonne.“

Daher wird zu dieser Zeit Nukwa „ein Buch der Erinnerung“ genannt, denn Malchut wird „ein Buch“ genannt, weil die Taten aller Völker der Welt in ihr eingeschrieben sind und Jessod de SA wird „Erinnerung“ genannt, weil sie sich an die Taten der Welt erinnert und all die uralten Geschöpfe studiert, weil sie alle von ihm an sie vermittelt werden. Während der 6000 Jahre vor Gmar Tikun ist das Buch alleine und die Erinnerung ist alleine, manchmal verbunden und zu anderen Zeiten geteilt. Aber an Gmar Tikun werden diese beiden Stufen eins werden, wie geschrieben steht: „Der Ewige ist Eins und Sein Name ist Eins.“ Und dann wird Malchut selbst „ein Buch der Erinnerung“ genannt, weil sie buchstäblich Eines sind, weil das Licht des Mondes so geworden ist wie das Licht der Sonne.

Im Firmament, da sind die Sonne, der Mond, die Sterne und die Zeichen, was heißt, Jessod de SA, aus welchem all die Lichter der Welt herauskommen, und in welcher sie existieren. Er gibt sie an Malchut, während sie kleiner ist als er, und während sie noch nicht als „Der Ewige ist Eins und Sein Name ist Eins“ betrachtet wird. Er wird „ein Buch der Erinnerung“ genannt und er selbst wird auch Malchut an Gmar Tikun sein, welche dafür „ein Buch der Erinnerung“ genannt wird, weil dann Malchut die gesamte Essenz von SA empfangen wird. Und dieses Firmament, welches „Erinnerung“ genannt wird, wird dann „ein Buch der Erinnerung“ genannt, Malchut selbst, die „ein Buch“ genannt wird. Und die Erinnerung, welche das Firmament ist, wird buchstäblich eins mit ihr sein, wie geschrieben steht: „An diesem Tag ist der Ewige Eins und Sein ist Name Eins.“

140) „Tag für Tag ergießt sich eine Sprache und Nacht für Nacht wird Wissen offenbar.“ Dies bedeutet einen heiligen Tag unter jenen hohen Tagen des Königs, von den Sefirot de SA, welche „Tage“ genannt werden, welche die Freunde preisen, die sich in der Nacht von Shawuot in der Tora bemühen; und jeder erzählt seinem Freund jede Sache, die er sagte. Dies ist: „Tag für Tag ergießt sich jene Sprache“ und lobt ihn. Und „Nacht für Nacht“ bedeutet, dass jede Stufe, welche in der Nacht regiert, die Sefirot von Malchut, die anderen preisen, und dass ein jeder Wissen von seinem Freund erhält. Und aufgrund all der Vollkommenheit sind sie zu Freunden und Liebenden geworden.

Erklärung der Worte: einmal erklärt er, dass „Die Himmel erzählen von der Arbeit Seiner Hände“ das „Buch der Erinnerung“ ist; die Schrift erklärt: „Du hast gesagt, ‚es ist nutzlos, Gott zu dienen; und welchen  Nutzen bringt es, dass wir Seinen Auftrag einhielten, und dass wir in Trauer vor dem Herrn der Heerscharen gewandelt  sind?’.., Da sprachen diejenigen, die den Ewigen fürchteten zueinander, und der Ewige lauschte und hörte es, und ein Buch der Erinnerung wurde vor Ihm geschrieben für diejenigen, die den Ewigen fürchten und seinen Namen wertschätzen,. ‚Sie werden Mein sein’, sagt der Herr der Heerscharen, ‚am Tag, an dem Ich Meine Segula (besonderer Verdienst, Eigenschaft), ausführen werde, und Ich werde Mitleid mit ihnen haben, wie ein Mensch Mitgefühl für seinen eigenen Sohn hat, der ihm dient.’„

Ihr seht, dass sie einander die gleiche Sache erzählen, dass Er sagte: „Es ist nutzlos, Gott zu dienen; und welchen Nutzen bringt es, dass wir seinen Auftrag ausgeführt haben… und ein Buch der Erinnerung wurde vor Ihm für jene geschrieben, die den Ewigen fürchten und seinen Namen wertschätzen.“ Dies ist so, da der Schöpfer mit ihnen Mitleid haben wird, wie jemand Mitleid mit seinem Sohn hat, der ihm dient; gemeint ist, nur an dem Tag, an dem Ich Segula ausführe – dem Tag von Gmar Tikun.

Dies ist so, da vor Gmar Tikun, bevor wir unsere Gefäße fähig machten, nur zu empfangen, um unserem Schöpfer Genuss zu bereiten und nicht zu unserem eigenen Nutzen, Malchut „der Baum der Erkenntnis von Gut und Böse“ genannt wird. Dies ist so, da Malchut die Führung der Welt mittels der Handlungen der Menschen ist. Und da wir nicht fähig sind, all den Genuss und das Vergnügen zu empfangen, das der Schöpfer uns zu unserem Vorteil im Schöpfungsgedanken zugedacht hatte, müssen wir die Führung von Gut und Böse von Malchut empfangen. Diese Führung macht uns fähig am Ende unsere Gefäße des Empfangens zu korrigieren um zu geben und um mit dem Genuss und Vergnügen belohnt zu werden, die Er uns zu unserem Vorteil zugedacht hatte.

Unser Gefühl für Gut und Böse verursacht auch Belohnung und Strafe, denn das Gefühl von Bösem verursacht Trennung vom Glauben an den Schöpfer. Es folgt, dass, wenn sich jemand während seiner schlechten Gefühle bemüht und deswegen seinen Glauben nicht befleckt, und Tora und Mizwot in Gänze einhält, er belohnt wird. Und wenn er die Prüfung nicht besteht und Trennung erlebt, wird er mit bösen Gedanken erfüllt.
Es ist bekannt, dass der Schöpfer solche Gedanken straft, als ob es Handlungen seien.  Darüber steht geschrieben: „Um die Herzen des Hauses Israel festzuhalten.“ Es ist auch bekannt, dass all die Rechtschaffenheit des Gerechten ihn am Tag seiner Übertretung nicht retten wird. Dies betrifft jedoch nur diejenigen, welche den Anfang überdenken.

Doch manchmal erliegt ein Mensch den Gedanken, bis er sich über all die guten Taten, die er vollbracht hat, fragt und sagt: „Welchen Nutzen hat es, dass wir Sein Gebot ausgeführt haben, und dass wir in Trauer vor dem Herrn der Heerscharen gewandelt sind?“ Zu dieser Zeit wird er zu einem vollkommenen Frevler, denn er erwägt den Beginn und verliert durch diesen schlechten Gedanken all die guten Taten, die er vollbracht hat, wie geschrieben steht: „Die Rechtschaffenheit des Gerechten wird ihn am Tag der Übertretung nicht retten.“ Darum ist Reue hilfreich, obwohl dies schon als Beginn betrachtet wird, dem Schöpfer von neuem zu dienen, wie ein neugeborenes Kind, dessen Rechtschaffenheit aus der Vergangenheit völlig verschwunden ist.

Oft verursacht uns die Führung durch Gut und Böse Aufstiege und Abstiege, jeder dem entsprechend, was er ist. Du solltest wissen, dass aus diesem Grund jeder Aufstieg als einzelner Tag betrachtet wird, aufgrund des großen Abstiegs, den er hatte, wobei er den Beginn anzweifelt, und er während des Aufstiegs wie ein neugeborenes Kind ist. So ist es bei jedem Aufstieg, als ob er dem Schöpfer ganz von neuem zu dienen beginnt. Darum wird jeder Aufstieg als ein bestimmter Tag betrachtet und genauso jeder Abstieg als eine bestimmte Nacht.

Es steht geschrieben: „Tag um Tag ergießt sich Sprache,“ ein heiliger Tag, von jenen hohen Tagen des Königs. In anderen Worten, bei jedem Aufstieg, den ein Mensch hatte, wenn er sich an die hohen Tage des Schöpfers anhaftet, wird die Freude gepriesen und jeder erzählt seinem Freund was er sagte. Dies ist so, da sie während des großen Siwugs, am Ende der Korrektur, mit Reue aus Liebe belohnt werden, denn sie werden die Korrektur aller Gefäße des Empfangens vollenden, damit sie nur zum Geben von Zufriedenheit an den Schöpfer gebraucht werden. In diesem Siwug werden uns all die großen Genüsse und Vergnügen des Schöpfungsgedankens erscheinen.

Zu dieser Zeit werden wir eindeutig sehen, dass all jene Bestrafungen aus der Zeit der Abstiege, die uns zum Zweifel über den Anfang brachten, die Dinge waren, die uns reinigten und der direkte Grund all des Glücks und des Guten waren, die in der Zeit von Gmar Tikun zu uns gelangten. Dies ist so, da, hätte es diese schrecklichen Bestrafungen nicht gegeben, wir nie zu diesem Vergnügen und Genuss gekommen wären. Dann werden diese Sünden in wahrhaftige Verdienste gewandelt.

„Tag um Tag ergießt sich eine Sprache“ bedeutet, dass jeder Aufstieg vor Gmar Tikun einer jener hohen Tage des Königs ist, der die Freunde preist. So erscheint es jetzt wieder in aller Pracht seiner Ganzheit, die zu diesem Tag gehört, und preist die Freunde, welche die Tora einhalten, mit jener Sache, die den Freunden gesagt wird, die da heißt: „Es ist nutzlos, Gott zu dienen: und welcher Nutzen ist es, dass wir sein Gebot befolgt haben,“ welches zu dieser Zeit große Bestrafungen bewirkte.

Denn nun wurden sie zu Verdiensten, da die ganze Vollkommenheit und das Glück dieses Tages nicht fähig wäre jetzt zu erscheinen, in dieser Größe und Pracht, gäbe es nicht jene Strafen. Darum werden jene, die diese Worte sprechen als „Jene, die den Ewigen fürchten und seinen Namen schätzen“ als tatsächlich gute Taten betrachtet. Darum wurde über sie auch gesagt: „Und Ich werde Mitleid mit ihnen haben, wie ein Mensch Mitgefühl für seinen eigenen Sohn hat, der ihm dient.“

Es wird gesagt „Tag um Tag ergießt sich eine Sprache“ und lobt ihn. Dies ist so, da all jene Nächte Abstiege sind, das Leiden und die Strafen, die die Dwekut mit dem Schöpfer wegsperrten, bis sie zu vielen Tagen, einer nach dem anderen wurden. Nun, da Nacht und Dunkelheit zu Verdiensten und auch guten Taten geworden sind, leuchtet die Nacht wie der Tag und die Finsternis wie Licht, es gibt keine weiteren Gefangenschaften und alle 6000 Jahre vereinigen sich zu einem einzigen großen Tag.

Somit haben sich all die Siwugim, die aufs Mal hervorkamen und Aufstiege und Abstiege enthüllten, die voneinander getrennt waren, nun auf der Stufe von einem einheitlichen, hohen und überweltlichen Siwug versammelt, der von einem Ende der Welt zu ihrem anderen Ende leuchtet. Es steht geschrieben: „Tag um Tag ergießt sich eine Sprache“ denn das Wort, welches einen Tag vom anderen trennte, wurde zu einem großen Preisen und lobt ihn, denn er wurde zu einem Verdienst. So werden sie alle zu einem einzigen Tag für den Ewigen.

Wenn gesagt wird „Und Nacht für Nacht,“ bezieht sich dies auf all die Stufen, die die Nacht regieren und sich gegenseitig preisen, um jenes Wissen, das jeder von seinem Freund empfängt. Denn all jene Worte und Leiden werden „Nächte“ genannt, für welche die Stufen geheim wurden, eine nach der anderen; und nun scheinen sie auch wie der Tag, denn sie haben sich alle versammelt und sind zu einem einzigen großen Gefäß für das große Wissen geworden, das die ganze Erde mit der Erkenntnis des Schöpfers füllt.

Daraus folgt, dass jede Nacht alleine im Dunkeln bleiben würde, wäre sie nicht in die Versammlung mit allen Nächten gekommen. Dies ist so, weil jede Nacht ihren Teil an Wissen nur aus der Vereinigung mit den restlichen Nächten erhält, somit wird jede Nacht angesehen, dass sie der anderen Wissen enthüllt, denn für das Wissen wäre es unpassend, es sei denn in Kombination mit einem anderen.

Und jede Stufe, die nachts regiert, d. h. jede Nacht, welche nun als Empfangsgefäß für die Erkenntnis des Schöpfers ergänzt wurde, lobt einander. Es folgt, dass jeder seinen Freund aufgrund dieser Erkenntnis lobt, da der Teil der Erkenntnis, die jeder erhielt, von seinem Freund ist, durch die Verbindung mit seinem Freund, der Nacht.  Hätte er sich nicht vereinigt, würde er nicht empfangen, weil nur alle von ihnen, die versammelt waren, würdig wurden, diese große Erkenntnis zu empfangen.  Darum heißt es: „Und wegen all dieser Vollkommenheit wurden sie Freunde und Geliebte“, denn in der Gesamtheit, die sie zusammen empfingen, wurden alle Nächte zu liebenden Freunden.

141) „Es gibt weder Rede, noch gibt es Worte“ bedeutet Worte und Dinge vom Rest der Angelegenheiten in der Welt, die nicht vor dem heiligen König gehört werden, und Er hat kein Verlangen, sie zu hören. Denn jene Belange, „Ihre Linie ist durch die ganze Erde hinausgegangen“, das bedeutet, dass jene Sachen eine Linie von den Bewohnern oben und von den Bewohnern unten bilden. Von diesen Dingen wird das Firmament gebildet, und von jenen Dingen, von diesem Lobpreis, wird die Erde geschaffen. Und solltest du sagen, dass jene Dinge einen Platz in der Welt durchstreifen, sagt die Schrift: „Und ihre Äußerungen zum Ende der Welt.“

Erklärung der Worte: So weit sprachen wir von den schlimmsten Bestrafungen und Leiden, der Trennung vom Glauben an den Schöpfer. Der Sohar sagt, dass Bestrafungen und Leiden von anderen Dingen in der Welt, von persönlichen Übertretungen, und von Qualen der Hölle, und körperlichen Qualen usw., welche die ganze Welt ausfüllen, sich versammeln und in diesem großen Siwug eingeschlossen werden. Es steht darüber geschrieben: „Es wird dies geschehen, dass, sowie der Ewige sich über dich erfreut, dich zu begünstigen und dich zu vervielfachen, so wird der Ewige Sich über dich freuen, um dich vernichten und zerstören zu lassen.“

Dies ist so, weil sie sich alle versammeln und ein großes Licht werden, und sich in Fröhlichkeit und große Freude verwandeln. Und es wird gesagt „Es gibt weder Rede, noch gibt es Worte“ vom Rest der weltlichen Angelegenheiten, welche das ganze Leiden dieser Welt sind. Sie werden vor dem heiligen König nicht gehört, weil sie sich in Fröhlichkeit und Freude verwandeln. Er möchte sie nicht hören, da er keine Lust danach haben wird, sie zu hören, weil aus ihrer Umkehrung in Fröhlichkeit und Freude der heilige König Lust nach ihnen haben und sich sehnen wird, sie zu hören.

Mit anderen Worten wird die Erinnerung jeglichen Kummers und Schmerzes von vergangenen Zeiten jetzt, an Gmar Tikun, große Freude und Genuss verursachen. Es steht darüber geschrieben „‚In jenen Tagen und zu diesem Zeitpunkt’ verkündet der Ewige: ‚Nachforschung für die Ungerechtigkeit Israels wird unternommen werden, aber es wird niemanden geben.’“ Dies ist so, weil, wenn sie sich in Verdienste verwandeln, sie solche Zufriedenheit verursachen werden, dass die Ungerechtigkeiten aus vergangenen Zeiten gesucht werden, um über sie zu scherzen, aber sie werden nicht gefunden werden. Das heißt, es wird uns scheinen, dass sie nicht mehr länger in ihrer tatsächlichen Form bestehen, wie sie in der Vergangenheit waren. Und es wird gesagt „Er wünscht sie nicht zu hören“ das bedeutet, dass Er nicht zu ihnen zurückkehren wird mit einem Verlangen und einem Sehnen, sie zu hören, da sie nun alle heilige und vertrauensvolle Lichter geworden sind.

Diese große Stufe, die im großen Siwug von allen Seelen und allen Handlungen an Gmar Tikun aufsteigt – gut oder schlecht  – wird als eine Linie und eine Säule des Lichtes betrachtet, die vom Ende der Welt zu ihrem Ende scheint. Das ist die große Vereinigung, wie es geschrieben steht: „Der Ewige und Sein Name werden eins sein.“ Und es wurde gesagt „Aber jene Belange, ihre Linie ist durch die ganze Erde hinausgegangen“, da die Stufe, die aus jenen Angelegenheiten hervorkommt, welche jede Art des Leidens und der Bestrafung sind,  vom Ende der Welt zu ihrem Ende leuchtet, das bedeutet, überall im Land.

Und es wurde gesagt: „Von den Bewohnern oben und von den Bewohnern unten.“ Diese Sache ist tatsächlich erhaben, und ich werde mich bemühen, sie so gut wie ich kann, zu erklären. Wir sollten wissen, dass in der Ewigkeit die Ordnung der Zeit nicht so ist wie sie in dieser Welt ist. Hieraus folgt, dass, als der Schöpfer in Erwägung zog, die Welt zu erschaffen, alle Seelen mit all ihren Handlungen bereits in Ihm erschaffen waren – bis zum Ende, in der vollständigen Ganzheit, die von ihnen erforderlich ist, um den ganzen Genuss und das ganze Vergnügen zu empfangen, das Er vorgesehen hatte, um sie zu erfreuen. In Ihm ist die Zukunft wie die Gegenwart,  und Zukunft und Gegenwart gelten für Ihn nicht.

Nun verstehst du, dass wir lernen: „Der Schöpfer zeigte Adam haRishon jede Generation und ihre Lehrer. Und ebenso Moses.“ Das scheint verwirrend. Da sie noch nicht erschaffen worden sind, wie zeigte Er ihnen? Jedoch steht es geschrieben, dass alle Seelen und ihre Handlungen bis zu Gmar Tikun bereits vor Ihm in Wirklichkeit herausgekommen sind. Sie sind alle gegenwärtig im oberen Garten Eden, und von dort kommen sie herunter, um Körper in dieser Welt einzukleiden, jeden zu seiner Zeit. Der Schöpfer zeigte sie von dort, dem Adam haRishon sowie dem Moses, und allen, die dessen würdig waren. Das ist eine umfassende Sache, und nicht jeder Verstand kann sie begreifen.

Darum wird im Sohar gesagt, dass, wie sie sich oben zu Einem vereinigen, sie sich unten zu Einem vereinigen, da die Stufe des großen Siwug an Gmar Tikun  – wie es geschrieben steht, „Der Ewige ist Eins und Sein Name ist Eins“ – diese Stufe ist oben bereits herausgekommen – alle Seelen und alle Handlungen in der Welt, welche bis zu Gmar Tikun  in Bezug zu Seiner Ewigkeit erschaffen werden, denn die Zukunft ist bei Ihm wie die Gegenwart. Hieraus folgt, dass diese Säule des Lichtes – welche vom einen Ende der Welt bis zu ihrem anderen Ende scheint, welche an Gmar Tikun scheinen wird – bereits im höheren Garten Eden steht und vor Ihm scheint, wie sie uns an Gmar Tikun erscheinen wird.

Es wird dort gesagt, „Einer dem anderen gegenüber“, da der Schöpfer eins ist. Dies ist so, weil an Gmar Tikun die zwei Stufen eine gegenüber der anderen scheinen werden, und dann werden „Der Ewige und sein Name Eins sein“. Und es  stand geschrieben: „Jene Belange ergeben eine Linie von den Bewohnern oben und von den Bewohnern unten“, eine Linie, die von den Bewohnern oben und von den Bewohnern unten scheint, einer gegenüber dem anderen.

Dies ist so, weil diese Stufe von den Bewohnern oben scheint – welche die Seelen sind, die alle im oberen Garten Eden sind – und von den Bewohnern unten scheint – welche alle Seelen sind, die einst wirklich in einen Körper in dieser Welt gekleidet worden sind und am Ende der Korrektur ankamen. Mit anderen Worten, jene zwei Stufen scheinen an Gmar Tikun gemeinsam, und dann erscheint die Vereinigung „Der Ewige ist Eins und Sein Name ist Eins“.
Dies sagt uns also, dass wir nicht falsch liegen, wenn wir denken, dass  sich diese Säule von Licht, das im oberen Garten Eden scheint, ausdehnt und an Gmar Tikun in dieser Welt leuchtet. Dazu wird uns gesagt, dass es nicht so ist. Eher wird das Firmament von jenen Dingen gemacht, weil diese Stufe aus Jessod de SA hervorkommt, die „ein Firmament“ genannt wird.

Deshalb gibt es noch diese Unterscheidung in allen Siwugim, wo die Stufe zuerst vom Firmament und oberhalb herauskommt, und dann zu den Empfängern vom Firmament an und unterhalb leuchtet. Die Stufe, die vom Firmament und oberhalb hervorkommt, wird „Himmel“ genannt, und die Stufe, die vom Firmament und unterhalb hervorkommt, wird „Erde“ genannt.

Es wurde gesagt, dass, wenn die Linie des Lichtes die Bewohner oben und die Bewohner unten vereinigt, dort noch die Unterscheidung zwischen dem oberen Garten Eden und den Bewohnern dieser Welt verbleibt. Dies ist so, weil nur die Bewohner des oberen Garten Eden die Stufe des Siwug empfangen, der vom Firmament und oben hervorkommt, denn die Firmamente sind aus diesen Dingen gemacht, das bedeutet einen neuen Himmel für die Bewohner oben. Nur die Helligkeit, die sich vom Firmament und unterhalb ausdehnt, wird von den Bewohnern unten empfangen, und  wir „ein neues Land“ genannt. Das ist, was diesen Lobpreis abschließt, das bedeutet, dass die Bewohner unten nur den Lobpreis und die Helligkeit erhalten, die sich vom Himmel bis zur Erde ausdehnen.

Und solltest du sagen, dass jene Belange an einem Platz sind, da es erklärt wurde, dass der Siwug ausgeführt wurde wie alle Siwugim, wo er sich vom Firmament und oberhalb ausdehnt zum Firmament und unterhalb, ist es deshalb möglich, sich zu irren und zu sagen, dass es nur eine dünne Linie ist, die sich an einem Platz erhebt. Es steht darüber in der Handlung der Schöpfung geschrieben: „Lasst die Wasser … an einem Platz gesammelt sein“, das bedeutet nur zur Innerlichkeit der Welten, welche nur Israel erreicht und nicht zur Äußerlichkeit der Welten.

Aber er sagt, dass es nicht so ist, denn vielmehr wandern sie in der Welt, dass das Licht wandert und die Welt vom einen Ende der Welt zu ihrem anderen Ende füllt. Es steht darüber geschrieben: „Und ihre Äußerungen zum Ende der Welt“, das bedeutet sogar zur Äußerlichkeit der Welten, dass es die Nationen der Welt ebenso erreicht, wie es geschrieben steht, „Und die Erde wird voll sein mit der Erkenntnis des Ewigen“.

142) Und da Firmamente aus ihnen gemacht waren, wer ist in ihnen? Er antwortete und sagte: „In ihnen hat Er ein Zelt für die Sonne platziert.“ Diese heilige Sonne, SA, dort ist sein Zimmer und seine Wohnung ist in ihnen, und er ist in ihnen gekrönt. Er sagt, dass die Lichtsäule aus dem Firmament und von oben kommt, und nur ein Lob von ihnen erstreckt sich vom Firmament und unten. Daher sollten wir fragen: „Wer benutzt diese Lichtsäule? Wer ist sie?“ Er antwortet, dass SA, die Sonne, seinen Wohnsitz krönt und in diese Lichtsäule legt, denn er krönt in dieser Säule wie unter einer Chuppa, da ein Zelt bedeutet, dass ein Baldachin darüber ist. „In ihnen platzierte Er ein Zelt für die Sonne.“

143) Da SA in diesen Firmamenten präsent ist und darin gekrönt ist, kommt er als Bräutigam aus seiner Chuppa heraus, begeistert und läuft durch diese Firmamente, hinaus und hinein, und rennt zu einem anderen Turm, an einen anderen Ort. Vom Ende des Himmels, aus der höheren Welt und bis oben zum Rand des oberen Himmels, Bina, kommt er. Ihre Zeit ist das Ende des Himmels unten, Malchut, welche die Zeit des Jahres ist, die alle Enden umgibt und vom Himmel bis zu diesem Firmament eingebunden wurde.

Erklärung der Worte: Hier enthält es ein großes und schreckliches Geheimnis – die Entstehung der Sonne aus ihrer Bekleidung, aus ihrer Chuppa. Wenn der große Siwug in diesen Firmamenten, erst einmal in einer Chuppa vollzogen wurde, kommt sie aus diesen Firmamenten in einen anderen Turm, an einen anderen Ort, Malchut, die genannt wird „Der Name des Ewigen ist ‚ein starker Turm’„, da dann Malchut aufsteigt und sich mit ihr zu einem vereinigt.

Das Ende von Malchut wird genannt: „ Die Zeit des Jahres.“ Vor der Korrektur würden die Klipot, genannt „das Ende der Tage“, dort herrschen, aber nun, nach Gmar Tikun gibt es noch die Notwendigkeit diese bestimmte Bchina zu korrigieren. Dies erfolgt durch das Auftauchen der Sonne aus ihrer Bekleidung, wie es geschrieben steht, „Ein Bräutigam, der aus seiner Chuppa kommt“, leuchtet und kommt in einen anderen Turm, der Malchut ist. Und dann: „ Es erfreut ihn wie ein starker Mann seinen Gang zu gehen.“, denn sie fließt in diesen gleichen Turm, „ Und ihre Zeit zum anderen Ende von ihnen,“ denn sie scheint vom Rand des oberen Himmels durch alle Enden in Malchut, um diese Zeit des Jahres zu korrigieren, durch das Ende des unteren Himmels.

Deshalb wurde gesagt, „ Umringt alle Endungen.“ Endungen, da diese Korrektur die Korrektur alle Endungen in Malchut vervollständigt. Dadurch wurde sie vom Himmel durch dieses Firmament gebunden, das bedeutet, dass Malchut ein Leuchten durch das Ende des Himmels von oben durch dieses Firmament von SA erhält.

144) „Und es ist nichts vor ihrer Wärme verborgen,“ von dieser Zeit des Jahres und von der Zeit der Sonne, die auf jeder Seite kreist. „Und es ist nichts  verborgen“ meint, dass es niemanden aus all den höheren Graden gibt, der sich vor ihr verbergen wird;  sie würden sich alle umdrehen und zu ihr kommen, und jeder, denn niemand ist vor ihr versteckt. „Vor ihrer Wärme“ meint, dass sie erwärmt und zu ihnen zurückkehrt, zu den Freunden, während sie komplett bereuen. Dieses ganze Lob und diese ganze Gnade sind wegen ihres Engagements in der Tora, wie es geschrieben steht „Die Tora des Ewigen ist ganz.“

Dies ist so, da nach dem großen Siwug, Verstecken und Verschweigen in allen Höheren Lichtern auftrat. Daher ist dieser neue Siwug „in einem anderen Turm“ nötig, wie es geschrieben steht, „Und ihre Zeit zum anderen Ende von ihnen,“ das heißt, sie öffnet wieder alle Höheren Lichter, die aufgrund der Aufhebung von BoN verborgen waren, wie vor ihrem Aufstieg zu SaG. Und es wurde gesagt, „Und es ist nichts vor ihrer Wärme verborgen“, von diesem Zeitraum, und vom Zeitraum der Sonne, die sie von allen Seiten umgibt.

Dies ist so, da dieser Siwug im Zeitraum der Sonne, im Zeitraum des Jahres die Endungen von Malchut von allen Seiten, von allen Bchinot, korrigiert, bis sie zur vollständigen Korrektur ausreicht, wenn BoN aufsteigt und wieder SaG wird, welches die vollständige Korrektur in jeder Hinsicht ist. Danach, „Es ist nichts verborgen,“ das heißt, keiner der oberen Grade ist vor ihr verborgen, da alle Grade und die Höheren Lichter, die umkehren würden und zu ihr kommen würden, nochmals in vollständiger Offenbarung, offenbart werden. Und jede von ihnen – es gibt niemanden, der vor ihr verborgen ist, da alle Grade und Höheren Lichter, zurückkehren und langsam zu ihr kommen, bis nichts mehr vor ihr verborgen ist.

Es wird gesagt, „Von ihrer Wärme,“ da sie erwärmt und zu ihnen zurückkehrt, während sie komplett bereuen. Das heißt, dass die oben genannte Offenlegung nicht in einer Minute passiert, da der Zeitraum der Sonne  allmählich scheint, bis sie genügend erwärmt ist zur kompletten Reue, wenn dann die Bösen darin verurteilt wurden und die Gerechten dadurch geheilt wurden. Und dann wird sie durch die oben genannte große Offenbarung belohnt.

145) HaWaYaH steht hier sechs Mal geschrieben: Sechs Sprüche vom Vers „Die Himmel erzählen“ bis „Das Gesetz des Ewigen ist perfekt“. Darum steht hier BeReshit (Im Anfang), in welchem sechs Buchstaben sind (auf Hebräisch). „Gott erschuf Himmel und Erde“, sind sechs Worte (auf Hebräisch). Die anderen Verse von dem Vers „Das Gesetz des Ewigen ist perfekt“ bis „Die schöner als Gold sind“ stehen nur den sechs Malen HaWaYaH gegenüber, welches in ihnen geschrieben steht. Diese sechs Verse sind jedoch nicht erklärt.

Die sechs Verse von dem Vers „Die Himmel erzählen“ bis „Das Gesetz des Ewigen ist perfekt“ sind für die sechs Buchstaben im Wort BeReshit. Die sechs Namen sind für die sechs Worte, die es hier gibt und die sind: „Gott erschuf Himmel und Erde.“

Erklärung der Worte: Die gesamte Stufe, die in den Welten erscheint, kommt zuerst in Buchstaben und ist zu der Zeit noch verhüllt. Danach kommt sie kombiniert aus Worten und dann wird das, was auf dieser Stufe enthalten ist, in 216 Buchstaben und 72 Worten bekannt. Es heißt, dass die sechs Buchstaben in BeReshit bereits die Existenz von Himmel und Erde in den Buchstaben ohne die Kombinationen mit den Worten enthalten. Sie sind jedoch immer noch verborgen, weil sie nur in den Buchstaben ohne die Kombination mit den Worten angedeutet sind.

Danach gibt es sechs Worte: „Gott erschuf Himmel und Erde.“ Und was im Wort BeReshit enthalten ist, wird enthüllt, denn sie sind Himmel und Erde und was sie füllt.
Ebenso müssen wir die sechs Verse aus dem Vers verstehen: „Die Himmel erzählen“ bis „Das Gesetz des Ewigen ist vollständig“, am Anfang der Enthüllung von Gmar Tikun, wenn es noch in Buchstaben ist wie in den sechs Buchstaben im Wort BeReshit. Die vollkommene Enthüllung von Gmar Tikun beginnt bei „Das Gesetz des Ewigen ist vollständig”, wo es sechs Namen gibt, und jeder Name deutet ein Erlangen an, um anzuzeigen,  dass erst nach der vollständigen Erlösung alle Wortkombinationen, die im großen Siwug von Gmar Tikun waren, in sechs Namen erscheinen, wie es geschrieben steht: „Und nichts ist vor seiner Glut verborgen.“

Es hieß, dass darüber BeReshit geschrieben wird, in welchem es sechs Buchstaben gibt. „Gott erschuf Himmel und Erde“ sind sechs Worte. Über die sechs Verse und sechs Namen sind die sechs Buchstaben in BeReshit in der Tora geschrieben, wo Himmel und Erde verschwinden. Und in sechs Worten werden sie enthüllt: „Gott erschuf Himmel und Erde.“ So ist auch in den sechs Versen von „Die Himmel erzählen“ bis „Das Gesetz des Ewigen ist vollständig“ der große Siwug von Gmar Tikun noch nicht völlig enthüllt worden.

Erst nach den Worten „Und nichts ist vor seiner Glut verborgen“ wurden die sechs Namen enthüllt. In diesen sechs Namen kommt die gesamte große Enthüllung von Gmar Tikun zur vollen und ganzen Blüte.  Man sagt, dass die anderen Verse nur den sechs Namen HaWaYaH entsprechen, da die Verse nach „Und nichts ist vor seiner Glut verborgen“ durch das Ende des Psalms geschrieben wurden, der auf die darin geschriebenen sechs Namen hindeutet. Es folgt, dass diese sechs Verse für die sechs Buchstaben hier sind, und die sechs Namen sind für die sechs Worte hier.

Dies bedeutet, dass sechs Verse vom Vers „Die Himmel erzählen“ bis „Das Gesetz des Ewigen ist vollständig“ die sechs Buchstaben von BeReshit sind, die noch nicht vollständig enthüllt sind. Und die sechs Namen in den Worten „Das Gesetz des Ewigen ist vollständig“ sind die sechs Buchstaben von BeReshit, die nicht ganz enthüllt sind. Und die sechs Namen in den Worten von „Das Gesetz des Ewigen ist vollständig“ bis zum Ende sind wie die sechs Worte „Gott erschuf Himmel und Erde“, die hier zu ihrer Vollkommenheit gelangten. Es erzählt uns, dass ihre Stufe in sechs Versen noch nicht enthüllt ist, und sie wie die sechs Buchstaben von BeReshit sind. Doch nach den anderen sechs Versen, in welchen es sechs Namen gibt, gelangen sie zur gewünschten Enthüllung.

146) Als sie saßen, kamen Rabbi Elasar, sein Sohn und Rabbi Abba herein. Er sagte ihnen „In der Tat, das Angesicht der Shechina ist gekommen, weil ich euch Peni’el genannt habe, was die Buchstaben von Pnei El (Angesicht Gottes) enthält, denn du sahst das Angesicht der Shechina von Angesicht zu Angesicht. Und jetzt wo du weißt, und Er dir den Text von Benaja, Sohn von Jehojada, offenbart hat, muss es ein Wort des heiligen Atik, Keter, sein.“ Und auch der folgende Text „Und er tötete den ägyptischen Mann“. Und über den am meisten verborgenen, wird gesagt, dass er der heilige Atik ist.

Erklärung: Das bezieht sich auf den Eseltreiber, der die Seele von Benaja, Sohn von Jehojada, enthüllte, wofür Rabbi Shimon ihn Peni’el nannte. Die Seele von Benaja, Sohn von Jehojada, ist eine Stufe, die für die Erscheinung an Gmar Tikun bestimmt ist. Deswegen erfuhren sie auch die Verhüllung und Verschleierung aller Oberen Lichter, wie hier geschrieben steht, im Siwug des Kreislaufs der Sonne im Kreislauf des Jahres, bis sie mit allen Lichtern erneut belohnt wurden.

Das war es, was Rabbi Shimon ihnen enthüllte, den Vers von Benaja, Sohn von Jehojada. Er ließ anklingen, dass sie bereits mit den sechs Versen „Die Himmel berichten“ belohnt worden sind, und dass sie bereits in den sechs Namen in den anderen Versen sind. Dies ist so, weil beim Erlangen der Seele von Benaja, Sohn von Jehojada, durch diesen Eselstreiber, ihr Erlangen noch nicht enthüllt war, weil sie sich zu der Zeit in den sechs Versen befanden, denn sie haben diesen Weg der Wunder und Zeichen durchgemacht.

Doch jetzt wurde ihnen die Seele von Benaja offen enthüllt, wie gesagt wurde: „Und nun, wo du weißt, dass es das Wort des heiligen Atik ist“ und ebenso der folgende Text. Dies ist so, weil die Seele von Benaja, Sohn von Jehojada die Beschneidung von Atik ist, gemeint ist der große Siwug von Atik Yomin, den sie damals auch kannten. Du kennst aber auch den folgenden Vers, wo er „Die beiden von Ariel, Moab“ umbrachte, und er tötete ebenfalls den Ägypter. All diese Verse stellen auch die Beschneidung von Atik dar, und das, was am meisten verborgen ist, d. h. Atik Yomin, ist das am meisten verborgene.

147) Dieser Vers „Und er tötete den Ägypter” wird an anderer Stelle erklärt, das heißt auf einer anderen Stufe. „Und er tötete den Ägypter, einen Mann großer Statur, fünf Ellen hoch.“

Es ist alles eine Sache. Dieser Ägypter ist dieser berühmte, von dem geschrieben steht: „Sehr groß in den Augen der Diener“, denn er war groß und kostbar, wie der alte Mann offenbarte.

Erklärung der Worte: „Dieser Kommentar, den Rav Hamnuna Saba erklärte „Er tötete einen Ägypter, einen Mann mit Visionen“ wird auf einer anderen Stufe erklärt, laut den Worten in der Chronik „Und er tötete einen Ägypter“, und alles ist eins. Die beiden Verse sind eins, denn es steht geschrieben „Er tötete einen Ägypter, einen Menschen mit Visionen“, und es steht geschrieben „Er tötete einen Ägypter, einen Menschen großer Statur, fünf Ellen groß“. Beide sind eins und es wird Moses in anderen Worten weitergeleitet.

148) Dieser Vers wird im oberen Lehrhaus studiert. Ein Mann des Maßes; es ist alles eins. Ein Mann mit einer Vision und ein Mann des Maßes sind beide eins, denn er ist der Shabbat und die Shabbat-Zone, wie geschrieben steht: „Du sollst auch außerhalb der Stadt messen.“ Es ist auch geschrieben: „Du sollst keine Fehler machen im Urteilen, in der Messung der Gewichte.“ Daher ist er ein Mann des Maßes. Und er ist wahrhaftig ein Mann des Maßes: seine Länge ist vom einen Ende der Welt bis zum anderen Ende der Welt. Genauso war Adam haRishon. Und wenn du sagst: „Aber es ist geschrieben: ‚Fünf Ellen groß’“, dann waren diese fünf Ellen vom einen Ende der Welt bis zum anderen.

Erklärung: Es ist das Lehrhaus des Schöpfers. Rabbi Shimon sagte über dieses Lehrhaus: „Ich sah vornehme Männer und sie sind wenige.“ Da ist ein Lehrhaus unten, welches das Lehrhaus von Matat ist. Er sagt, dass dieser Vers, den der Opa erklärte, sich im oberen Lehrhaus erklären wird. Ein Mann mit einer Vision entspricht der Stufe von Moses, von dem gesagt wurde: „Es hat nie einen anderen Propheten, so wie Moses gegeben“, wie geschrieben steht: „In Visionen und nicht in Rätseln“. Ein Mann des Maßes ist auch nach der Vision benannt, aber als Maß dieser Vision, denn das Maß dieser Vision ist vom einen Ende der Welt zum anderen.

Vision und Maß sind verwandt mit dem Shabbat und der Shabbat-Zone: die Shabbat-Zone ist das Ende vom Maß des Shabbats. Jedoch ist während der 6000 Jahre das Maß der Shabbat-Zone auf 2000 Ellen eingeschränkt. Nach Gmar Tikun, wird die Shabbat-Zone von einem Ende der Welt zum anderen Ende gehen, wie geschrieben steht: „Und der Ewige wird König über die gesamte Erde sein.“ Und es wurde gesagt: „Ein Mann mit einer Vision und ein Mann des Maßes sind völlig eins, denn es ist der Shabbat und die Shabbat-Zone“. Es steht geschrieben „Du sollst auch außerhalb der Stadt messen“, und es steht geschrieben „Du sollst keinen Fehler machen beim Urteilen, im Messen des Gewichtes“. Daher ist die Frage des Maßes das Ende der Grenze der Materie. In ähnlicher Weise zeigt ein Mann des Maßes das Ende der Begrenzung des Shabbat nach Gmar Tikun an – vom einen Ende der Welt zum anderen Ende.

Es wurde gesagt: „Und er ist wahrlich ein Mann des Maßes“. Ein Mann des Maßes bedeutet der Eigentümer eben dieser Eigenschaft (in Hebräisch bedeutet Mida ebenso „Eigenschaft“ wie „Maß“), dass die Eigenschaft nicht ihn beherrscht, sondern dass er der Herrscher dieser Eigenschaft ist und sie entsprechend seinem Willen und Verlangen ausübt.

Dies war Adam haRishon vor seiner Sünde mit dem Baum der Erkenntnis – seine Länge war von einem Ende der Welt zum anderen Ende. Er leuchtete von einem Ende der Welt zum anderen, wie das Maß der Shabbat– Zone nach Gmar Tikun. Diese fünf Ellen waren von einem Ende der Welt zum anderen Ende, weil diese fünf Ellen die zehn Sefirot sind, welche im Wesentlichen nur KaChaB TuM sind, die sich nach Gmar Tikun von einem Ende der Welt bis zum anderen Ende erstrecken werden.

149) „Und in der Hand des Ägypters war ein Speer,“ wie geschrieben steht „Wie ein Webebaum,“ welches der Stab Gottes ist, der in seiner Hand war, eingraviert in den eingeschnitzten und ausdrücklichen Namen im Leuchten der Buchstabenkombinationen, welche Bezalel und sein Lehrhaus—welches „Weber“ genannt wird—eingravierten. Es steht geschrieben: „Er hat sie gefüllt … einen Graveur und einen Denker … in feinen Leinen, und einen Weber.“ Und in diesem Stab leuchtete der Name, der auf allen Seiten eingraviert war, im Leuchten der Weisen, welche den ausdrücklichen Namen in zweiundvierzig Bchinot (Unterscheidungen) eingravierten. Und von da an ist der Text so, wie ihn der alte Mann weiter oben erklärte, glücklich ist er.

Erklärung: Die Buchstabenkombinationen für die heiligen Namen werden „weben“ genannt. Wie ein Weber, der die Fäden zu einem Gewand webt, so verbinden sich die Buchstaben und bündeln sich zu Worten der Heiligen Namen, welche hohe Errungenschaften bedeuten. Es heißt, dass diese Buchstabenkombinationen des ausdrücklichen Namens mit dem Stab Gottes, welcher in Moses’ Händen war, eingraviert wurden, jene welche Bezalel und sein Lehrhaus in der Arbeit am Zelt der Begegnung eingravierten. Deshalb wird der Stab Gottes „ein Webebaum/-bündel“ genannt, nach Bezalel, welcher „ein Weber“ genannt wird.

Ein „Bündel“ ist wie ein Lichtstrahl („ein Bündel aus Licht“), und der Weber ist Bezalel, was darauf deutet, dass das Licht der Buchstabenkombinationen des ausdrücklichen Namens wie das Licht des ausdrücklichen Namens, den Bezalel eingravierte, war. Deshalb wird gesagt: „im Leuchten der Buchstabenkombinationen, welche Bezalel eingravierte.“

Vor Gmar Tikun schien der Stab nicht auf allen Seiten, da es darin einen Unterschied zwischen dem Stab Gottes und dem Stab von Moses gab. Über den Stab von Moses steht geschrieben: „Strecke deine Hand aus und ergreife sie an ihrem Schwanz … und sie wurde ein Stab in seiner Hand.“ Daher schien er nicht auf allen Seiten. Nach Gmar Tikun jedoch scheint er auf allen Seiten.

Es wurde gesagt, dass in diesem Stab der eingravierte Name auf allen Seiten schien/leuchtete, welche den ausdrücklichen Namen in zweiundvierzig Bchinot eingravierten, da der ausdrückliche Name, der in den Stab eingraviert war, auf allen Seiten erleuchtete, wie in: „Der Tod soll für immer verschluckt werden.“ Daher leuchtete er auf allen Seiten gleichermaßen, und das Licht des Namens, der auf dem Stab eingraviert war, war Leuchten von Chochma des Namens Mem-Bet (42).

150) Kehre zurück Edler, kehre zurück, und wir werden die Korrektur der Braut in dieser Nacht erneuern. Jeder, der mit ihr in dieser Nacht verbunden ist, wird dieses ganze Jahr mit ihr verbunden bleiben, oben und unten, und sein Jahr in Frieden vollenden. Es steht über sie geschrieben: „Der Engel Gottes lagert um diejenigen, die Ihn fürchten und wird sie retten. Koste und siehe, dass der Ewige gut ist.“

Es gibt zwei Interpretationen dazu, und beide sind wahr: Gemäß der ersten Interpretation ist der Tag der Gabe der Tora die Erleuchtung von Gmar Tikun, wenn der Tod für immer verschlungen wird und es Freiheit vom Engel des Todes gibt. Folglich ist es erstrebenswert, sich anzustrengen, um dieses Licht zu seiner Zeit anzuziehen, am Tag von Shawuot. Das ist so, weil es die Natur der Lichter ist, dass sie sich in ihrer Jahreszeit erneuern, und es wird ihm versichert, dass er sogar jetzt sein Jahr in Frieden vollenden wird und Freiheit vom Engel des Todes haben wird.

Die zweite Interpretation bezieht sich auf die wirkliche Zeit von Gmar Tikun. Hier wird die Bedeutung von „Wird sein Jahr in Frieden vollenden“ sein, dass Malchut „Jahr“ genannt wird und aus der Erneuerung der Lichter von denjenigen, die die Tora nach Gmar Tikun bewahren, wird Er das Jahr, Malchut, garantiert vollständig korrigieren. Das ist so, weil die Erneuerung der Lichter von denjenigen, die die Tora bewahren, „die Korrektur der Nacht der Braut“ genannt wird, die Malchut ist, genannt „Jahr“. Dadurch wird er sein Jahr in Frieden, in voller Vollkommenheit vollenden.