1985/11 Bezüglich des Streits zwischen Jakob und Laban

1985/11 Bezüglich des Streits zwischen Jakob und Laban

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Wir sehen, dass der Streit zwischen Jakob und Laban sich vom Streit zwischen Jakob und Esau unterscheidet:

Im Fall von Jakob und Laban steht geschrieben (Wajeze 31):

„Und Laban antwortete und sagte zu Jakob: Die Töchter sind meine Töchter, die Söhne sind meine Söhne, und das Vieh ist mein Vieh, und alles, was du siehst, gehört mir.“

Und im Fall von Jakob und Esau steht geschrieben (Wajischlach 33):

„Und Esau sagte: Ich habe genug, mein Bruder; lass dir, was dir gehört.“

Man muss verstehen, warum Laban behauptete, dass alles ihm gehöre, während Esau das Gegenteil sagte, nämlich: „Lass dir, was dir gehört.“

Baal HaSulam erklärte dies so: Es gibt bekanntlich eine Art Verbindung zu den Klipot (Schalen) und eine Art Yenika (Nahrung) für die Klipot. Er sagte, dass Achiza (Ergreifen) bedeutet, dass die Klipa (Schale) den Menschen ergreift und ihn daran hindert, eine heilige Tat zu vollbringen.

Zum Beispiel: Ein Mensch muss morgens früh aufstehen, um in die Synagoge zu gehen und sich mit der Tora zu beschäftigen. Dann kommt die Klipa (Schale) und sagt zu ihm: „Warum quälst du dich? Du bist doch müde, es ist kalt draußen,“ und so weiter. Es sind die Argumente des Bösen Triebs, die ihm einreden, dass es sich nicht lohnt, aufzustehen und sich der Arbeit zu widmen.

Und er antwortet ihr: „Wie du sagst, aber es lohnt sich, in dieser Welt zu kämpfen, um die kommende Welt zu gewinnen.“ Daraufhin erwidert der Böse Trieb: „Dass du für deine Anstrengungen in dieser Welt eine kommende Welt gewinnen wirst, ist nur dann möglich, wenn du die Tora und die Gebote um des Himmels willen befolgst. Aber ich weiß, dass alles, was du tust, nicht um des Himmels willen ist. Also, für wen arbeitest du? Nur für mich.“

An diesem Beispiel kann man seine Worte verstehen. Denn das macht die Klipa: Sie ergreift ihn und lässt ihn nicht zu Tora und Geboten kommen.

Und das war Labans Argument: „Die Töchter sind meine Töchter, und alles, was du siehst, gehört mir.“ Das bedeutet, dass du für mich arbeitest und nicht für Gott. Daher kannst du nicht darauf hoffen, eine kommende Welt zu haben. Wenn dem so ist, warum solltest du dich umsonst bemühen?

Mit dieser Kraft hält sie den Menschen fest, sodass er nicht aus ihrem Einflussbereich herauskommen und gegen ihren Willen etwas anderes tun kann. Das war Labans Argument, denn er dachte, mit diesem Argument könnte er ihn ergreifen und ihm die Fähigkeit nehmen, sich mit Tora und Mizwot zu beschäftigen.

Nachdem er das Argument von Laban überwunden hatte, sagte er: „Das stimmt nicht; ich arbeite tatsächlich um des Himmels willen. Ich muss daran glauben, dass du mit all deinen berechtigten Argumenten zu mir geschickt wurdest, nur um mich von der Heiligkeit abzulenken. Ich möchte dem Schöpfer in Einfachheit dienen, und du hast keinerlei Macht über meine Tora und Mizwot. Deshalb überwinde ich dich, und ich werde mich mit Tora und Mizwot beschäftigen, und du wirst mich nicht hindern.“

Dann kommt die Klipa auf eine andere Weise und behauptet ihm gegenüber: „Schau, ob es noch andere Menschen wie dich gibt, die den Bösen Trieb (Jezer haRa) überwinden können. Sieh dir die Niedrigkeit der anderen an, die keinerlei Kraft zur Überwindung haben. Aber du bist ein Held unter den Helden, und es lohnt sich sicherlich nicht, dass du dich mit ihnen verbindest.“ Und dann geht all seine Beschäftigung mit Tora und Mizwot in die Klipa ein, denn sie führt ihn zum Hochmut und Ähnlichem.

Da muss der Mensch sich überwinden und der Klipa sagen: „Das stimmt nicht, ich bin nicht besser als andere Menschen, sondern alles, was ich in Tora und Mizwot gemacht habe, war nicht um des Himmels willen, sondern für dich. Und wenn dem so ist, befinde ich mich jetzt in der Situation, von der die Weisen sagten: ‚Der, der die Tora Lo Lishma (nicht für Ihren Namen) lernt – es wäre besser, wenn die Nachgeburt ihm ins Gesicht geschlagen worden wäre.‘ Wenn dem so ist, bin ich jetzt schlimmer als andere Menschen.“

Und das war Jakobs Argument, als er zu Esau sagte: „Nimm meine Gabe, ich möchte neu anfangen, mich mit Tora und Mizwot zu beschäftigen; und bis jetzt war es so, als hätte ich nie etwas für den Schöpfer getan.“

Aber was steht geschrieben? „Und Esau sagte: Ich habe genug, mein Bruder, behalte, was du hast.“ Und er wollte nichts von ihm annehmen. Erst nach mehreren Versuchen und großer Anstrengung wollte er von ihm. Dann „nahm er von ihm“, wie geschrieben steht: „Und er drängte ihn, und er nahm.“

Daraus folgt, dass hier im Nachhinein die Sache umgestoßen wurde. Das Argument von Laban, der sagte: „Alles, was du siehst, gehört mir“, bedeutet, dass alles der Klipa gehört. Hier behauptet Jakob, dass er ihm alles als Geschenk gegeben hat. Er sagt, dass es ein Besitz der Klipa sei. Aber was Jakob gegenüber Laban behauptete, war, dass die Tat zuerst kommt. Jakob argumentierte, dass alles der Kedusha gehört und nicht der Klipa. Jetzt beansprucht Esau es für sich, denn es steht geschrieben: „Was du hast, soll dein sein.“

Über den Vers „Und das übrig gebliebene Lager wird zur Rettung sein“ kommentiert Rashi und sagt Folgendes: Er bereitete sich auf drei Dinge vor: auf das Geschenk, das Gebet und den Krieg. Das bedeutet, zwei Dinge gehören zu Esau, nämlich Geschenk und Krieg. Und eine Sache gehört zum Schöpfer – das Gebet.

In der Arbeit kann man deuten, dass alle drei genannten Dinge für den Schöpfer bestimmt sind. Und es ist in der Art und Weise, wie Baal HaSulam über den Vers sagte: „Siehe, ein Ort ist bei mir, und du wirst auf dem Felsen stehen“ (Exodus 33), dass Moses zum Schöpfer sagte: „Zeige mir deine Herrlichkeit“. Darauf kam die Antwort: „Und der Herr sprach: ‚Siehe, es gibt einen Platz bei Mir.'“ Er interpretiert ETY [mit Mir] als Akronym für Emuna [Glaube], Tefillah [Gebet], Yegia [Arbeit].

Und er sagte, um der Herrlichkeit des Schöpfers würdig zu werden, muss man an Ihn glauben. Danach muss man zu Ihm beten, dass Er einen näher zu sich bringt. Und danach muss man Anstrengungen unternehmen, um seinen Trieb zu unterwerfen, damit er sich zugunsten des Schöpfers annulliert. Und nach diesen drei Aktionen wird er der Herrlichkeit Gottes würdig. Und das ist die Antwort des Schöpfers an Moses gab, als dieser sagte: „Zeige mir deine Herrlichkeit.“

Auf dieselbe Weise sollten wir interpretieren, was RASHI interpretierte, dass er sich auf ein Geschenk, auf ein Gebet und auf den Krieg vorbereitete. „Auf den Krieg“ bedeutet den Krieg gegen den bösen Trieb; ein Gebet bedeutet, dass der Schöpfer ihn näher bringt, damit er seine Vollkommenheit erreicht – den Grad, den er erreichen sollte. Ein Geschenk bedeutet Glaube, denn wenn jemand an jemanden glaubt, wird dies als Gabe angesehen, wie es über Abraham geschrieben steht: „Und er glaubte an den Herrn, und er sah es ihm als Gerechtigkeit an“ (Genesis 15). RASHI interpretierte, dass der Schöpfer es für Abram als Verdienst und Gerechtigkeit für seinen Glauben an ihn ansah.

Ähnlich kann man erklären, was Rashi kommentiert, dass er sich auf das Geschenk, das Gebet und den Krieg vorbereitete. Krieg bedeutet den Krieg gegen den Bösen Trieb; Gebet, dass Gott ihn näher bringt, um seine Vollkommenheit zu erreichen, zu der er auf seiner Stufe gelangen muss. Geschenk bedeutet Glaube, denn wer Vertrauen in jemanden setzt, das nennt man Geben, wie geschrieben steht bei Abraham: „Und er glaubte an den Herrn, und Er rechnete es ihm als Gerechtigkeit“ (Genesis 15). Und Rashi erklärt, dass der Schöpfer es Abraham als Verdienst und Gerechtigkeit ansah wegen des Glaubens, den er an ihn hatte.

Es stellt sich heraus, dass alle drei Dinge (Geschenk, Gebet und Krieg) in der Absicht geschehen, Esau zu besiegen. Und alle drei genannten Dinge beziehen sich auf den Menschen und seinen Schöpfer.

Wir sollten nicht sagen, dass nur das Gebet zwischen dem Menschen und dem Schöpfer steht, und dass sich das Geschenk und der Krieg auf Esau beziehen. Sondern alles bezieht sich auf den Schöpfer.

Aber das Wichtigste ist, zu wissen, was die Eigenschaft von Esau ist, die wir korrigieren müssen. Es ist bekannt, dass es gegenüber Kedusha eine Klipa gibt. Im Allgemeinen wird sie „Klipa von Esau“ genannt. Es gibt jedoch viele Grade in der Klipa, und jede Unterscheidung hat ihren eigenen Namen. Auch die Kedusha hat viele Unterscheidungen, und jede Unterscheidung hat ihren eigenen Namen.

Im Allgemeinen wird die Heiligkeit (Kedusha) als Sefirot, Parzufim und Olamot bezeichnet. Im Allgemeinen wird die Heiligkeit als das Konzept „um zu geben“ bezeichnet. Und Unreinheit (Tuma) wird „um zu empfangen“ genannt, was die Eigenschaft der Selbstliebe ist. Und wenn ein Mensch Tora und Mizwot erfüllt, um im Gegenzug diese Welt oder die kommende Welt zu erhalten, werden diese beiden Kategorien als lo liShma bezeichnet. Nur wer Tora und Mizwot erfüllt, weil „Er groß und herrschend“ ist, also aus der Größe und Wichtigkeit des Schöpfers heraus, dann wird dies als liShma bezeichnet, und das wird „um zu geben“ genannt, da man keine Gegenleistung für seine Arbeit erhalten will. Das wird als reine Arbeit bezeichnet.

Und die Arbeit „um zu geben“ kann nur im Verhältnis dazu erfolgen, wie sehr man die Bedeutung dessen schätzt, für den man arbeitet. Dann hat man den nötigen Treibstoff. Kann man jedoch die Bedeutung dessen, für den man arbeitet, nicht vergrößern, dann hat man keine Kraft für die Arbeit. Denn wir sehen, dass es in der Natur liegt, dass der Kleine sich vor dem Großen annulliert wie eine Kerze vor einer Fackel.

Aber die gesamte große Arbeit besteht darin, den Empfänger der Arbeit zu erhöhen, das heißt, seine Wichtigkeit zu erkennen. Und wenn man ihn nicht innerhalb des Verstandes erhöhen kann, dann ist unsere Arbeit so, wie oben erwähnt – wie Baal HaSulam sagte, der den Vers „Hier ist ein Platz bei mir“ so auslegte, dass das Alef von ATI (אֵתִי) auf den Aspekt des Glaubens über dem Verstand hinweist.

Es ergibt sich, dass die Hauptarbeit eines Menschen darin besteht, über dem Verstand zu arbeiten und den Schöpfer zu schätzen. Denn im Allgemeinen ist der Zustand aller Geschöpfe so, dass sie die Heiligkeit als die „Shechina im Staub“ fühlen. Daher wird in allen Büchern erwähnt, dass jeder Mensch beabsichtigen sollte, bevor er sich mit Tora und Mizwot beschäftigt, die Shechina aus dem Staub zu erheben. Denn in der Arbeit, dass der Kleine sich vor dem Großen annulliert, gibt es nichts zu arbeiten, da es in der Natur liegt, dass der Kleine sich vor dem Großen annulliert. Aber die ganze Arbeit des Menschen besteht darin, nur zu arbeiten, um die Größe und Wichtigkeit des Schöpfers zu erkennen.

In der Tat versteht der Mensch, dass er für alles, was er zu brauchen glaubt, arbeiten muss, außer für die Größe und Bedeutung des Schöpfers. Hier verstehen wir nicht, dass dies alles ist, was wir brauchen.

Und das kann man über den Vers „Der Gerechte ist verloren, und niemand nimmt es sich zu Herzen“ interpretieren. Der Schöpfer wird als „Gerechter“ bezeichnet, wie es geschrieben steht: „Der Herr ist der Gerechte.“ Er verlor seine Wichtigkeit, und niemand nimmt es sich zu Herzen, dass man arbeiten muss, um sie wiederzuerlangen.

Wenn ein Mensch sich etwas beschwingt fühlt, versteht er, dass es sich nur lohnt, für die Spiritualität zu arbeiten. Das ist der Grund dafür, dass er die Bedeutung der Spiritualität in dem Maße spürt, dass es lohnenswerter ist, sich für die Spiritualität und nicht für die Körperlichkeit einzusetzen, weil dann die Körperlichkeit für ihn ihren Wert verliert und die Spiritualität geschätzt wird.

Daher beschließt er, sich nur für Heiligkeit anzustrengen und nicht für Materielles. Es ergibt sich, dass alle Auf- und Abstiege nicht auf den Menschen, sondern auf die Heiligkeit zurückzuführen sind, das heißt, manchmal steigt der Wert der Heiligkeit, das bedeutet, dass sie für ihn wichtiger wird; und manchmal fällt der Wert der Heiligkeit in einen Zustand der Niedrigkeit, sodass es sich nicht einmal lohnt, darüber nachzudenken.

In Bezug auf die Tatsache, dass der Kleine sich vor dem Großen annulliert, steht geschrieben (in Yalkut Chadash), dass der Pharao, nachdem der Schöpfer Abrahams Ruhm vergrößerte, weil alle die Größe Abrahams sahen, Hagar, seine Tochter, der Sarah als Dienerin schenkte, damit sie im Haus Abrahams eine Dienerin sei. Obwohl eine Dienerin eine sehr niedrige Stufe war, weil Sklaven und Diener damals keine Rechte als Mensch hatten und wie Tiere betrachtet wurden, schenkte er dennoch seine Tochter der Sarah als Magd, und er beruhigte sie und sagte: „Meine Tochter, es ist besser für dich, Sarahs Magd im Haus des gesegneten Abraham zu sein, als eine Herrin in meinem Haus.“

Und der Unterschied zwischen einem Menschen, der die heilige Arbeit wegen des Lohns oder wegen der Tatsache verrichtet, dass er dem König aufgrund seiner Wichtigkeit und Größe dienen möchte, ist folgender: Ein Mensch, der für materiellen Lohn arbeitet, würde sofort einen anderen Weg einschlagen, wenn man ihm die Möglichkeit gäbe, mit weniger Stunden den gleichen Lohn zu erhalten. Denn der Mensch liebt die Ruhe, und er verzichtet auf das Vergnügen der Ruhe, um Lohn zu erhalten.

Wenn er also einen Weg finden kann, nicht arbeiten zu müssen, betrachtet er dies als Glück. Wer aber wegen der Größe des Königs arbeitet und sein Vergnügen darin sieht, dem König zu dienen, von dem kann man nicht sagen, dass er nicht arbeitet und trotzdem bezahlt wird, denn sein Lohn ist der Dienst des Königs. Dies ist ein klares Zeichen, an dem man den wahren Zweck seiner Arbeit erkennt – ob sie für eine Belohnung oder wegen der Größe des Schöpfers getan wird.

korrEP,01.08.2024