Shamati 62. Steigt ab und spornt an; steigt auf und klagt an

Ich hörte am 29. Februar 1948

Steigt ab und spornt an; steigt auf und klagt an“. Der Mensch muss sich selbst ständig eingehend prüfen, ob seine Tora und seine Arbeit nicht in die Tiefen des Abgrunds absteigen. Dies ist so, da die Größe des Menschen an seinem Maß an Dwekut (Anhaftung) an den Schöpfer gemessen wird, was im Maß seiner Annullierung vor dem Schöpfer bedeutet.

Mit anderen Worten: Die Selbstliebe ist keiner Erwähnung würdig, sondern man wünscht sich, sein Selbst vollständig zu annullieren. Denn bei jemandem, der arbeitet, um zu empfangen, entspricht das Maß der Größe seines Selbst dem Maß seiner [spirituellen] Arbeit. Zu diesem Zeitpunkt wird er zu einem Wesen, einer eigenständigen Existenz und zu einem getrennten Teil, und es ist schwierig für ihn, sich vor dem Schöpfer zu annullieren.

Wenn der Mensch jedoch arbeitet, um zu geben, und wenn er seine Arbeit abschließt, was bedeutet, dass er seine gesamten Gefäße des Empfangens für sich selbst von dem, was er von der Wurzel seiner Seele her besitzt, korrigiert hat, dann hat er nichts mehr in der Welt zu tun. Daraus folgt, dass man nur an diesen Punkt denken und sich lediglich darauf konzentrieren sollte.

Und als Zeichen dafür, dass der Mensch auf dem Pfad der Wahrheit wandelt, kann er sehen, ob er sich im Aspekt des „Absteigens und Aufhetzens“ befindet, was bedeutet, dass sich seine gesamte Arbeit im Abstieg befindet. In diesem Zustand befindet der Mensch sich in der Macht der Sitra Achra (der anderen Seite), und dann steigt er auf und klagt an, was bedeutet, dass er sich selbst in einem Zustand des Aufstiegs empfindet und über andere klagt. Einer jedoch, der in Reinheit arbeitet, kann sich nicht über die anderen beklagen, denn er beklagt sich immer über sich selbst und sieht die anderen auf einer besseren Stufe, als er sich selbst empfindet.

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