Rabash, Brief 9

Für meine Freunde, mögen sie ewig leben.

„Und es wird geschehen, da [ekev] ihr darauf hört – auf die Gebote, die der Mensch mit den Fersen [Akevim] tritt“ (Yalkut [Sammlung]).

Mein Vater und Lehrer [Baal HaSulam] erklärte, dass es hier um den Glauben geht, der eine leichte Sache in den Augen des Menschen ist, und er tritt ihn mit den Füßen.

Um dies klarer zu verstehen, lasst uns erläutern, was die Weisen (im Midrash Tanhuma) sagten, und dies sind ihre Worte: „Und es wird geschehen, da: darauf verweist der Vers: „Warum sollte ich mich fürchten in bösen Tagen, wenn mich die Missetat meiner Verfolger umgibt“. Gesegnet sei der Name des Schöpfers, der Israel die Tora gegeben hat, in denen es 613 Mizwot [Gebote] gibt, unter denen es leichte und schwere gibt. Weil es leichte Mizwot gibt, bei denen Menschen nicht Acht geben, sondern sie unter die Füße werfen, da sie leicht sind; deswegen fürchtete sich der König David vor dem Tag des Gerichts und sagte: „Herr der Welt, ich fürchte mich nicht vor den schwerwiegenden Geboten der Tora, da sie schwerwiegend sind; was ich fürchte, sind die leichten Gebote, ob ich nicht gegen eines davon verstoßen habe, ob ich es erfüllt habe, oder nicht erfüllt habe, weil es leicht war. Du sagtest doch: “Hüte dich vor dem leichten Gebot, so wie du dich vor dem schweren Gebot hüten würdest””. Deswegen sagte er: “Was soll ich fürchten in den Tagen des Unheils”, und es steht auch geschrieben: “Auch Dein Diener ist in ihnen vorsichtig, indem er sie aufgrund [ekev] der Mehrheit hält.” (Psalm 19:12) So lauten seine Worte.

Hier müssen wir uns die folgende Frage stellen: es ist bekannt, dass es leichter ist, leichte Gebote einzuhalten, als die schweren. “Leicht” im Sinne von “leicht zu machen”, und “schwerwiegend” im Sinne von “schwer zu machen”. Warum fürchtet er sich dann, gegen Gebote verstoßen zu haben, die leicht zu erfüllen sind, mehr, als vor Geboten, die schwer zu erfüllen sind. Der Midrash erklärt später, dass er sich vor den leichten Dingen fürchtete, deswegen endet er mit: “Auch Dein Diener ist in ihnen vorsichtig, indem er sie aufgrund [ekev] der Mehrheit hält.””, dass er also mehr Vorsicht und Aufmerksamkeit brauchte, um die leichten Dinge zu erfüllen, als die schwerwiegenden.

Hier muss man Folgendes verstehen. In Bezug auf die leichten und die schwerwiegenden [Gebote] entscheidet die Welt, was leicht und was schwerwiegend ist. Da jedoch die Welt sich an das Äußere klammert, weiß sie, dass man vor allem auf die Taten achten muss, denn diese sind für alle offensichtlich. Es hat also jeder ein Maß und eine Waage, um zu sehen, wie viel der Mensch am Tag getan hat, und wie viele Stunden er sich der Tora gewidmet hat. Und wenn ein Freund sieht, dass der Andere so und so viele Gebote erfüllt und so und so viele Stunden gesessen und Tora studiert hat, dann respektiert und ehrt er ihn. Wenn er aber Gott behüte keine guten Taten bei seinem Freund sieht, dann sieht er, dass sein Freund an einem Tiefpunkt ist, weit entfernt von der Tora und der Arbeit. Denn er kann nur sehen, was offenbart ist, und deswegen heißen Handlungen “schwerwiegende Gebote”.

Dass sie schwerwiegend sind, entspricht dem Menschenverstand, denn bei der Heiligkeit geht es um “wir werden tun, und wir werden hören”. Das Wichtigste ist die Handlung, denn nur die Handlung wird zum Hören verhelfen, genannt Lishma (“um ihres Willen”), da wir durch Lo Lishma (“nicht um ihres Willen”) zu Lishma (“um ihres Willen”) gelangen, ohne Handlungen jedoch keine einzige Stufe erklimmen.

Aus diesem Grunde legte die öffentliche Meinung fest, dass da die Handlung das Wichtigste und das Schwerwiegendste sei, der Gedanke bzw. die Absicht leicht und unwichtig seien; dass es sich also nicht lohne, Zeit und Anstrengung darin zu investieren, da das Wichtigste doch die Handlung sei.

Doch auch wenn in Wahrheit die Handlung das Wichtigste ist, ist sie nur ein Mittel. Das bedeutet, dass der wichtigste Tipp, um Lishma zu erreichen, das Handeln ist, aber aus diesem Grund hat die Welt das gewünschte Ziel der Erfüllung um des Himmels willen aufgegeben. Denn die Beschäftigung mit der Tora und den Geboten trägt das Heil in sich, den Körper zu reinigen, um zu Lishma zu gelangen; sie haben jedoch das Ziel und die Absicht verlassen und die Handlung zu einem Selbstzweck gemacht. Und das ist für sie das Schwerste.

Aus dem Gedanken aber, also aus der Absicht, es Lishma zu tun, machte man eine “leichte” Sache. Wenn sich also jemand nur mit der Tora und den Geboten beschäftigt, und nicht daran interessiert ist, sich um eine Absicht Lishma zu bemühen, dann gilt bei ihm [Letzteres] als ein leichtes Vergehen, nicht wert, sich darüber den Kopf zu zerbrechen. Denn selbst wenn er sich anstrengt, wird niemand sehen, wie sehr er sich bemüht, um von den anderen geehrt zu werden, da der Weg der Welt nur Lo Lishma ist.

Damit die Welt auf den Wegen von Lo Lishma geht, war es zu Beginn der Arbeit notwendig, dass sie die Wahrheit nicht sehen, dass man die Aufmerksamkeit überhaupt nicht dorthin lenkt, denn dies sei eine leichte Sache, nicht der Arbeit wert. Denn wenn man von Anfang an, wenn man den Dienst für den Schöpfer beginnt, den Ernst der Sache erkennen würde, also wie die Weisen sagten: “Wer Lo Lishma lernt, wäre besser nicht geboren” – wer würde dann diese Arbeit beginnen wollen?

Da es jedoch keinen anderen Weg gibt, zu Lishma überzugehen, als über Lo Lishma, war sowieso die Notwendigkeit da, die Wahrheit zu verbergen und zu sagen, dass der zentrale Schwerpunkt auf der Tat liegt, und der Gedanke nicht so wichtig ist.

“Leicht” muss man hier interpretieren im Sinne von unwichtig, und “schwer” oder “schwerwiegend” im Sinne von wichtig. Dazu muss man verstehen, dass es mit “unwichtig”, “verachtenswert” und “beschämend” verwandt ist. Wenn also der Mensch beginnt, an der Absicht dieser Arbeit zu arbeiten, dann ist dies in seinen Augen verachtenswert, da der Kernpunkt der Absicht darin liegen soll, den Glauben zu erlangen, es jedoch in der Natur des Menschen liegt, den Verstand wertzuschätzen und nicht, was über dem Verstand liegt.

Dahingehend sollte man den Midrash interpretieren, dass König David sagte: „Ich fürchte die leichten Gebote, ob ich nicht gegen eines davon verstoßen habe, ob ich es erfüllt habe, oder nicht erfüllt habe, weil es leicht war. Du sagtest doch: “Sei bei dem leichten Gebot so vorsichtig wie bei dem schwerwiegenden””. Hier muss man verstehen, was die Bedeutung ist von “ob ich es erfüllt habe, oder nicht erfüllt habe”: müsste er nicht wissen, ob er es erfüllt hat? Und warum kann er sich nicht erinnern?

Antwort: “Leichtigkeit” bezieht sich wie oben erläutert auf die Absicht Lishma, und er kann nicht genau wissen, ob er die Absicht um des Himmels Willen hatte. Bei den schwerwiegenden Geboten, also bei Taten, weiß ich, ob ich achtsam war, denn dazu gibt es eine Mehrheitsmeinung, dass man auf die Taten achten soll.

Bei der Absicht jedoch gibt es keine Mehrheitsmeinung, da nicht alle Welt darauf achtet, dass die Absicht um des Himmels willen ist; aus diesem Grund fürchtete sich [König David], ob die Absicht in Ordnung war. Deswegen endet der Midrash mit den Worten: “Auch Dein Diener ist in ihnen vorsichtig, indem er sie aufgrund [ekev] der Mehrheit hält.” Durch seine Furcht also, sich nicht von der Mehrheit anzustecken, die glauben, dass es keine große Sünde sei, wenn die Absicht nicht in Ordnung ist,  “auferlegte ich mir Schutz und Vorsicht” in Bezug auf Ekev – “aufgrund”, also auf die Absicht, was in den Augen der Welt Ekev ist – die Ferse. Erreicht ein Mensch den permanenten [Zustand] von Lishma, werden all seine Taten korrigiert, sogar die Taten der Vergangenheit.

Genau das ist die Bedeutung von „Und es wird geschehen, da [ekev] ihr darauf hört – auf die Gebote, die der Mensch mit den Fersen [Akevim] tritt“, also [solche], bei denen die Meinung der Mehrheit lautet, dass es da kein großes Verbot oder Sünde gibt, ob man nun auf die Absicht Lishma achtet. Wegen dieser Arbeit wird der Mensch zu einem, der “übertritt und wiederholt”, und das heißt, dass er mit den Fersen tritt, und nicht darauf achtet, da ihn die Mehrheitsmeinung ablenkt.

Wir müssen aber wissen, dass das die Korrektur der Welt ist, dass [der Mensch] die Wahrheit nicht sehe. Denn nicht jeder Mensch ist in der Lage, den Weg der Wahrheit zu gehen, wie die Weisen sagten: “Einer geht hinaus zu lehren”. Deswegen zeigt man dem Menschen nicht seine wahre Stellung auf den Wegen des Schöpfers – damit er die Fähigkeit behält, sich mit der Tora und den Geboten zu befassen, und glaubt, all seine Absicht sei um des Himmels willen, wie die Weisen sagten: “Der Mensch sieht sich niemals in der Schuld” – deswegen urteilt der Mensch immer gut über sich selbst.

Wenn aber jemand bereits die Arbeit gewohnt ist, und die Wahrheit sehen will, um diesen [Weg] zu gehen; wenn all sein Begehren der Korrektur seiner Taten gilt, dann zeigt man ihm vom Himmel, exakt gemäß dem Ausmaß seines Begehrens nach der Wahrheit, sein wahres Maß, wie weit er von der Arbeit Lishma entfernt ist. Das zwingt ihn zur Niedrigkeit, da er das Böse in sich mehr sieht, als all seine Zeitgenossen. Denn alle Welt sehen nicht die Wahrheit, wie sehr sie unter der Herrschaft des Bösen stehen und den Dienst im Namen des Himmels noch gar nicht begonnen haben. Er sieht aber, dass er nicht in der Lage ist, irgendwas im Namen des Himmels zu tun, und fühlt sich getrennt vom Schöpfer.

Er fühlt sich wie tot, da er getrennt ist vom wahren Leben; und weil er den Geschmack des Todes verspürt, ist er sowieso in vollkommener Niedrigkeit, denn nichts ist niedriger als der Tod. Sodann schreit er hinaus: “Der Tod ist mir lieber als das Leben!”, denn so wird er zumindest der Tora und den Geboten keinen Schaden zufügen, also heilige Dinge zum eigenen Nutzen einsetzen, denn dann fühlt er, dass er heilige Namen zu profanen Zwecken nutzt.

Aus diesem Grunde wird er demütiger, je weiter er den Weg der Wahrheit beschreitet. Wenn also jemand stolz ist, dann ist dies ein Zeichen dafür, dass es ihm noch nicht zuteil wurde, die Wahrheit zu erblicken; natürlich gibt es keine größere Niedrigkeit als diese, als von Kopf bis Fuß der Herrschaft der Lüge zu unterliegen.

Es gibt aber auch solche, die so raffiniert sind, dass sie darauf stolz sind, die Wahrheit zu sehen. Obwohl [der Mensch] also selbst sieht, dass er gänzlich der Herrschaft des Bösen ausgeliefert ist, und keine Kraft hat, um irgendwas im Namen des Himmels zu tun, und sieht, dass er mehr Böses in sich trägt, als seine Zeitgenossen, brüstet er sich trotzdem damit, herauszuragen und die Wahrheit zu sehen, wie er unter der Herrschaft des Bösen steht. Und [diese Menschen] freuen sich und sind glücklich in der Arbeit von Tora und den Geboten, obwohl es in Wahrheit nicht um des Himmels willen ist: “aber ich sehe die Wahrheit!”, deswegen brüsten sie sich damit. Diese Menschen haben keinerlei Demut.

Das gleicht jedoch einer Gruppe von Kranken, die ins Krankenhaus gehen, und denen die Ärzte die Diagnose Krebs gestellt haben, Gott behüte. Einem von ihnen eröffnete es der Arzt und sagte: “Du sollst wissen, mein Sohn, was ich für dich tun kann, denn du hast Krebs”. Dieser Mensch ist seinen Sorgen und Problemen ergeben, da er weiß, dass seine Tage gezählt sind, und dass er letzten Endes zum Tode verurteilt ist, und dass er nichts anderes tun kann, als zum Schöpfer zu beten.

Die Menschen jedoch, denen der Arzt nicht offenbart hat, dass sie Krebs haben, sind froh und glücklich und erfreuen sich des Lebens, und in den Momenten, in denen die Krankheit sie nicht beschwert, glauben sie, dass sie bald das Krankenhaus verlassen und nach Hause gehen werden, um ein Festmahl zu veranstalten, da sie bereits das Gefühl haben, gesund und vollständig [genesen] zu sein.

Dem Menschen dagegen, der weiß, dass er Krebs hat, würde niemals einfallen, sich vor ihnen zu brüsten und zu behaupten, er sei wichtiger als sie. Als habe er mehr Lebenskraft und mehr Freude, weiß er wisse, dass er Krebs hat. Denn wir sehen instinktiv, dass wenn jemand weiß, dass er diese Krankheit hat, dieser [Mensch] sich um nichts weiter sorgt, und nichts weiter interessiert ihn, da er nur eine Sorge hat – wie er den Krebs aus seinem Körper tilgt.

Er kann an der Freude anderer Kranker nicht teilhaben, die nicht wissen, dass sie diese Krankheit haben, und dass [die Tatsache, dass] der Arzt sie aus dem Krankenhaus entlassen hat, nicht bedeutet, dass sie bereits wieder gesund sind, sondern, dass der Arzt keine Arzneien hat, um die Krankheit zu heilen. Sie aber denken, der Grund dafür, dass sie das Krankenhaus verlassen, bestehe darin, dass sie gesund seien.

So auch in der Arbeit um des Himmels Willen. Denn: wer sieht, dass die Krankheit in seinem Inneren voller Kraft ist, dem die Wahrheit von oben offenbart wurde, dass es für ihn keine Heilung gibt, und nur der Schöpfer ihm helfen kann. Wie die Weisen sagten, “Der [böse] Wille des Menschen übermannt ihn jeden Tag, und wenn der Schöpfer ihm nicht hilft, dann kann er nicht [dagegen anstehen]”. Es gibt für ihn keinen Grund, darauf stolz zu sein, dass ihm die Wahrheit offenbart wurde und den anderen nicht, wie in dem obigen Beispiel.

Daraus folgt, dass die Niedrigkeit, die der Mensch verspürt, davon zeugt, wie sehr er auf den Wegen der Wahrheit wandert, und nur, wenn man die Wahrheit sieht, gibt es Raum für ein wahres Gebet aus der Tiefe des Herzens. Denn nur dann kann er sagen: „Herr der Welt, wenn Du mir nicht hilfst, sehe ich nichts, was mir helfen könnte, der Selbstliebe zu entkommen und die Kräfte des Gebens und den Glauben an den Schöpfer zu erlangen.“

Deswegen ist die Reihenfolge so, dass der Mensch mit der Arbeit in Lo Lishma beginnen muss, und sich dann bemühen muss, würdig zu werden, auf den Pfaden der Wahrheit zu wandern, und zu Lishma zu gelangen.

Das ist der Sinn von dem, was über Jakob gesagt wurde, gemäß der Interpretation von Rashi: dass er sich auf das Geschenk, das Gebet und den Krieg vorbereitet habe. Man muss hier nach dem tieferen Sinn fragen: warum soll Jakov dem Esau in seinem Inneren ein Geschenk machen, warum muss man dem Bösen in seinem Inneren ein Geschenk machen?

Wie bereits erwähnt, ist der Beginn der Arbeit in Lo Lishma. Wenn man also mit der heiligen Arbeit beginnt, verspricht man dem Körper, dass diese Arbeit ihm viele gute Dinge bringen wird, dass der Körper es genießen wird, sich mit der Tora und den Geboten zu befassen. Wir sagen [ihm], dass er im Allgemeinen Lo Lishma erreichen wird. D.h. jeder Körper hat eigene Begehren, der Eine – Geld, der Andere – Ehre etc., das nennt sich Geschenk. Danach das Gebet: man fängt an, zum Schöpfer zu beten, dass Er einem die Wahrheit offenbare, und den eigenen wahren Zustand zu sehen, wie weit man von der Arbeit von Lishma entfernt ist. Und dann beginnt der Krieg: dass man dem Körper keine Gegenleistung für seine Arbeit in der Tora und den Geboten geben will.

Bis man sich vom Oben seiner erbarmt und dem Menschen das Geschenk des Glaubens gibt, sowie die Ehre, dem König dienen zu dürfen. Dann fühlt er, dass es sich nur dafür zu leben lohnt, um sagen zu können, wie die Weisen sagten: “Eine Stunde der Umkehr und der guten Taten in dieser Welt ist besser als ein ganzes Leben jenseits (in der nächsten Welt)”.

Aus allem oben erläuterten folgt die Tat, und das heißt “schwerwiegende Sache”, und das heißt auch – Lo Lishma. Danach aber muss man auf die leichten Sachen Acht geben, also auf die Absicht Lishma. Das Anzeichen dafür ist die Demut. Denn wer seine Verabscheuungswürdigkeit sieht, der sieht, dass er den Pfad beschreitet, der zur Arbeit Lishma führt. Dadurch hat er Raum für ein wahres Gebet aus der Tiefe des Herzens, denn er sieht, dass nur der Schöpfer selbst ihm helfen kann, wie mein Vater seligen Andenkens (Baal Sulam) den [folgenden Vers zum] Auszug aus Ägypten erklärte: “Ich und kein Bote”: dass alle gesehen haben, dass nur der Schöpfer selbst sie aus der Herrschaft des Bösen befreit hatte.

Wenn man der Arbeit Lishma würdig wird, dann gibt es mit Sicherheit nichts, worauf man stolz sein kann, denn man sieht, dass es nichts weiter als ein göttliches Geschenk ist, nicht “meine Kraft und die Macht meines Arms”, und [auch] keine fremde Hand kann ihm helfen. Dann spürt er seine Niedrigkeit; was für ein unendlich wunderbares Vergnügen es ist, dem König zu dienen; und wie kann der Mensch ohne die Hilfe des Schöpfers darin einwilligen. Du hast keine größere Demut als diese.

Möge der Schöpfer uns helfen, dass wir würdig werden, dem König auf dem Weg der Wahrheit zu dienen.

Baruch Shalom HaLevi Ashlag

Im Namen meines Vaters, des Baal HaSulam, seligen Angedenkens.

überarbeitet, EY, 27.5.2024