Annullierung und Demut

Annullierung und Demut – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

1. Rabash. Artikel 1 (1984), „Ziel der Gemeinschaft – 2“

Ohne die Selbstliebe aufzuheben, ist es unmöglich, Dwekut (Anhaftung) mit dem Schöpfer zu erreichen, was Gleichwertigkeit der Form bedeutet.

Und da es gegen unsere Natur ist, brauchen wir eine Gesellschaft, die eine große Kraft bildet, so dass wir gemeinsam an der Annullierung des Willens zum Empfangen, genannt „das Böse“, arbeiten können, da es das Erreichen des Ziels, für das der Mensch erschaffen wurde, behindert.

Aus diesem Grunde heraus muss die Gesellschaft aus Individuen bestehen, die einstimmig zustimmen, dass sie es erreichen müssen. Dann werden alle Individuen zu einer großen Kraft, die gegen sich selbst kämpfen kann, da jeder in jedem anderen integriert ist. So gründet sich jeder Mensch auf einen großen Wunsch, das Ziel zu erreichen.

Um ineinander integriert zu sein, sollte sich jeder Mensch vor den anderen aufheben. Dies geschieht, indem jeder die Verdienste der Freunde sieht und nicht ihre Fehler. Wer aber denkt, dass er ein wenig höher steht als seine Freunde, kann sich nicht mehr mit ihnen vereinen.

2. Rabash, Artikel Nr. 30 (1988), „Worauf man in der Versammlung der Freunde achten sollte“

Ein Mensch sollte sich bemühen, die Liebe der anderen zu erlangen. Und dies wird „Arbeit“ genannt, da er sich über den Verstand anstrengen muss. Vernünftig denken: „Wie ist es möglich, einen anderen Menschen auf die Seite des Verdienstes zu stellen, wenn sein Verstand ihm das wahre Gesicht seines Freundes zeigt, dass er ihn hasst?“ Was kann er dem Körper dazu sagen? Warum sollte er sich vor seinem Freund unterordnen?

Die Antwort ist, dass er Dwekut (Anhaftung) mit dem Schöpfer erreichen möchte, genannt „Gleichwertigkeit der Form“, was bedeutet, nicht an seinen eigenen Nutzen zu denken. Warum ist also die Demut eine schwierige Sache? Der Grund liegt darin, dass er seinen eigenen Wert zurücknehmen muss, und das ganze Leben, das er leben möchte, wird nur unter Berücksichtigung seiner Fähigkeit, zum Nutzen anderer zu arbeiten, beginnend mit der Liebe zu anderen, zwischen Mensch und Mensch, durch die Liebe zum Schöpfer.

Daher ist hier der Ort, wo er sagen kann, dass alles, was er tut, ohne Eigennutz ist, da nach dem Verstand die Freunde diejenigen sind, die ihn lieben sollten, aber er überwindet seinen Verstand, geht über den Verstand hinaus und sagt: „Es lohnt sich nicht, für mich selbst zu leben.“

3. Rabash, Brief Nr. 65

Ein Mensch muss sich dafür entscheiden, dass er vom Schöpfer ein Verlangen bekommt, das er vor Ihm vollständig aufhebt, was bedeutet, dass er kein Verlangen unter seiner eigenen Autorität belässt, sondern dass alle Verlangen in ihm nur noch dazu dienen, dem Schöpfer Ehre zu geben.

Sobald er sich für die vollständige Annullierung entscheidet, bittet er den Schöpfer, ihm bei der Ausführung zu helfen. Das bedeutet, dass er, obwohl er im Verstand und im Verlangen sieht, dass der Körper nicht damit einverstanden ist, dass er alle seine Verlangen vor dem Schöpfer aufhebt, anstatt um seiner selbst willen, zum Schöpfer beten soll, dass er ihm hilft, vor Ihm mit allen Verlangen aufheben zu wollen, wobei kein Verlangen für ihn selbst übrig bleibt. Dies wird ein „vollständiges Gebet“ genannt, was bedeutet, dass er sich wünscht, dass der Schöpfer ihm ein vollständiges Verlangen ohne Kompromisse zu sich selbst gibt, und er bittet den Schöpfer, ihm zu helfen, immer mit seiner Gerechtigkeit zu sein.

4. Rabash, Brief Nr. 42

Es steht geschrieben: „Und das Volk lagerte sich, wie ein Mann mit einem Herzen.“ Das bedeutet, dass sie alle ein Ziel hatten, nämlich dem Schöpfer zu nützen. Daraus folgt…

Wir sollten verstehen, wie sie wie ein Mann mit einem Herzen sein konnten, da wir wissen, was unsere Weisen sagten: „Wie ihre Gesichter einander nicht ähnlich sind, so sind auch ihre Ansichten einander nicht ähnlich“, wie konnten sie also wie ein Mann mit einem Herzen sein?

Antwort: Wenn wir sagen, dass jeder für sich selbst sorgt, ist es unmöglich, wie ein Mann zu sein, da sie einander nicht ähnlich sind. Wenn sie jedoch alle ihr Selbst aufheben und sich nur um das Wohl des Schöpfers kümmern, haben sie keine individuellen Ansichten, da die Individuen alle aufgehoben wurden und in die einzige Autorität eingetreten sind.

5. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 17, Was bedeutet es, dass die Sitra Achra „Malchut ohne Krone“ genannt wird?

Dies ist die Bedeutung dessen, was unsere Weisen sagten: „Jeder, der stolz ist, zu dem sagt der Schöpfer: ‚Er und ich können nicht in der gleichen Wohnstätte wohnen’„, da er zwei Autoritäten macht. Wenn man jedoch im Zustand des Ein ist und sich selbst vor der Wurzel aufhebt, was bedeutet, dass man nur die Absicht hat, zu geben, wie die Wurzel, dann findet man, dass es nur eine Autorität gibt – die Autorität des Schöpfers. Dann ist alles, was man in der Welt empfängt, nur dazu da, um dem Schöpfer zu geben.

Das ist die Bedeutung dessen, was er gesagt hatte: „Die ganze Welt wurde nur für mich erschaffen, und ich, um meinem Schöpfer zu dienen.“ Aus diesem Grund muss ich alle Stufen in der Welt empfangen, so dass ich alles dem Schöpfer geben kann, was „meinem Schöpfer zu dienen“ heißt.“

6. Rabash, Brief Nr. 8

Sobald ich diese oben erwähnte Kleidung erworben habe, beginnen prompt Funken der Liebe in mir zu leuchten. Das Herz beginnt sich danach zu sehnen, sich mit meinen Freunden zu vereinen, und es scheint mir, dass meine Augen meine Freunde sehen, meine Ohren ihre Stimmen hören, mein Mund zu ihnen spricht, die Hände sich umarmen, die Füße in einem Kreis tanzen, in Liebe und Freude zusammen mit ihnen, und ich überschreite meine körperlichen Grenzen. Ich vergesse die riesige Entfernung zwischen meinen Freunden und mir, und das ausgestreckte Land für viele Meilen wird nicht zwischen uns stehen.

Es ist, als ob meine Freunde direkt in meinem Herzen stehen und alles sehen, was dort geschieht, und ich schäme mich für meine kleinlichen Handlungen gegen meine Freunde. Dann verlasse ich einfach die körperlichen Gefäße und es scheint mir, dass es keine Realität in der Welt gibt, außer meinen Freunden und mir. Danach wird sogar das „Ich“ aufgehoben und ist eingetaucht, vermischt mit meinen Freunden, bis ich stehe und erkläre, dass es keine Realität in der Welt gibt – nur die Freunde.

7. Rabash, Artikel 31, „Über Yenika (Saugen) und Ibur (Einnistung) „

Der Beginn des Eintritts in die Arbeit des Schöpfers wird als Ibur (Einnistung) angesehen, wenn er sein Selbst aufhebt und im Schoß der Mutter befruchtet wird, wie es geschrieben steht: „Höre, mein Sohn, die Unterweisung deines Vaters, und verlasse nicht die Lehre deiner Mutter.“ Dies kommt aus dem Vers: „Denn wenn du die Mutter ‚Verständnis (Bina)‘ nennst“, was bedeutet, dass er die Eigenliebe, genannt Malchut, deren ursprüngliches Wesen „Wille zu empfangen, um zu empfangen“ genannt wird, aufhebt und in die Gefäße der Selbsthingabe, genannt Bina, eintritt.

Man sollte glauben, dass, bevor er geboren wurde, d.h. bevor die Seele in den Körper hinabstieg, die Seele an Ihm angehaftet war, und nun sehnt er sich danach, an Ihm anzuhaften, wie vor dem Abstieg. Dies wird Ibur genannt, wenn er sein Selbst vollständig aufhebt.

8. Rabash, Artikel Nr. 128, „Erhebt den Ewigen, unseren Gott“

„Erhebt den Ewigen, unseren Gott, und beugt euch vor Seinem heiligen Berg, denn der Ewige, unser Gott, ist heilig.“

„Erhöhen“ bedeutet, dass wir, wenn man die Erhabenheit und Größe des Schöpfers erkennen will, dies nur durch Dwekut (Anhaftung) und Gleichwertigkeit der Form erlangen können. Was ist also „Gleichwertigkeit der Form“ und wie erreicht man die Gleichwertigkeit der Form?

„Verneige dich vor Seinem heiligen Berg.“ Sich verbeugen bedeutet, sich zu ergeben. Es ist wie, wenn man seinen Verstand senkt und sagt: Was der Verstand versteht oder nicht versteht, hebe ich auf und unterwerfe mich ihm. Vor welcher Eigenschaft unterwerfe ich sie? Vor „Seinem heiligen Berg“.

Har (Berg) bedeutet Hirhurim (Überlegungen), also Gedanken. „Sein Heiliger“, denn „heilig“ bedeutet von der Materie getrennt. Das bedeutet, dass er sich von dem Verlangen des Empfangens entfernt. „Verbeugen“ bedeutet, den Körper zu unterwerfen, auch wenn er nicht einverstanden ist, und nur Gedanken der Kedusha (Heiligkeit) auf sich zu nehmen. Das ist die Bedeutung „Verneige dich vor Seinem heiligen Berg“.

Warum müssen wir uns den Gedanken der Kedusha unterwerfen, d.h. uns vom Empfangen zurückziehen, um zu empfangen? Es ist, weil „Der Ewige, unser Gott, heilig ist“, denn der Schöpfer gibt nur. Aus diesem Grunde heraus muss man in Gleichwertigkeit der Form mit dem Schöpfer sein, und dadurch können wir die Erhabenheit des Schöpfers erlangen. Danach können wir die Erhabenheit des Ewigen, unseres Gottes, erlangen.

9. Rabash, Artikel Nr. 38 (1990), Was bedeutet: „Ein Kelch des Segens muss voll sein“ in der Arbeit?

Wenn ein Mensch mit geschlossenen Augen über den Verstand gehen kann und an die Weisen glaubt und den ganzen Weg geht. Dies wird Ibur genannt, wenn er keinen Mund hat. Ibur bedeutet, wie es geschrieben steht (Das Studium der Zehn Sefirot, Teil 8, Punkt 17): „Die Stufe von Malchut, die die am meisten eingeschränkte Katnut (Kleinheit) ist, die möglich ist, wird Ibur genannt. Sie kommt von den Worten Evra (Zorn) und Dinin (aramäisch: Urteile), wie es geschrieben steht: ‚Und der Ewige wurde in mir um deinetwillen geschwängert.’„

Wir sollten die Bedeutung von „Zorn und Urteile“ interpretieren. Wenn ein Mensch mit Augen zu, über Verstand gehen muss, wehrt sich der Körper gegen diese Arbeit. Daher die Tatsache, dass ein Mensch immer überwinden muss, dies wird „Zorn, Grimm und Mühsal“ genannt, da es harte Arbeit ist, immer vor dem Oberen zu überwinden und aufzuheben, damit der Obere mit ihm macht, was der Obere will. Dies wird „Ibur“ genannt, was die am meisten eingeschränkte Katnut ist.

10. Rabash. Artikel Nr. 21, „Heiligung des Monats“

Ein Mensch muss die Last des Himmelreiches auf der niedrigsten Qualität auf sich nehmen und darüber sagen, dass ihm selbst dieser Zustand, der niedrigste, der sein kann, d.h. einer, der völlig über dem Verstand steht, wenn er keine Unterstützung durch den Verstand oder das Gefühl hat, so dass er seine Fundamente darauf bauen kann, und zu dieser Zeit, er scheinbar zwischen Himmel und Erde steht und keine Stütze hat, denn dann ist alles über dem Verstand, dann sagt ein Mensch, dass der Schöpfer ihm diesen Zustand geschickt hat, wo er in völliger Niedrigkeit ist, da der Schöpfer will, dass er in dieser Art der Niedrigkeit die Last des Himmelreiches auf sich nimmt.

Zu diesem Zeitpunkt nimmt er, weil er über den Verstand glaubt, auf sich, dass die Situation, in der er sich jetzt befindet, vom Schöpfer zu ihm kommt, was bedeutet, dass der Schöpfer will, dass er den niedrigsten möglichen Zustand sieht, der in der Welt sein kann.

Und dennoch muss er sagen, dass er in jeder Hinsicht an den Schöpfer glaubt. Dies wird als eine bedingungslose Hingabe angesehen, die er gemacht hat.

11. Rabash, Artikel Nr. 4 (1989), „Was ist eine Flut von Wasser in der Arbeit?“

Wir müssen jedoch wissen, dass es eine Menge Arbeit ist, bevor wir die Qualität von Bina erlangen. Das heißt, mit wenig zufrieden zu sein, mit seinem Gefühl und seinem Verstand, und glücklich zu sein mit seinem Anteil, mit dem, was er hat. Dieser Mensch kann immer in der Ganzheit sein, weil er mit seinem Anteil glücklich ist. Aber was kann man tun, wenn er diese Qualität noch nicht erlangt hat, und er sieht, dass er seinen Willen zu empfangen nicht überwinden kann. Zu dieser Zeit muss er zum Schöpfer beten, dass er ihm hilft, so dass er mit geschlossenen Augen in die Arbeit gehen kann und nichts braucht und alles um des Schöpfers willen tun kann, trotz des Widerstandes des Körpers dagegen. Das heißt, er sagt dem Schöpfer nicht, wie Er ihm helfen soll. Vielmehr muss er sich unterwerfen und vor dem Schöpfer bedingungslos auflösen. Aber da er seinen Körper nicht überwinden kann, bittet er den Schöpfer, ihm zu helfen, den Krieg gegen den Trieb zu gewinnen, da er seine Niedrigkeit versteht.

12. Maor waShemesh, Ekew

Das Wichtigste ist, dass jeder sich selbst vollständig aufhebt und nicht von sich selbst als Gerechter denkt oder dass er überhaupt zu den Freunden zählt. Er sollte nur darauf achten, dass seine Handlungen die Gesellschaft nicht verunreinigen. Auch wenn es den Anschein hat, dass er ein großartiger Mensch ist, sollte er dennoch seine Handlungen betrachten und denken: „Was macht mich großartig?“ und sich selbst vollständig annullieren. Es ist bekannt, dass in jedem Zehnten Shechina (Gegenwart des Schöpfers) ist, und dies ist eine vollständige Ebene. In einer vollständigen Ebene gibt es Kopf, Hände, Beine und Fersen. Daraus folgt, dass wenn jeder Mensch sich selbst als Nichts in der Gesellschaft betrachtet, dann betrachtet er sich als Ferse im Vergleich zur Gesellschaft, während sie der Kopf, der Körper und die höheren Organe sind. Wenn jeder in dieser Weise von sich denkt, dann lassen sie die Tore des Überflusses und jeder Üppigkeit in der Welt sich für sie öffnen, und es wird am meisten durch den Menschen gezogen, der mehr als „Nichts“ und als „ein Absatz“ betrachtet wird.“

13. Baal HaSulam, Schamati, Artikel Nr. 53, „Die Sache der Begrenzung“

Es steht geschrieben: „Und sie standen am Fuße des Berges.“

(Ein Berg (hebr.: Har) bedeutet Gedanken (hebr.: Hirhurim)). Mose führte sie an das Ende des Gedankens und des Verstandes und des Verstandes, die niedrigste Stufe, die es gibt. Erst dann, als sie sich mit einem solchen Zustand einverstanden erklärten, darin zu wandeln, ohne zu schwanken oder sich zu bewegen, und in diesem Zustand zu verbleiben, als hätten sie das größte Gadlut, und sich darüber zu freuen, das ist die Bedeutung von „Diene dem Ewigen mit Freuden“, denn während des Gadluts kann man nicht sagen, dass Er ihnen Arbeit gibt, um in Freuden zu sein, denn während des Gadluts kommt die Freude von selbst. Stattdessen wird ihnen die Arbeit der Freude für die Zeit der Gadlut gegeben, so dass sie Freude haben werden, obwohl sie Gadlut fühlen. Und das ist eine Menge Arbeit.

Dies wird „der Hauptteil der Stufe“ genannt, der als Katnut erkannt wird. Diese Unterscheidung muss dauerhaft sein, und das Gadlut ist nur eine Ergänzung. Auch sollte man sich nach dem Hauptteil sehnen, nicht nach den Ergänzungen.

14. Rabash. Artikel 7 (1991) „Was ist „Mensch“ und was ist „Tier“ in der Arbeit?“

Doch gerade diejenigen, die die Selbsthingabe erreichen wollen, spüren die Leere in sich und brauchen die Größe des Schöpfers. Sie können diese Leere spezifisch mit Erhabenheit füllen, die „voll von Mizwot“ genannt wird, und zwar in dem Maße, dass sie den Schöpfer bitten, ihnen die Kraft zu geben, über den Verstand hinausgehen zu können, was „Erhabenheit“ genannt wird.“ Mit anderen Worten, sie bitten den Schöpfer, ihnen Macht in der Erhabenheit zu geben, die über dem Verstand in der Größe und Wichtigkeit des Schöpfers liegt. Sie wollen nicht, dass der Schöpfer sie dies erlangen lässt, da sie sich mit bedingungsloser Hingabe unterwerfen wollen, aber sie bitten den Schöpfer um Hilfe, und insofern können sie den leeren Platz mit Mizwot füllen. Das ist die Bedeutung von „gefüllt mit Mizwot wie ein Granatapfel“.

15. Rabash. Artikel 223, „Eintritt in die Arbeit“

Erst nachdem er diese Stufe, genannt Lo liShma, erreicht hat, wird er mit anderen Phänomenen belohnt, wenn er in einen höheren Zustand kommt. Das heißt, zu diesem Zeitpunkt hat er keine Rücksicht auf sich selbst, und alle seine Berechnungen und Gedanken sind die Wahrheit. Mit anderen Worten, sein Ziel ist es nur, sich selbst vor der wahren Realität aufzuheben, wo er spürt, dass er nur dem König dienen muss, weil er die Erhabenheit und Größe und Bedeutung des Königs spürt. Zu diesem Zeitpunkt vergisst er, was bedeutet, dass er sich keine Sorgen um sich selbst machen muss, da sein eigenes Selbst wie eine Kerze vor einer Fackel vor der Existenz des Schöpfers, die er fühlt, ausgelöscht ist. Dann befindet er sich in einem Zustand von liShma (um ihretwillen), was Zufriedenheit mit dem Schöpfer bedeutet, und seine Sorgen und Sehnsüchte drehen sich nur darum, wie er den Schöpfer erfreuen kann, während seine eigene Existenz, was den Willen zum Empfangen bedeutet, überhaupt keinen Namen verdient. Dann wird er als „gebend, um zu geben“ betrachtet.

16. Rabash, Artikel 24 (1991) „Was bedeutet es, dass man einen Sohn und eine Tochter gebären soll, in der Arbeit?“

Die Arbeit über dem Verstand sollte die bedingungslose Hingabe sein. Das heißt, man sollte die Last des Himmelreichs über dem Verstand auf sich nehmen. Ein Mensch sollte sagen: „Ich möchte ein Diener des Schöpfers sein, auch wenn ich keine Ahnung von der Arbeit habe und ich keinen Geschmack an der Arbeit verspüre. Trotzdem bin ich bereit, mit aller Kraft zu arbeiten, als ob ich Errungenschaft und Gefühl und Geschmack in der Arbeit hätte, und ich bin bereit, bedingungslos zu arbeiten.“ Zu diesem Zeitpunkt kann der Mensch vorwärts gehen, und dann gibt es für ihn keinen Platz mehr, um aus seinem Zustand zu fallen, da er es auf sich nimmt, zu arbeiten, selbst wenn er direkt in der Erde steht, da es unmöglich ist, niedriger als die Erde zu sein.