Die Mittlere Linie, Verbindung durch Widerspruch, zwei Gegensätze in einem Thema

Thema: Die Mittlere Linie, Verbindung durch Widerspruch, zwei Gegensätze in einem Thema – Ausgewählte Auszüge

Baal Hasulam

1. Baal HaSulam, „Von hinten und vorne umgibst Du mich“

Der ganze Weg der Schöpfung, den der Schöpfer erschaffen hat, wird als zwei Gegensätze in einem Thema betrachtet, und alle Kombinationen in der Welt wurden auf diese Weise geschaffen, und das ist die Gesamtheit der Arbeit der Schöpfung.

2. Baal HaSulam, Brief Nr. 51

Die ganze Schwierigkeit, Ihm zu dienen, besteht darin, dass es im Anbeter immer zwei Gegensätze im selben Träger gibt, dass Seine Einzigartigkeit einfach ist, sich aber in den Körper des Menschen kleiden muss, der aus einem Körper und einer Seele besteht, die zwei Gegensätze sind.

Deshalb werden bei jedem geistigen Begriff, den man erlangt, sofort zwei gegensätzliche Formen in ihm erschaffen – eine Form auf der Körperseite und eine Form auf der Seelenseite. Von Natur aus kann ein Mensch den Körper und die Seele nicht als zwei Träger betrachten. Vielmehr wird er vom Schöpfer als einer, das heißt als ein Träger, zusammengesetzt. Aus diesem Verstand heraus ist es für ihn so schwierig, geistige Errungenschaften zu erreichen, wie zwei Gegensätze, die sich nicht richtig in einen Träger kleiden können.

Es ist ähnlich wie bei der Bindung Isaaks, als der Schöpfer zu Abraham sagte: „Denn in Isaak wird ein Same zu dir gerufen werden“, und der Schöpfer zu ihm sagte: „Und opfere ihn dort zum Brandopfer. Aus der Sicht des Schöpfers ist es so, wie es geschrieben steht: „Ich, der Ewige, ändere mich nicht. Aber in der Wahrnehmung des Empfängers sind sie Gegensätze.

3. Baal HaSulam. Vorwort zum Sulam-Kommentar

Und die Mittlere Linie besteht aus der darunter liegenden Stufe, die zur Höheren Stufe aufgestiegen ist und ihre beiden Linien entscheidet und vervollständigt.

Wäre die Mittlere Linie nicht gewesen, hätte Chochma niemals leuchten können.

4. Baal HaSulam. Shamati 1. Es gibt nichts außer Ihm

Es steht geschrieben: „Es gibt nichts außer Ihm“. Das bedeutet, dass es keine andere Kraft in der Welt gibt, die die Fähigkeit hat, etwas gegen Ihn zu tun. Und was man sieht, dass es Dinge in der Welt gibt, die den oberen Haushalt verleugnen, der Verstand ist, dass dies Sein Wille ist.

Dies wird als eine Korrektur angesehen, die „die Linke lehnt ab und die Rechte zieht näher heran“ genannt wird, was bedeutet, dass das, was die Linke ablehnt, als eine Korrektur angesehen wird. Das bedeutet, dass es Dinge in der Welt gibt, die zunächst darauf abzielen, einen Menschen vom rechten Weg abzulenken, und durch die er von Kedusha (Heiligkeit) zurückgewiesen wird.

Der Nutzen der Ablehnungen besteht darin, dass der Mensch durch sie ein völliges Bedürfnis und den Wunsch empfängt, dass der Schöpfer ihm hilft, da er sieht, dass er sonst verloren ist; nicht nur kommt er in der Arbeit nicht voran, er sieht sogar, dass er rückfällig wird. Das heißt, es fehlt ihm die Kraft, Tora und Mizwot (Gebote) auch Lo liShma (nicht um Ihretwillen) zu befolgen, denn nur wenn er wirklich alle Hindernisse, über den Verstand hinaus, überwindet, kann er Tora und Mizwot befolgen.

5. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 107, „Betreffend die zwei Engel“.

Was die zwei Engel betrifft, die einen am Vorabend des Schabbats (Sabbat) begleiten, einen guten und einen bösen Engel, so wird ein guter Engel „richtig“ genannt, wodurch man dem Schöpfer näher kommt. Das nennt man „das Recht kommt näher“. Und der böse Engel wird als „links“ betrachtet, wegstoßend. Das bedeutet, dass es ihm fremde Gedanken bringt, sei es im Geist oder im Herzen.

Wenn man über das Böse siegt und sich dem Schöpfer nähert, d.h. jedes Mal, wenn er das Böse überwindet und sich an den Schöpfer heftet, folgt daraus, dass er durch die beiden dem Dwekut (Anhaftung) beim Schöpfer näher gekommen ist. Das bedeutet, dass beide eine einzige Ausführung gemacht haben – sie haben ihn dazu gebracht, sich an den Schöpfer zu binden. In diesem Zustand sagt man: „Komm in Frieden“.

Und wenn man seine ganze Arbeit vollbracht hat und alle Linken in Kedusha (Heiligkeit) aufgenommen hat, wie es geschrieben steht: „Es gibt keinen Platz, um sich vor dir zu verstecken“, hat der böse Engel nichts mehr zu tun, da der Mensch bereits alle Schwierigkeiten überwunden hat, die das Böse mit sich brachte. Zu dieser Zeit ist der böse Engel untätig. Zu diesem Zeitpunkt sagt ihm der Mensch: „Gehe in Frieden.

6. Baal HaSulam, Shamati Artikel 212. „Umarmung der Rechten, Umarmung der Linken“

Es gibt die Umarmung der Rechten und es gibt die Umarmung der Linken, und beide müssen ewig sein. Das bedeutet, dass, wenn man sich im Zustand „rechts“ befindet, er denken sollte, dass es in der Welt keine solche Qualität wie „links“ gibt. Und wenn man im linken Zustand ist, soll man auch denken, dass es in der Welt keine solche Qualität wie „rechts“ gibt.

„Rechts“ bedeutet private Vorsehung, und „links“ bedeutet Führung von Belohnung und Strafe. Obwohl es einen Verstand gibt, der sagt, dass es so etwas wie rechts und links zusammen nicht gibt, muss er über dem Verstand arbeiten, was bedeutet, dass der Verstand ihn nicht aufhalten wird.

Der wichtigste ist der obige Verstand. Das bedeutet, dass die ganze Arbeit eines Menschen an seiner Arbeit über dem Verstand gemessen wird. Obwohl er später in sein Inneres kommt, ist es nichts, da seine Grundlage der obige Verstand ist, so dass er immer an seiner Wurzel saugt.

Wenn er aber, wenn er ins Innere des Verstandes kommt, ausdrücklich im Verstand genährt werden will, dann geht das Licht sofort wieder weg. Wenn er sich ausdehnen will, muss er mit dem obigen Verstand beginnen, da dies seine ganze Wurzel ist. Danach kommt er zum Verstand von Kedusha (Heiligkeit).

7. Baal HaSulam. Vorwort zum Sulam-Kommentar

Die Mittlere Linie über den zwei Linien

In der Tat gibt es eine Mittlere Linie über den beiden Linien, in den ersten Roshim (Köpfen) von Atik, wo der Reisha de lo Etyada entscheidet und die beiden Linien, rechts und links, vereint, welche die beiden Roshim, Keter und Chochma Stimaa de AA sind, die darunter liegen. Aber obwohl sie als Wurzel für die drei Linien aufgerichtet wurden, kommt in allen drei Linien, außer in diesen, die Mittlere Linie von unten.

Und ihr findet, dass es drei Bchinot (Unterscheidungen) von Tikun Kavim gibt:

Tikun Kavim in den drei Roshim de Atik, wobei die Mittlere Linie über den beiden Linien liegt.

Tikun Kavim in GaR, wo es keine Erscheinung von Chochma gibt, auch nicht in der linken Linie (Punkt 26).

Tikun Kavim in den sieben unteren Sefirot, wo in der linken Linie Chochma erscheint (Gegenstände 27-39).

8. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 135, „Sauber und gerecht tötet nicht“.

„Die Reinen und Gerechten töten nicht“. Ein Gerechter ist jemand, der den Schöpfer rechtfertigt: Was immer er fühlt, ob gut oder schlecht, er nimmt sich über den Verstand. Dies wird als „richtig“ betrachtet. Sauber bezieht sich auf die Reinheit der Sache, den Zustand, wie er ihn sieht. Das ist so, weil „ein Richter nur das hat, was seine Augen sehen“. Und wenn man die Materie nicht versteht oder die Materie nicht erreichen kann, sollte man die Formen, wie sie seinen Augen erscheinen, nicht verwischen. Dies wird als „links“ betrachtet, und er sollte beides nähren.

9. Baal HaSulam, Or HaBahir, „Verhüllung“

Alles, was in der Zeit wahrgenommen wird, ist Körperlichkeit, und alles, was körperlich ist, ist komplex. Das bedeutet, dass es aus zwei Unterscheidungen besteht, die unfähig sind, gleichzeitig zu kommen. Deshalb prüft er sie nacheinander in der Zeit, die ihm gegeben wurde, so dass nach der Prüfung und der Arbeit die beiden Einsichten gleichzeitig kommen und einander keineswegs stören oder verhüllen. Zu dieser Zeit gilt er als von der Körperlichkeit und auch von der Zeit entfernt, und er fällt unter die Definition der Ewigkeit des siebten Jahrtausends. Das ist es, was der Dichter mit „Jerusalem, das als eine Stadt gebaut wurde, die zusammengefügt wurde“ andeutete, dass das Ende der Zurechtweisung „Jerusalem, das gebaut wurde“ genannt wird, was bedeutet, dass die Erlösten es nicht bauen, sondern in Ehrfurcht vor ihrer Errungenschaft sind, dass es bereits gebaut ist und dass es nie einen Fehler darin gab, da jede Ungleichheit des Ortes, Ungleichheit des Handelns und Ungleichheit des Namens an sich die Momente in der Zeit des Exils sind. All diese Gegensätze haben sich zusammengefügt, und es ist eine vollkommene Einfachheit wie das Kollektiv, das sich offenbart, wenn sich alle seine Teile und Details zusammenfügen.

10. Baal HaSulam, „Du hast mich im Dahinter und Vorher gemacht“

Beim Geben der Tora wurde uns die Kraft gegeben durch „Erinnern und Bewahren wurden in einer einzigen Äußerung gesagt. Was der Mund nicht sagen kann und das Ohr hört und das Herz denkt oder nachdenkt“. Das bedeutet, dass geschrieben steht: „Erinnern“ ist die Liebe und „Behalten“ ist die Angst, die zwei Gegensätze sind. Sie wurden zu uns gesagt und uns als eins gegeben, um sie zu vereinen. Obwohl sie wirklich gegensätzlich sind, und es für den körperlichen Verstand und das Herz unverständlich ist, wie so etwas in Wirklichkeit existieren kann, ist es die Kraft der Tora, dass derjenige, der an ihr festhält, mit ihr belohnt wird – in seinem Herzen verbunden und vereint zu sein, wie in der Eigenschaft Jakobs, des Urvaters.

11. Baal HaSulam. Die Freiheit

So wie das Gesicht eines jeden Menschen unterschiedlich ist, so dass ihre Ansichten unterschiedlich sind. Es gibt keine zwei Menschen auf der Erde, deren Ansichten identisch sind, denn jeder Mensch hat einen großen und erhabenen Besitz, der ihm von seinen Vorfahren hinterlassen wurde und von dem andere keinen Fetzen haben.

Deshalb werden all diese Besitztümer als das Eigentum des Einzelnen betrachtet, und die Gesellschaft wird ermahnt, ihren Geschmack und Geist zu bewahren, damit sie nicht durch ihre Umgebung verwischt wird. Vielmehr sollte jeder Einzelne die Integrität seines Erbes bewahren. Dann werden die Widersprüche und Gegensätze zwischen ihnen für immer bestehen bleiben, um für immer die Kritik und den Fortschritt der Weisheit zu sichern, die der ganzen Menschheit zum Vorteil und ihrem wahren ewigen Wunsch dient.

12. Baal HaSulam, Shamati, Artikel 34, „Der Vorteil eines Landes“.

Es ist bekannt, dass nichts in seiner wahren Form erscheint, nur durch sein Gegenteil: „Als der Vorteil des Lichts aus dem Inneren der Finsternis“. Das bedeutet, dass alles auf einen anderen zeigt, und durch das Gegenteil von etwas, kann die Existenz seines Gegenteils wahrgenommen werden.

Daher ist es unmöglich, etwas in völliger Klarheit zu erreichen, wenn seine Parallele nicht vorhanden ist. Zum Beispiel ist es unmöglich zu schätzen und zu sagen, dass etwas gut ist, wenn sein Gegenteil, das auf das Schlechte hinweist, fehlt. So ist es auch mit Bitterkeit und Süße, Liebe und Hass, Hunger und Sättigung, Durst und Sättigung, Trennung und Anhaftung. Es stellt sich heraus, dass es unmöglich ist, zur Liebe Anhaftung zu kommen, bevor man nicht den Hass der Trennung erworben hat.

13. Baal HaSulam, „Frieden in der Welt“.

Alles in der Wirklichkeit, ob gut oder schlecht, und selbst das Schädlichste in der Welt, hat ein Recht zu existieren und darf nicht zerstört und aus der Welt getilgt werden. Wir müssen es nur berichtigen und korrigieren, denn jede Beobachtung der Arbeit der Geschöpfe reicht aus, um uns über die Größe und Vollkommenheit ihres Betreibers und Schöpfers zu lehren. Deshalb müssen wir verstehen und sehr vorsichtig sein, wenn wir einen Makel auf irgendwelche Geschöpfe werfen und sagen, dass sie überflüssig und überflüssig sind, denn das wäre Verleumdung über ihren Schöpfer.

14. Baal HaSulam. Der Friede

Aber diejenigen, die diese Realität aus der Perspektive der Versorgung und des Fortbestehens der Existenz untersuchen, können deutlich große Unordnung und Verwirrung erkennen, als gäbe es keinen Führer und keine Führung. Jeder tut das, was in seinen eigenen Augen richtig ist, indem er sich auf dem Ruin der anderen aufbaut, das Böse gedeiht und die Gerechten gnadenlos zertrampelt werden.

Bedenke, dass diese Gegensätzlichkeit, die vor den Augen jedes vernünftigen, gebildeten Menschen steht, die Menschheit schon in alten Zeiten beschäftigt hat. Und es gibt viele Methoden, um diese beiden scheinbaren Gegensätze in der Vorsehung zu erklären, die dieselbe Welt besetzen.

15. Baal HaSulam. Der Friede

Neben diesen Methoden gab es religiöse Methoden der göttlichen Einheit. Aber dies ist nicht der Ort, um sie zu untersuchen, da ich nur die Ursprünge untersuchen wollte, von denen die faulen Methoden und rätselhaften Annahmen, die zu verschiedenen Zeiten und an verschiedenen Orten weit verbreitet waren, ausgegangen sind.

Wir stellen fest, dass die Grundlage, auf der alle oben genannten Methoden geboren wurden und auftauchten, der Widerspruch zwischen den beiden Arten der Vorsehung ist, die in unserer Welt nachweisbar sind, und all diese Methoden kamen nur zustande, um diesen großen Riss zu reparieren.

16. Baal HaSulam, „Von vorne und hinten umgibst Du mich“

Der ganze Weg der Schöpfung, den der Schöpfer erschaffen hat, wird als zwei Gegensätze in einem Thema betrachtet, und alle Kombinationen in der Welt wurden auf diese Weise geschaffen, und dies ist die Gesamtheit der Arbeit der Schöpfung. … das ist der Zweck der Gegensätze in der Welt, und der ganze Mensch muss sich in seinem Geist in wirklicher Einheit verbinden und vereinen. Und dies wird als „gut“ bezeichnet, wie es geschrieben steht: „Das Ende einer Sache“, wenn es von Anfang an gut verbunden ist, was bedeutet, dass der Verstand der Tora und der belebte Verstand sich tatsächlich zu einer Einheit verbinden.

17. Baal HaSulam. Der Friede

Jeder vernünftige Mensch, der die Wirklichkeit vor uns untersucht, findet darin zwei vollständige Gegensätze. Wenn man die Geschöpfe, ihre Realität und ihre Verhaltensweisen untersucht, gibt es eine offensichtliche und bestätigte Führung von großer Weisheit und Geschicklichkeit, 1) sowohl was die Bildung der Realität als auch 2) die Sicherung ihrer Existenz im Allgemeinen betrifft.

18. Baal HaSulam. Exil und Erlösung

Es gibt Klassen unter uns, und wir werden zweifellos einmal nach rechts und einmal nach links gedrängt werden, wie alle Nationen. Und noch viel mehr, denn es liegt in der Natur der Entwickelten, dass sie nicht gezügelt werden können, denn jeder wichtige Gedanke, der von einem rechthaberischen Menschen kommt, wird sich vor nichts verneigen und kennt keine Kompromisse. Deshalb sagten unsere Weisen: „Israel ist das hartnäckigste unter den Völkern“, da derjenige, dessen Verstand weiter gefasst ist, am hartnäckigsten ist.

Das ist ein psychologisches Gesetz, und wenn ihr mich nicht versteht, dann geht und studiert diese Lektion unter den heutigen Mitgliedern der Nation: Während wir erst begonnen haben zu bauen, hat die Zeit bereits unsere Wildheit und Durchsetzungskraft des Geistes offenbart, und das, was der eine aufbaut, das andere ruiniert.

…Dies ist allen bekannt, aber es gibt nur eine Neuerung in meinen Worten: Sie glauben, dass am Ende die andere Seite die Gefahr begreifen wird und den Kopf beugen und ihre Ansicht akzeptieren wird. Aber ich weiß, dass selbst wenn wir sie aneinander fesseln, wird sich der eine dem anderen nicht einmal ein wenig ergeben, und keine Gefahr wird jemanden davon abhalten, seinen Ehrgeiz zu verwirklichen.

19. Baal HaSulam. Die Freiheit

Die Realität stellt in unseren Augen extreme Gegensätze zwischen den physischen Dingen und den Konzepten und Ideen bezüglich des oben genannten Themas dar, denn die Frage der sozialen Einheit, die die Quelle jeder Freude und jedes Erfolges sein kann, gilt besonders für die Körper und die körperlichen Dinge der Menschen, und die Trennung zwischen ihnen ist die Quelle jedes Unglücks und Unglücks.

Aber bei Konzepten und Ideen ist es genau das Gegenteil: Einigkeit und Mangel an Kritik gelten als die Quelle jedes Misserfolgs und als Hindernis für jeden Fortschritt und jede intellektuelle Befruchtung. Denn die richtigen Schlüsse zu ziehen, hängt vor allem davon ab, dass die Meinungsverschiedenheiten und die Trennung der Ansichten zunehmen. Je mehr Widersprüche zwischen den Ansichten und je mehr Kritik es gibt, desto mehr nimmt das Wissen und die Weisheit zu, und die Dinge eignen sich besser zur Prüfung und Klärung.

Die Degeneration und das Versagen der Intelligenz rühren nur vom Mangel an Kritik und Uneinigkeit her. So ist offensichtlich die ganze Grundlage des physischen Erfolgs das Maß der Einheit der Gesellschaft, und die Grundlage für den Erfolg von Intelligenz und Wissen ist die Trennung und Uneinigkeit unter ihnen.

Es stellt sich heraus, dass, wenn die Menschheit ihr Ziel in Bezug auf den Erfolg der Körper erreicht, indem sie sie auf die Stufe der vollständigen Liebe der anderen bringt, sich alle Körper der Welt zu einem einzigen Körper und einem einzigen Herz vereinen werden, … Nur dann wird all das Glück, das für die Menschheit bestimmt ist, in all seiner Herrlichkeit offenbart werden. Aber dagegen müssen wir wachsam sein, die Ansichten der Menschen nicht so nahe zu bringen, dass Meinungsverschiedenheiten und Kritik unter den Weisen und Gelehrten beendet werden könnten, denn die Liebe zum Körper bringt natürlich die Nähe der Ansichten mit sich. Und sollten Kritik und Uneinigkeit verschwinden, wird auch jeglicher Fortschritt in Konzepten und Ideen aufhören, und die Quelle des Wissens in der Welt wird austrocknen.

20. Baal HaSulam. „Die Nation“.

Ich bin gebeten worden, meiner Meinung nach eine Lösung für das schmerzhafte Problem anzubieten, alle Parteien und Fraktionen um einen einheitlichen Hintergrund zu vereinen. Zu Beginn muss ich zugeben, dass ich für diese Frage in der Art und Weise, wie sie gestellt wurde, keine Lösung habe. Es wird auch nie eine Lösung dafür geben, da weise Männer aus allen Nationen und durch alle Zeitalter hindurch sie untersucht haben, aber keine natürliche Lösung gefunden haben, die von allen Fraktionen unter ihnen akzeptiert wird. Viele haben gelitten, und viele werden noch leiden, bevor sie den goldenen Weg finden, der den Ansichten unter ihnen nicht widerspricht.

Die Schwierigkeit besteht darin, dass die Menschen überhaupt nicht auf ihre Ideale verzichten können, denn man kann Zugeständnisse machen, wenn es um das materielle Leben geht, soweit es für die physische Existenz notwendig ist, aber bei den Idealen ist es nicht so. Von Natur aus werden die Idealisten für den Triumph ihrer Idee alles geben, was sie haben. Und wenn sie ihre Ideale auch nur ein wenig aufgeben müssen, ist das kein ehrliches Zugeständnis. Vielmehr bleiben sie wachsam und warten auf eine Zeit, in der sie zurückfordern können, was ihnen gehört. Deshalb kann man solchen Kompromissen nicht trauen.

21. Baal HaSulam. „Die Nation“.

Es gibt keinen, der nicht dem eisernen Gesetz der allmählichen Evolution gehorcht, das sich aus dem Zusammenprall dieser beiden Kräfte miteinander ergibt: 1) eine positive Kraft, d.h. konstruktiv, und 2) eine negative Kraft, d.h. negativ und destruktiv.

Sie erschaffen und ergänzen die gesamte Realität, im Allgemeinen und im Besonderen, durch ihren harten und fortwährenden Krieg gegeneinander. Wie wir oben gesagt haben, erscheint die negative Kraft am Ende jeder politischen Phase und erhebt sie in einen besseren Zustand. So folgen die Phasen aufeinander, bis sie ihre endgültige Vollkommenheit erreichen.

Lasst uns den Planeten Erde als Beispiel nehmen: Zuerst war er nur eine Kugel aus nebelartigem Gas. Durch die Gravitation in seinem Inneren konzentrierte er mit der Zeit die Atome in ihm zu einem engeren Kreis. Infolgedessen wurde der Gasball zu einem flüssigen Feuerball.

Über Äonen von schrecklichen Kriegen zwischen den beiden Kräften in der Erde, der positiven und der negativen, triumphierte schließlich die kühlende Kraft in ihm über die Kraft des flüssigen Feuers. Er kühlte eine dünne Kruste um die Erde ab und härtete dort aus.

Der Planet war jedoch noch nicht aus dem Krieg zwischen den Mächten gewachsen, und nach einiger Zeit überwältigte die flüssige Kraft des Feuers und brach in großem Tumult aus den Eingeweiden der Erde hervor, stieg auf und zerschlug die kalte, harte Kruste in Stücke und verwandelte den Planeten wieder in einen flüssigen Feuerball. Dann begann eine Ära neuer Kriege, bis die kühle Kraft erneut die Kraft des Feuers überwältigte und eine zweite Kruste um den Ball herum gekühlt wurde, die härter, dicker und widerstandsfähiger gegen den Ausbruch der Flüssigkeiten aus der Mitte des Balles war.

Diesmal dauerte es länger, aber schließlich überwältigten die Flüssigkeitskräfte wieder und brachen aus den Eingeweiden der Erde aus und zerbrachen die Kruste in Stücke. Wieder einmal war alles zerstört und wurde zu einer flüssigen Kugel.

So vertauschten sich die Äonen, und jedes Mal, wenn die kühlende Kraft die Oberhand gewann, wurde die Kruste, die sie bildete, dicker. Schließlich überwältigten die positiven Kräfte die negativen und kamen in völlige Harmonie: Die Flüssigkeiten nahmen ihren Platz in den Eingeweiden der Erde ein, und die kalte Kruste wurde um sie herum dick genug, um die Entstehung organischen Lebens auf ihr zu ermöglichen, wie es heute der Fall ist.

Alle organischen Körper entwickeln sich in der gleichen Reihenfolge. Von dem Moment an, in dem sie gepflanzt werden, bis zum Ende ihrer Reife durchlaufen sie mehrere hundert Perioden von Situationen aufgrund der zwei Kräfte, der positiven und der negativen, und ihres Krieges gegeneinander, wie es in Bezug auf die Erde beschrieben wird. Diese Kriege führen zur Reifung der Frucht.

Außerdem beginnt jedes Lebewesen mit einem winzigen Tropfen Flüssigkeit. Durch die allmähliche Entwicklung über mehrere hundert Phasen durch den oben erwähnten Kampf der Kräfte wird es schließlich „Ein großer Ochse, geeignet für jede Arbeit“ oder „Ein großer Mann, geeignet für alle seine Rollen“.

Aber es sollte noch einen weiteren Unterschied zwischen dem Ochsen und dem Menschen geben: Heute hat der Ochse bereits seine letzte Entwicklungsphase erreicht. Für uns aber reicht die materielle Kraft noch nicht aus, um uns zur Vollendung zu bringen, aufgrund der kontemplativen Kraft in uns, die tausendmal wertvoller ist als die materielle Kraft in uns. So gibt es für den Menschen eine neue Ordnung der allmählichen Entwicklung, im Gegensatz zu jedem anderen Tier: die allmähliche Entwicklung des menschlichen Denkens.

Da er ein soziales Geschöpf ist, reicht auch die individuelle Entwicklung nicht aus. Vielmehr hängt die endgültige Vollkommenheit eines Menschen von der Entwicklung aller Mitglieder der Gesellschaft ab. In Bezug auf die Entwicklung der intellektuellen Fähigkeiten, d.h. der Fähigkeit, zu erkennen, was gut und was schlecht für ihn ist – auch wenn wir nicht denken dürfen, dass der Mensch sich noch im Stadium eines primitiven Menschen befindet – ist klar, dass wir die Vollkommenheit noch nicht erreicht haben. Vielmehr befinden wir uns noch mitten in unserer Entwicklung, noch immer dem Krieg zwischen den positiven und negativen Kräften ergeben, wie oben in Bezug auf die Erde gesagt wurde – die treue Boten ihrer Rolle sind, die Menschheit zu ihrer endgültigen Vollendung zu bringen.

 

Rabash

22. Rabash. Verschiedene Notizen. 125. Definitionen – 1

Die „Mittlere Linie“ ist der Schöpfer, was bedeutet, dass Er hilft.

23. Rabash. Verschiedene Notizen. 378. Jakob lebte in dem Land, wo sein Vater wohnte

Die wichtigste ist die Mittlere Linie, die Jessod genannt wird, was die Qualität von Josef ist. Deshalb hieß es: „Israel liebte Josef“.

Oben gibt es eine Mittlere Linie, genannt Tiferet, die zwischen Chessed und Gwura entscheidet, und eine Mittlere Linie von der Chase und unten, genannt Jessod, die zwischen Nezach und Hod entscheidet. Die Arbeit besteht hauptsächlich darin, die linke Linie zu unterwerfen, denn speziell die Mittlere Linie unterwirft sie.

Daher wollen die linke Linie und diejenigen, die an der linken Linie hängen, die Mittlere Linie annullieren, da die linke Linie mit der rechten Linie kämpfen kann und sie nicht annullieren muss, da sie keine Angst vor der rechten Linie hat. Aber vor der Mittleren Linie haben sie Angst, denn die Mittlere Linie hebt die linke Linie auf.

Deshalb gibt es den Wunsch, die Mittlere Linie oben, in Tiferet und die Mittlere Linie unten, genannt Jessod, die Jakob und Josef sind, aufzuheben.

24. Rabash, Artikel Nr. 4 (1989), „Was ist eine Flut von Wasser in der Arbeit?

Das Gesetz besagt, dass die Mittlere Linie eine Verschmelzung der beiden Linien ist. Denn die rechte Linie von Kedusha ist Ganzheit, in Bezug auf den obigen Verstand, und die linke Linie bedeutet, dass er in der Vernunft sieht, dass er unvollständig ist, aber ganz im Gegenteil, er ist voll von Mängeln.

Aus diesem Verstand besteht die Mittlere Linie aus zwei Linien. Das heißt, es ist unmöglich, über die Vernunft zu gehen, bevor er nicht eine Vernunft hat, die ihm die Situation zeigt, wie sie ihm in der Vernunft erscheint. Dann kann man sagen, dass er nicht darauf schaut, wozu der Verstand ihn verpflichtet. Vielmehr geht er über den Verstand hinaus und glaubt an die Weisen, an das, was die Weisen ihm sagen, und benutzt nicht seinen eigenen Verstand.

Aber wenn er keinen Verstand und keinen Verstand hat, um ihm etwas zu sagen, kann man nicht sagen, dass er sich über den Verstand erhebt. Deshalb wird die Mittlere Linie „Frieden“ genannt, denn er braucht die beiden Linien. Das heißt, dass er zwei entgegengesetzte Linien hat und beide braucht.

25. Rabash, Artikel Nr. 19 (1986), „Über die Freude“.

Sobald die Kreatur erschaffen ist, besteht sie aus zwei Gegensätzen: 1) Gefäße der Aufnahme, 2) Gefäße der Selbsthingabe. Es gibt keine größere Gegensätzlichkeit als diese. Diese beiden Gegensätze kommen in einem Träger, aber einer nach dem anderen, und es scheint, als gäbe es eine Mittlere Linie, die beide enthält: 1) der Wille zum Empfangen, 2) der Wille zur Selbsthingabe.

Die Mittlere Linie enthält beide, wenn der Wille zum Empfangen im Willen zum Geben enthalten ist, „Empfangen, um zu geben“ genannt. Daraus folgt, dass die beiden Kräfte in dieser Mittleren Linie enthalten sind, d.h. Empfang und Hingabe zusammen.

26. Rabash. Was ist „Die Verhüllung gehört dem Ewigen, unserem Gott“ in der Arbeit?

Wenn wir mit der Arbeit des Schöpfers beginnen, beginnen wir mit einer Zeile, da wir von „rechts“ und „links“ nur sprechen können, wenn wir zwei Zeilen haben. Eine Zeile wird „Ganzheit“ genannt, und dies wird als Beginn mit der Handlung betrachtet.

Das heißt, ein Mensch muss sagen, dass, da geschrieben steht: „Heute gebietet dir der Herr, dein Gott“, und unsere Weisen sagten: „Jeden Tag sollen sie in deinen Augen so neu sein, als ob dir heute befohlen wurde“, daraus folgt, dass jeder Tag ein neuer Anfang ist. Wenn er also mit einer Zeile beginnt, sollte er sich freuen, dass er das Vorrecht hat, das Gesetz des Schöpfers zu beachten.

Danach wendet er sich der Absicht zu, das heißt, er kritisiert, wie sehr er alles um des Schöpfers willen tun muss. Zu diesem Zeitpunkt beginnt die wirkliche Arbeit, seitdem sieht er, dass er kein einziges Organ hat, das irgendetwas zum Wohle des Schöpfers tun will. Dies wird bereits „linke Linie“ genannt, wie unsere Weisen sagten, „die Linke lehnt ab“. Das heißt, er sieht, wie weit er vom Schöpfer entfernt ist, und er muss glauben, dass der Schöpfer ihn weggestoßen hat, so dass er sich dadurch bemühen wird, mehr Anstrengungen zu unternehmen.

Danach kehrt er zu einer Linie zurück, die „Ganzheit“ genannt wird. Aber jetzt heißt die eine Linie „rechte Linie“, da die linke Linie die eine Linie „rechts“ werden lässt. Dann wird der Mensch mit der Mittleren Linie belohnt, die „der Schöpfer gibt die Seele“ genannt wird.

27. Rabash, Artikel Nr. 45 (1991), „Was bedeutet es, dass ein Richter bei der Arbeit absolut wahrheitsgetreu urteilen muss?

Geschrieben: „’Friede, Friede, bis in die Ferne und bis in die Nähe‘, sagte der Herr, ‚und ich werde ihn heilen. Wir sollten „fern“ und „nah“ in der Arbeit interpretieren. „Fern“ bedeutet linke Zeile. Das heißt, wenn ein Mensch einen Richter setzt, um zu beurteilen, wie er sich in der Arbeit verhält, sieht er, wie weit er vom Schöpfer entfernt ist. „In der Nähe“ bedeutet, wenn ein Mensch wieder auf der rechten Linie arbeitet, d.h. wenn er nur die Ganzheit sieht. Das heißt, er schätzt die Arbeit und betrachtet selbst einen kleinen Griff an Tora und Mizwot als ein Vermögen, da er nicht einmal das bisschen Nähe verdient. Daher wird ein Mensch in einem Zustand des „Rechts“ als „nahe beim Schöpfer“ betrachtet.

Aber diese beiden Linien sind untereinander umstritten, da sie einander widersprechen. Zu diesem Zeitpunkt kommt die Mittlere Linie und entscheidet und schließt Frieden zwischen ihnen. Dies wird als der Schöpfer angesehen, der zwischen ihnen Frieden schließt, da man weiß, dass der Schöpfer die „Mittlere Linie“ genannt wird.

28. Rabash, Artikel Nr. 7 (1990), „Was sind die Zeiten des Gebetes und der Dankbarkeit in der Arbeit?

Der Mensch muss über den Verstand hinaus glauben, dass er in der Ganzheit ist, und so ist es die ganze Welt.

Daraus folgt, dass er auf diese Weise dem Schöpfer dafür danken kann und sollte, dass er uns die Fülle gegeben hat. Dies wird die „rechte Linie“ genannt, die das genaue Gegenteil der linken Linie ist. Das heißt, in der linken Linie wandeln wir im Verstand, wie gesagt wurde: „Ein Richter hat nur das, was seine Augen sehen“. Mit anderen Worten, es ist speziell mit dem Intellekt und nicht über dem Intellekt. Aber wenn wir mit dem „Rechten“ zur Arbeit übergehen, ist das Linke die Ursache dafür, dass das Rechte auf der Grundlage des obigen Verstandes aufgebaut ist.

Das ist, wie unsere Weisen sagten: „Die Linke schiebt sich weg und die Rechte zieht sich heran“. Mit anderen Worten, der Zustand von „links“ zeigt einem Menschen, wie er zurückgewiesen und von der Arbeit des Schöpfers getrennt wird. „Die Rechte nähert sich“ bedeutet, dass es ihm zeigt, dass er dem Werk des Schöpfers nahe ist. Das bedeutet, dass, wenn er sich mit der Linken beschäftigt, die Linke ihn dazu bringen soll, einen Zustand der Ablehnung zu sehen, dass er abgelehnt und von der Arbeit getrennt wird. Wenn er sich in der Rechten engagiert, sollte er in einen Zustand kommen, in dem er sieht, dass er dem Schöpfer nahe ist. Er sollte dem Schöpfer für das „Rechte“ danken und zum Schöpfer für das „Linke“ beten.

29. Rabash, Artikel Nr. 23 (1987), „Frieden nach einem Streit ist wichtiger als überhaupt keine Streitigkeiten zu haben“.

Die wahre Arbeit beginnt, wenn ein Mensch die Absicht von liShma hinterfragen will, das heißt, er will arbeiten, um keine Belohnung zu empfangen.

In der Arbeit an der Absicht, die der wahre Verstand ist, der der wahre Grund für die Beachtung von Tora und Mizwot ist, beginnt hier die wahre Trennung zwischen Gut und Böse. Wenn ein Mensch für den Schöpfer arbeiten will, da der Schöpfer „Der Gute, der Gutes tut“ genannt wird, kommt der „Böse“ genannte Leib, der der Geber ist, und behindert ihn. Der Wille, für sich selbst zu empfangen, wird „böse“ genannt, weil die Qualität des Urteils auf ihm liegt, weil es ein Urteil und eine Einschränkung gab, dass er im Dunkeln bleiben sollte und untauglich ist, um irgendein Licht zu empfangen.

Da der Mensch von der Natur mit dem Wunsch zu empfangen geboren wird und gegen die Natur arbeiten muss, liegt hier der eigentliche Streit. Es ist so sehr, dass man seinen Willen, zu empfangen und für den Schöpfer und nicht um seiner selbst willen arbeiten zu können, nicht besiegen und unterwerfen kann.

Hier können wir sagen, dass sie „zwei Dinge genannt werden, die sich gegenseitig verleugnen“. Der Wille zu empfangen ist das völlige Gegenteil des Willens zu geben, und dann kommt die dritte Partei und entscheidet zwischen ihnen, das heißt, bis der Schöpfer kommt und Frieden zwischen ihnen schließt. Mit anderen Worten, der Schöpfer macht ihm ein Geschenk: den Wunsch zu schenken. Dann, im Gegensatz zur Gabe des Schöpfers, ergibt sich das Böse und bringt den oben genannten Empfänger unter das Gute des Menschen.

30. Rabash, Artikel Nr. 10 (1991), „Was bedeutet „Der König steht auf seinem Feld, wenn die Ernte reif ist“ in der Arbeit?

Die Korrektur eines Menschen, der auf der linken Linie geht, besteht darin, dass er nicht wartet, um einen Abstieg und Fall zu bekommen, und dann wartet er, bis ein Erwachen von oben zu ihm kommt. Stattdessen zieht er die linke Linie auf sich, und dann sieht er, dass er sich in einem Zustand des Abstiegs befindet, was bedeutet, dass er keinen einzigen Funken des Wunsches hat, zu arbeiten, um zu geben und nicht zu seinem eigenen Nutzen. Und dann kann er beten.

Es ist, wie Baal HaSulam über das sagte, was unsere Weisen über David sagten, der sagte: „Ich erwecke die Morgendämmerung, und nicht die Morgendämmerung erweckt mich. Das heißt, König David wartete nicht auf die Morgendämmerung, die „schwarz“ genannt wird, das heißt Dunkelheit, was bedeutet, dass die Dunkelheit ihn aufweckt. Stattdessen weckt er die Finsternis auf. Er betet zum Schöpfer, Sein Gesicht für ihn zu erleuchten, und so gewinnt er Zeit durch die Vorbereitung auf die Finsternis, und dann ist es leichter, sie zu korrigieren.

Und die beiden oben erwähnten Linien – rechts und links – bringen eine dritte Linie hervor, die Mittlere Linie. Es ist so, wie unsere Weisen sagten: „Und der Schöpfer legt den Geist und die Seele in ihn. Nachdem ein Mensch die Arbeit in zwei Linien vollendet hat, wird also alles Böse in ihm offenbart. Dies kam ihm, weil diese zwei Linien wie zwei Verse sind, die sich gegenseitig leugnen. Und man sieht, dass es kein Ende der Höhen und Tiefen gibt, und dann betet man ehrlich zum Schöpfer, um ihm zu helfen, den Willen zu geben zu erhalten.

31. Rabash. Artikel 2 (1986) „Höre, o Himmel“

Der Mensch sollte Vitalität und Ganzheit von der rechten Linie empfangen, wobei er das Licht des Schöpfers als umgebendes Licht empfängt.

Danach muss er noch einmal seine Handlungen kritisch betrachten – sein Engagement in der rechten Linie, und noch einmal auf die richtige Linie wechseln. Dadurch wachsen die beiden Linien in ihm. Diese beiden Linien widersprechen sich jedoch, und man nennt sie „zwei Schriften, die sich gegenseitig verleugnen, bis die dritte Schrift kommt und zwischen ihnen entscheidet“.

Dennoch sollten wir wissen, dass der Schöpfer die dritte Linie gibt, die „Mittlere Linie“ genannt wird, wie unsere Weisen sagten: „Es gibt drei Partner im Menschen: den Schöpfer, seinen Vater und seine Mutter. Sein Vater sät das Weiße; seine Mutter sät das Rote; und der Schöpfer legt einen Geist und eine Seele in ihn. Nach dem oben Gesagten stellt sich heraus, dass zwei Linien zur unteren gehören, und die Mittlere Linie gehört dem Schöpfer. Das bedeutet, dass die beiden Linien dazu führen, dass er aus tiefstem Herzen zum Schöpfer beten kann, um ihm aus der Eigenliebe heraus zu helfen und mit dem Schöpfer Dwekut zu erreichen, denn wenn ein Mensch aus tiefstem Herzen betet, wird sein Gebet erhört.

Wir sollten jedoch wissen, dass es viele Aspekte in den drei Linien gibt.

32. Rabash, Artikel Nr. 10 (1989), „Was bedeutet es, dass die Leiter diagonal ist, in der Arbeit?

Wir werden die Bedeutung von „zwei Schriften, die sich gegenseitig verleugnen, bis die dritte Schrift kommt und sich zwischen ihnen entscheidet“ verstehen. Die beiden Enden der Leiter zeigen, dass sie einander entgegengesetzt sind. Einerseits ist sie „auf die Erde gesetzt“, was auf die Niedrigkeit hinweist, wenn er im Verstand sieht, wie weit er vom Schöpfer entfernt ist, weil er in die Eigenliebe eingetaucht ist, was die Ungleichheit der Form ist. Auf der anderen Seite „reicht seine Spitze bis zum Himmel“, als ob er vollkommene Ganzheit hat und er mit seinem Los glücklich ist und sich freut, als ob er im Himmel ist und keine Verbindung zur Weltlichkeit hat. Dies wird als die Leiter angesehen, die schräg steht. Das ist die Bedeutung der Worte, „zwei Schriften, die sich gegenseitig verleugnen, bis die dritte Schrift kommt und sich zwischen ihnen entscheidet“.

Dies ist die Mittlere Linie. Das heißt, diese beiden Zeilen erzeugen eine dritte Schrift, die der Schöpfer ist, die „Mittlere Linie“ genannt wird. Dies ist, wie unsere Weisen sagten (Nida 31a): „Es gibt drei Partner im Menschen: Der Schöpfer, sein Vater und seine Mutter. Sein Vater sät das Weiße; seine Mutter sät das Rote; und der Schöpfer setzt in ihn einen Geist und eine Seele.

Wir sollten interpretieren: „Sein Vater gibt das Weiße“. Sein Vater ist die erste Unterscheidung in der Arbeit, die rechte Linie, die die Ganzheit ist. Die zweite ist die linke Linie, die einen Mangel bedeutet. Dies wird „gibt das Rote“ genannt, was ein Mangel ist. Zu dieser Zeit gibt der Schöpfer die Seele und den Geist, denn dann gibt ihm der Schöpfer die nötige Unterstützung, wie es im Sohar heißt: „Ihm wird von einer heiligen Seele geholfen“. Dies wird „Der Schöpfer gibt den Geist und die Seele“ genannt. Dies interpretiert, was RASHI sagt: „Diese Leiter steht in Beer Sheba, und die Mitte ihrer Schräge reicht bis gegenüber dem Tempel. Das heißt, die Mittlere Linie liegt gegenüber dem Tempel, der der Schöpfer ist.

33. Rabash. Verschiedene Notizen. 359. Isaak, gesät in jenem Land

Wir brauchen noch eine Mittlere Linie, genannt „Segen“, die als Chassadim angesehen wird, die die Chochma bekleiden, wie im Sulam erklärt wird. Aus diesem Grund beginnt die Tora mit dem Verstand von BeReshit („Am Anfang“), denn Verstand bedeutet Beracha (Segen), das ist Chessed. Daher, nach all dem, „Und der Ewige segnete ihn“, was bedeutet, dass er mit der Aufnahme in die Mittlere Linie belohnt wurde.

34. Rabash. Artikel 19 (1988) „Was sind Silber, Gold, Israel, der Rest der Nationen, in der Arbeit?

Obwohl Ich euch die rechte Linie gegeben habe, die „Silbergötter“ genannt wird, und Ich habe euch auch die linke Linie gegeben, und Ich habe euch alle Gedanken gesandt, die ihr fühlt, doch macht Mich nicht, was bedeutet, dass die wirkliche Arbeit speziell in der Mittleren Linie liegt. Das bedeutet, dass das, was der Schöpfer sagte: „Mein ist das Silber und Mein ist das Gold“, bedeutet, dass „Mein“, das heißt, obwohl Ich euch gegeben habe, dies nicht das Ende ist, sondern ihr müsst auf der Mittleren Linie wandeln, da diese Linie aus beidem besteht.

Doch woher nehmen wir die Kraft, auf all diesen Wegen gehen zu können? Es wurde darüber gesagt: „Ich habe den bösen Trieb erschaffen; ich habe die Tora als Gewürz erschaffen“, wie wir interpretierten, dass alles in der Tora zu finden ist.

35. Rabash. Artikel Nr. 47 (1991) „Was bedeutet es, dass die Rechte und die Linke im Gegensatz zueinander stehen, in der Arbeit?

Daher sollte man die meiste Zeit in der Arbeit der Rechten sein. Aber wenn man Zufriedenheit in seiner Arbeit empfindet, wer bringt ihn dann voran? Schließlich gibt es eine Regel, dass ein Mensch, der keinen Mangel spürt, seinen Weg nicht ändert, da er zufrieden ist. Aus diesem Verstand heraus müssen wir zur linken Linie wechseln, um seine Taten zu prüfen, ob sie getan werden, um zu geben. Mit anderen Worten, wenn er sieht, dass er nicht auf dem richtigen Weg ist, wird er sich mit Sicherheit korrigieren wollen, denn während der Prüfung kann der Mensch die Wahrheit sehen, denn wenn er nicht auf dem Weg der Wahrheit ist, trifft ihn ein Fluch, wie es geschrieben steht (Deuteronomium 28:41): „Du wirst Söhne und Töchter haben, aber sie werden nicht deine sein, denn sie werden in die Gefangenschaft gehen“.

36. Rabash. Artikel Nr. 47 (1991) „Was bedeutet es, dass die Rechte und die Linke im Gegensatz zueinander stehen, in der Arbeit?

Wir sollten auch wissen, dass bezüglich des „Rechts“, das die Ganzheit ist, ein Mensch es nur benutzen kann, wenn er sich erniedrigen kann. Aber was die linke Linie betrifft, so kann er sie genau dann benutzen, wenn er sich in einem Zustand des Stolzes befindet.

37. Rabash. Notizen.525. „Drei Linien – 3“

„Rechts“ wird als die Essenz des Sefirot angesehen, ähnlich wie das Sehen, Hören, Riechen und Sprechen. „Links“ ist Massach [Bildschirm] und Awiut [Dicke], nämlich der Wille zu empfangen und der Massach. Danach, wenn die mittlere Linie kommt, bestimmt sie, dass das Sehen, Hören, Riechen und Sprechen nicht mit Licht von Chochma, genannt GaR, sondern mit Chochma leuchtet. Die Mittlere Linie wird Daat genannt. Wenn sie sich zwischen Chochma und Bina entscheidet, die „Kanten“ genannt werden, und jede Kante wird GaR genannt, und jede Mittlere Linie wird WaK genannt, weil sie das ist, was zwischen ihnen entscheidet und was die Erleuchtung beider aufrecht erhält, ist es wie ein Kompromiss zwischen ihnen. Aus diesem Verstand erleuchtet Chochma Chochma und braucht kein Chassadim, und Bina erleuchtet Chassadim und braucht kein Chochma, im Gegensatz zu Daat, das die Erleuchtung von Chochma verlängert. Daraus folgt, dass auf der einen Seite Chochma erweitert wird, aber es ist nur die Erleuchtung von Chochma, die in Seir Anpin ist, und Bina empfängt Chochma nur in Seir Anpin. Es stellt sich heraus, dass dies „Entscheiden“ genannt wird, als ob beide mit diesem Kompromiss zufrieden sind. Somit ist Daat nur WaK.

38.Rabash. Notizen. 423. „Drei Linien – 2“

Zu dieser Zeit sieht er nur Negativität und nicht Positivität. Er sollte diese Negativität in die rechte [Seite] einbauen und sich mit wenig zufrieden geben und mit seinem Anteil zufrieden sein, als hätte er eine sättigende Mahlzeit. Daraus folgt, dass die linke Seite ihm immer Abnehmen bringt, damit er weiß, was er in die rechte [Seite] einbauen und sich mit wenig zufrieden geben muss. Durch beide erreichen wir die Mittlere Linie. Diese heißt „Vater gibt das Weiße“, denn er ist immer im Zustand des „Weißen“, ohne irgendwelche Mängel, da er mit seinem Anteil zufrieden ist.

„Mutter gibt das Rote“, was bedeutet, dass er nicht so ist, wie er sein sollte, sondern nur rot. Das ist die Qualität von Esau, genannt „rot“. Zu dieser Zeit gibt der Schöpfer, der „Mittlere Linie“ genannt wird, die Seele, und dann wird er mit der Qualität der Tora belohnt.

39. Rabash. Artikel 19 (1990) „Warum wird die Tora in der Arbeit als „Mittlere Linie“ bezeichnet? – 2”

Tora ist die Mittlere Linie und Jakob ist die Mittlere Linie, bestehend aus rechts und links, daher gibt es Ganzheit. Mit anderen Worten, es gibt eine Vermischung von Chochma und Chassadim. In der Arbeit bedeutet das, dass ein Mensch aus beiden Taten, genannt Chassadim, und aus Chochma bestehen soll, denn es ist verboten, dass seine Chochma mehr als seine Taten sind.

Man sollte jedoch glauben, dass „es außer Ihm keinen anderen gibt“, dass der Schöpfer alles tut. Mit anderen Worten, wie Baal HaSulam sagte, sollte man vor jeder Handlung sagen, dass dem Menschen nur eine Wahl gegeben wurde, denn „Wenn ich nicht für mich bin, wer ist dann für mich? Alles hängt also von der eigenen Wahl ab. Aber im Nachhinein sollte man sagen, dass alles eine private Vorsehung ist, und dass man nichts von sich aus tut.

40. Rabash, Verschiedene Notizen. Artikel Nr. 87, „Jerusalem“.

Jeru-Salem: „Furcht“ bedeutet ein Mangel, der der Grund für die Angst ist. „Vollständige Angst“ ist jemand, der keine Angst hat.

„Richtig“ wird „ganz“ genannt. „Links“ wird „Furcht“ genannt, wie die „Furcht vor Isaak“.

Die Mittlere Linie zu bilden ist beides zusammen, d.h. wenn sie sich vereinen, wird sie verbunden-Jeru (aus dem Wort Yiraa (Furcht)) Salem (aus dem Wort Shalem (vollständig)).

„Sie haben Augen und sehen nicht“ ist richtig, ganz. Wohin du dich auch wendest, es sollte rechts sein, Chessed.

41. Rabash, Artikel Nr. 5 (1990), „Was es bedeutet, dass das Land keine Früchte trug, bevor der Mensch erschaffen wurde, in der Arbeit“.

Wir müssen den Willen, in uns zu empfangen, in Arbeit umwandeln, um zu geben, und dann ist es relevant, von Arbeit in „rechts“ und „links“ zu sprechen. Das, was vorher eine Linie war, nämlich die Handlung, muss der Mensch als „rechte Linie“ verwenden, d.h. er soll die einfache Handlung schätzen und sagen, dass er dem Schöpfer dankbar ist, dass er ihn mit einfachen Arbeiten in völliger Einfachheit belohnt hat, und dass er nicht einmal das wert ist – dass der Schöpfer ihm das Geschenk gemacht hat, Ihm in Einfachheit zu dienen.

Gleichzeitig muss er sich nach links bewegen, d.h. sich selbst kritisieren, wenn er wirklich für den Schöpfer oder für sich selbst arbeitet, d.h. zu seinem eigenen Nutzen und nicht zum Nutzen des Schöpfers. Er sollte dafür beten, dass er so sehr in die Selbstliebe eingetaucht ist.

Manchmal sieht er, dass er nicht beten kann, dass der Schöpfer ihm hilft und ihn von der Herrschaft der Eigenliebe befreit. Manchmal ist er sogar in einem schlimmeren Zustand, dass er nicht einmal beten will, dass der Schöpfer ihn aus der Selbstliebe herausholt. Im Gegenteil, er will, dass der Schöpfer ihm hilft, seinen Willen, für sich selbst zu empfangen, mit jeder möglichen Befriedigung zu befriedigen. Dies wird „links“ genannt, denn in der Spiritualität wird etwas, das einer Korrektur bedarf, „links“ genannt.

Daraus folgt, dass es hier zwei Gegensätze gibt. Auf der einen Seite wird dem Menschen gesagt, dass die Reihenfolge der Arbeit darin besteht, dass der Mensch versuchen soll, die eine Linie voll und ganz zu beachten. Das heißt, wie wenn sich das Geschöpf in einem Zustand der Stille befand, der „eine Linie“ genannt wird, und sich als Ganzes fühlte und glücklich und froh war, weil es wusste, dass es Ganzheit hatte und alles, was es zum Hinzufügen brauchte, Menge war.

Aber der Verstand war, dass er keine Ahnung vom Vegetativen hatte. Er dachte, dass das Stille die Ganzheit ist, die der Mensch tun muss. Deshalb fühlte er sich wegen des Gefühls der Ganzheit hochmütig und er konnte nicht verstehen, warum nicht alle Geschöpfe so klug waren wie er.

Aber jetzt, da er eine Vorstellung von der Qualität des „Vegetativen“ hat, hat er nicht mehr die Ganzheit der einen Linie. Aus diesem Verstand muss er nun große Anstrengungen unternehmen, um die Vitalität der Rechten, die er von ihr empfangen hat, während er sich in einer Linie befand, zu schätzen und daraus Lebenskraft zu schöpfen. Der Verstand dafür ist, dass die linke Linie ihn erkennen lässt, dass dies nicht die Ganzheit ist.

In der Tat, warum müssen wir auf der rechten Linie gehen? Die Antwort ist, dass dies die Wahrheit ist. Das heißt, ein Mensch sollte in der Tat den kleinen Griff, den er an Kedusha hat, als ein großes Glück betrachten, und dies ist die Zeit, dem Schöpfer zu danken. Danach sollte er zur linken Linie zurückkehren, denn es ist auch wahr, dass wir um des Schöpfers willen arbeiten müssen. Von diesen beiden, von der Ganzheit und Wichtigkeit der Rechten und vom Mangel der Linken, wird ein Mensch mit der Mittleren Linie belohnt. Das ist die Bedeutung von „Rechts und links und dazwischen die Braut“.

42. Rabash, Artikel Nr. 401, „Höre, Israel“.

Auf der anderen Seite kann er zum Schöpfer beten, dass er außerhalb der Arbeit des Schöpfers bleibt, denn alles wurde auf der Grundlage der Eigenliebe aufgebaut.

Zu dieser Zeit wird der Mensch „vollständig“ genannt, und ansonsten wird er nicht als „Mensch“ betrachtet, denn wenn er seine Mängel sieht, wird er bald auch vor der Qualität des „Richtigen“ davonlaufen.

Aber wenn er seinen schlechten Zustand gesehen hat und sich dennoch über den Verstand bestärkt, dass er Ganzheit hat, und das Zeichen dafür ist, dass er dem Schöpfer dafür danken kann, dann wird er „vollständig“ genannt. Das ist „Rechts und links, und eine Braut dazwischen“. Indem er die Qualität von männlich und weiblich hat, kann er mit der Qualität von „Braut“ belohnt werden, was das wahre Himmelreich bedeutet.

43. Rabash, Brief Nr. 5

Du solltest mehr in der Liebe zu Freunden tun. Es ist unmöglich, dauerhafte Liebe zu erreichen, es sei denn durch Dwekut (Anhaftung), was bedeutet, dass ihr beide euch in einem engen Band vereinigen werdet. Das kann nur sein, wenn du versuchst, die Kleidung zu „entkleiden“, in der die innere Seele steckt. Diese Kleidung wird „Selbstliebe“ genannt, denn nur diese Kleidung trennt zwei Punkte. Aber wenn wir auf dem geraden Weg gehen, werden die beiden Punkte – die als zwei Linien erkannt werden, die sich gegenseitig widerlegen – zu einer Mittleren Linie, die beide Linien zusammen enthält.

44. Rabash, Artikel Nr. 8 (1985), „Mache dir einen Rav und kaufe dir einen Freund – 2“.

Diese Leute waren sich einig, sich zu einer einzigen Gruppe zusammenzuschließen, die sich in der Liebe zu den Freunden engagiert, weil jeder von ihnen fühlt, dass sie einen Wunsch haben, der alle ihre Ansichten vereinen kann, so dass sie die Kraft der Liebe der anderen empfangen können. Es gibt eine berühmte Maxime unserer Weisen: „Wie ihre Gesichter sich unterscheiden, so unterscheiden sich auch ihre Ansichten“. So verstanden diejenigen, die sich unter ihnen darauf einigten, sich zu einer Gruppe zusammenzuschließen, dass es zwischen ihnen keine so große Distanz in dem Sinne gibt, dass sie die Notwendigkeit erkennen, in Liebe zu anderen zu arbeiten. Deshalb wird jeder von ihnen Zugeständnisse zugunsten der anderen machen können, und sie können sich darum vereinigen.

45. Rabash, Artikel Nr. 28 (1987), „Was ist nicht hinzufügen und nicht wegnehmen in der Arbeit?

Gemäß der Reihenfolge der Arbeit sollten wir dies in Bezug auf die beiden Zeilen interpretieren. Es bedeutet, dass es verboten ist, auf dem rechten Weg zu addieren. Stattdessen muss ein Mensch, der auf dem Weg der Wahrheit gehen will, eine gewisse Zeit dem rechten Weg widmen, und dann muss er auf der linken Linie gehen. In dieser Hinsicht kommt das Gebot, nicht auf dem einen Weg mehr zu addieren als auf dem anderen, noch von den Linien wegzunehmen. Das heißt, man soll nicht sagen: „Heute will ich auf der rechten Linie gehen“, oder im Gegenteil: „Heute will ich auf der linken Linie gehen“. Darüber kommt das Gebot: „Du sollst nicht hinzufügen und nicht wegnehmen“. Vielmehr, wie unsere Weisen sagten: „Man sollte immer den Lobpreis des Schöpfers festlegen und dann beten.

Der richtige Weg wird „Ganzheit“ genannt. Zu dieser Zeit kann ein Mensch dem Schöpfer sehr dankbar sein. Danach muss er auf die linke Linie wechseln. Auf dem linken Weg ist die Zeit, seinen wirklichen Zustand zu sehen, so wie er ihm im Verstand erscheint. Dann hat er Raum zum Beten, denn das Gebet bezieht sich genau auf einen Ort des Mangels, und je größer der Mangel, desto herzlicher ist das Gebet.

Das ist die Bedeutung dessen, was geschrieben steht: „Aus der Tiefe habe ich Dich gerufen, Ewiger“. Deshalb müssen die beiden Zeilen gleich sein, „bis die dritte Schrift kommt und sich zwischen ihnen entscheidet“. Dann, nach der Arbeit in zwei Zeilen, wird er mit Dwekut mit dem Schöpfer belohnt. Dies wird die „dritte Schrift“ genannt. Das heißt, die zwei Zeilen betreffen die Arbeit des Menschen, aber die Mittlere Zeile bezieht sich auf den Schöpfer. Das bedeutet, dass durch das Gehen in zwei Zeilen, von diesen beiden, ein Ort geschaffen wird, wo der Schöpfer Seinen Segen platzieren kann. Das nennt man „bis die dritte Schrift kommt und sich zwischen ihnen entscheidet“.

Jetzt können wir interpretieren, was Der Sohar sagt (Pinchas, Punkt 321): „’Ihr Bein ist ein gerades Bein. Die Verfasser der Mischna sagten, dass derjenige, der betet, seine Beine im Gebet korrigieren soll, wie die dienenden Engel, so dass seine Beine gerade sein werden.

Wir sollten verstehen, warum sein Gebet nicht angenommen werden kann, wenn die Beine nicht gerade sind. Es bedeutet, dass seine Beine etwas andeuten, dass er sich deshalb, wenn er betet, mangelhaft fühlt und zum Schöpfer kommt, um seinen Mangel zu befriedigen, seine Beine müssen gerade sein.

Nach dem oben Gesagten können wir die Bedeutung seiner „Beine“ verstehen. Das „rechte Bein“ ist die richtige Linie oder der richtige Weg. Dies ist der Ort, um den Schöpfer zu loben und ihm zu danken. Das linke Bein bezieht sich auf die linke Linie und den linken Weg, und das Gebet kann erst dann angenommen werden, wenn beide Linien gerade sind und nicht, dass eine größer als die andere ist.

46. Rabash, Verschiedene Notizen. Artikel Nr. 511, „Die Mittlere Linie“.

Die Mittlere Linie: Es gibt eine Allegorie über zwei Leute, die ein Essen machen wollten. Der eine sagte, dass er alles außer Salz, Essig, Knoblauch und den restlichen Gewürzen liefern würde. Der andere sagte, er würde die Gewürze liefern. Am Ende hatten sie einen Streit und jeder machte seine Mahlzeit alleine: Der eine servierte Mehl, Fisch, Fleisch und Hering, und der andere bereitete eine Mahlzeit zu und servierte alle Gewürze.

Wer von den Gästen in den beiden Mahlzeiten konnte genießen? Es ist unmöglich, die Gewürze allein zu essen. Wer kann nur Salz, oder Knoblauch, oder Zwiebel, oder schwarzen Pfeffer, oder ein scharfes Grün essen? Außerdem, wer kann Fleisch oder Fisch ohne Salz essen?

So hatten sie keine andere Wahl, als Frieden zu schließen, und dann hielten sie beide Mahlzeiten, und sie waren schmackhaft.

47. Rabash, Artikel Nr. 1 (1991), Was heißt: „Wir haben keinen anderen König als dich“ in der Arbeit?

Die Mittlere Zeile heißt „Wahrheit“. Mit anderen Worten, jede Zeile in sich selbst ist unvollständig. Wir können dies mit einer Allegorie verstehen: Zwei Leute bereiteten eine Mahlzeit für Gäste zu. Der eine bereitete Fleisch und Fisch und andere Dinge zu, und der andere bereitete nur Gewürze, Salz und Essig zu, und so weiter. Aber dann brach ein Streit zwischen ihnen aus, und jeder sagte, dass er die Gäste zu sich rufen und ihnen das Essen geben werde. Als derjenige, der versprochen hatte, nur Gewürze zur Verfügung zu stellen, sie die Gewürze essen ließ, d.h. den Essig zu trinken und das Salz zu essen usw., wer durfte essen? Und der andere, der Fleisch, Fisch und andere Dinge zum Essen gab, wer konnte Fleisch und Fisch ohne Salz essen usw.? Da die Menschen an beiden Orten nicht essen konnten, mußten sie Frieden zwischen sich schließen und das Essen mit den Gewürzen mischen, und aus beidem entstand ein gutes Essen.

Ebenso, wenn ein Mensch in Lo liShma zu wandeln beginnt, befindet er sich in einem Zustand der Ganzheit. Dies wird „eine Linie“ genannt. Aber wenn er zur linken Linie wechselt und anfängt, die Ordnung seiner Arbeit zu kritisieren, d.h. mit welcher Absicht er arbeitet, nämlich welche Belohnung er für seine Arbeit will, fühlt er einen bitteren Geschmack.

Mit anderen Worten, er sieht, dass es ihm nicht gut geht. Anders ausgedrückt, er sieht, dass er um des Schöpfers willen nichts tun kann. In diesem Zustand ist jede Zeile an sich unvollständig (…) aber wenn wir beide Zeilen, rechts und links, verwenden, kommen wir von hier aus zur Mittleren Zeile.

48. Rabash, Verschiedene Notizen. Artikel Nr. 136, „Die Bindung Isaaks“.

Die Bindung Isaaks, als Abraham, der die rechte Linie ist, die über dem Verstand steht, die linke Linie gebunden hat, die der Verstand ist, der alles kritisiert, gab ihm ein allgemeines Bild von der Situation, in der er sich befand. Er verließ alles „Linke“ und nahm die Eigenschaft des „Rechten“, die über dem Verstand steht, auf sich. Hierdurch wurde er später mit der Mittleren Linie belohnt.

Das heißt, es gibt einen Unterschied zwischen dem Empfangen der rechten Linie, bevor er die linke Linie sieht, und einem Zustand, in dem er die rechte Linie erneuert, nachdem er den Zustand der linken gesehen hat. Das „Rechte“, das über dem Verstand steht, heißt „Hingabe“, denn er hebt den ganzen Verstand, den er von der linken Linie erworben hat, auf und geht über den Verstand, und dann wird er mit der Mittleren Linie belohnt.

49. Rabash, Verschiedene Notizen. Artikel Nr. 114, „Drei Partner“.

„Der Mensch hat drei Partner: den Schöpfer, seinen Vater und seine Mutter“ (Kidushin 30b).

Das „Richtige“ heißt „Vater“, der das Weiße gibt. Der Mensch sollte ein Erwachen von unten geben, da dies das Kli (Gefäß) ist, was den Mangel bedeutet. Dies ist die Bedeutung von „Als der Vorteil des Lichtes aus dem Inneren der Finsternis“ (Kiduschin 30b). Mutter gibt das Rot, das „links“ bedeutet, also ein rotes Licht, wenn wir sehen, dass wir auf diesem Weg nicht gehen können. Dies wird „der Linke lehnt ab“ genannt, wenn er sieht, dass er vom Weg, den Schöpfer zu erreichen, abgewiesen wird.

Umgekehrt: „Die Rechte zieht sich heran“, wenn er glaubt, dass er gehen kann, und er sich mit dem Griff zufrieden gibt, den er an Kedusha (Heiligkeit) hat, und er dankt dem Schöpfer.

Wenn er „die Rechte“ und „die Linke“ hat und den Abstand zwischen ihnen sieht, kommt er in den Zustand der „Essenz“, wenn er nur kommt, um zu reinigen. Er kann es jedoch nicht. Zu dieser Zeit gibt der Schöpfer die Seele, und dann erreicht er die Stufe des „Menschen“.

50. Rabash, Verschiedene Notizen. Artikel Nr. 494, „Furcht gibt es nur an einem Ort der Ganzheit“.

„Furcht gibt es nur an einem Ort der Ganzheit, denn wenn Furcht herrscht, gibt es keinen Mangel“ (Sohar, Jitro, Punkt 248).

Wir sollten verstehen, warum Furcht Ganzheit und kein Mangel bedeutet.

Antwortet: Furcht wird „schrecklich“ genannt, das ist die Mittlere Linie. Dort gibt es die Furcht, dass es verboten ist, Chochma ohne Chassadim zu empfangen. Daraus folgt, dass es in der rechten Linie, wo es Chassadim gibt, keine Ganzheit gibt, weil Chochma fehlt. Auch in der linken Linie gibt es keine Ganzheit, weil Chassadim fehlt, und ohne Chassadim kann die Chochma nicht erleuchten.

Daraus folgt, dass wir interpretieren sollten, dass Jakob, der „schrecklich“ genannt wird, Massach de Chirik ist, was bedeutet, dass er Malchut in der Qualität des Urteils erweckt, und in der Qualität des Urteils annulliert sie den GaR der Chochma bis zu dem Punkt, an dem das Licht weggeht, und ihr habt keine große Angst.

Jakob wird jedoch „die Qualität der Barmherzigkeit“ genannt, und Barmherzigkeit bedeutet Ganzheit. Das heißt, durch den Weggang des GaR von Chochma wird er nun die Ganzheit empfangen, d.h. Chochma, die mit Chassadim bekleidet ist.

Dies wird „Ganzheit“ genannt, wo es keinen Mangel an Chassadim oder Chochma gibt. Dies ist die Mittlere Linie, die aus Chochma und Chassadim besteht. Deshalb wird Jakob „schrecklich“ genannt, was Furcht bedeutet, und er wird auch „Barmherzigkeit“ und „Ganzheit“ genannt, denn hier gibt es keinen Mangel.

51. Rabash, Verschiedene Notizen. Artikel Nr. 7, „Drei Zeilen – 2“.

„Richtig“ wird Chessed genannt, wie in „Weil er Barmherzigkeit wünscht“. Dies wird als glücklich sein mit seinem Anteil angesehen, was bedeutet, dass er sich mit wenig zufrieden gibt.

Das ist, wie Baal HaSulam erklärte, was unsere Weisen über den Vers, „die nicht das Gesicht erheben oder sich bestechen lassen“, etc. sagten, dass sie streng mit sich selbst sind, sogar so sehr wie eine Olive und wie ein Ei, sagte er, „so sehr wie eine Olive“, wie die Taube, die sagte: „Ich würde es vorziehen, wenn meine Nahrung so bitter wäre wie eine Olive aus der Hand des Schöpfers,“ etc.

„So viel wie ein Ei“, obwohl ein Küken aus dem Ei herauskommt, ein Tier, solange es noch ein Ei ist, hat es kein Leben. Dennoch waren sie streng, obwohl die Regel „und ihr sollt essen und gesättigt sein und segnen“, also sättigend essen, dies wird „glücklich mit seinem Anteil“ genannt.

Aber mit dieser Eigenschaft bleibt er in seiner Katnut und braucht die Tora nicht, denn die Tora wird für den bösen Trieb benötigt, wie in „Ich habe den bösen Trieb erschaffen; ich habe die Tora als Gewürz erschaffen“. Daher gibt es die linke Seite, nämlich die Selbstbetrachtung, wie groß der Verstand ist, der ihn zu Tora und Mizwot verpflichtet, und welchen Lohn er als Gegenleistung für diese Arbeiten erwartet, und wie viel Verständnis er für die wahre Tora und Mizwot hat.

Zu dieser Zeit sieht er nur Negatives und nicht Positives. Er sollte diese Negativität in die rechte (Seite) aufnehmen und sich mit wenig begnügen und mit seinem Anteil zufrieden sein, als ob er eine sättigende Mahlzeit hätte.

Daraus folgt, dass die Linke ihm immer eine Minderung bringt, so dass er weiß, was er in die Rechte einbauen und sich mit wenig zufrieden geben muss. Durch beide erreichen wir die Mittlere Linie. Diese heißt „Vater gibt das Weiße“, denn er ist immer in einem Zustand des „Weißen“, ohne Mängel, da er mit seinem Anteil zufrieden ist.

„Mutter gibt das Rote“, was bedeutet, dass er nicht so ist, wie er sein sollte, sondern nur rot. Das ist die Qualität von Esau, genannt „rot“. Zu dieser Zeit gibt der Schöpfer, der „Mittlere Linie“ genannt wird, die Seele, und dann wird er mit der Qualität der Tora belohnt.

52. Rabash, Gemischte Notizen. Artikel Nr. 7, „Drei Zeilen – 1“.

Es gibt zwei Linien, und es gibt einen Streit zwischen ihnen: Jeder will den anderen annullieren.

Daraus ergeben sich drei Manieren: 1) Eine annulliert die andere. 2) Jeder will den anderen absagen, kann aber nicht absagen, so dass sie strittig bleiben. 3) Zwischen ihnen wird Frieden geschlossen.

„Recht“ wird „Ganzheit“ genannt. Mit anderen Worten, ein Mensch stellt sich selbst dar, dass er der vollkommenste und glücklichste Mensch der Welt ist, weil er zu dem Schluss kommt, dass er ein einfacher Mensch ist, der keinen Vorteil gegenüber anderen hat, aber der Schöpfer hat nur ihn erwählt, um dem König zu dienen. Obwohl dieser Dienst nicht kontinuierlich ist, sondern einmal im Monat oder einmal in der Woche, wenn er sieht, dass es nicht viele Menschen gibt, die dem König auch nur einmal in ihrem Leben dienen, gibt ihm das allein schon Vitalität. Und wenn er Vitalität hat, kann er sich mit Freude an Tora und Mizwot (Geboten) beteiligen und seine guten Taten vermehren.

Aber um die Stufen aufzusteigen, muss man auch auf der linken Linie gehen, das ist Chochma (Weisheit), wo es Kritik an den Taten und Gedanken gibt – ob sie wirklich dazu dienen, dem König zu dienen, seinem Schöpfer Zufriedenheit zu schenken oder für sich selbst. Zu dieser Zeit will die Linke die Rechte annullieren und gezielt in eine Art von Kritik gehen. Sie lässt einen Menschen nichts Gutes tun. Daraus folgt: „Seine Weisheit ist größer als seine Taten“.

Man soll aber vor allem auf der rechten Linie gehen, d.h. gute Taten tun und sich als vollkommen empfinden und dem König dienen. Man muss glauben, dass alles, was er tut, Ihm Zufriedenheit bringt.

Gleichzeitig sollte er Zeit darauf verwenden, auf der linken Linie zu gehen, d.h. zu kritisieren, aber die Linke sollte sich vor der Rechten ergeben. Das heißt, er geht auf der linken Linie, nicht weil er die Qualität der Linken will, sondern um die Rechte zu verbessern, um zu zeigen, dass er trotz all seiner Kritik und seines Wissens über den Verstand geht, d.h. in der „Rechten“, die „Glaube“ genannt wird.

Das nennt man die „Mittlere Linie“, die zwischen den beiden Linien entscheidet und sich nach rechts neigt. Diese wird auch Achoraim (hintere) genannt. Durch diese Vereinigung wird man später belohnt, indem man die Qualität von Panim (Antlitz/Vorne) der Stufe empfängt. Zu dieser Zeit gibt es Kleidung von Chochma in Chassadim, die ein Siwug (Kopplung) Panim wird Panim (von Angesicht zu Angesicht) oben, in SoN.

53. Rabash, verschiedene Notizen. Artikel Nr. 7, „Die Korrektur der Linien“.

Die Korrektur von Linien. Die rechte Linie ist das Weiß von Aba (Vater). Durch das Erscheinen des Lichtes von Chochma (Weisheit) in den 320 Funken, steigt die Malchut jedes Melech (Königs) wieder auf ihren Platz hinab, da es eine Zimzum (Beschränkung) auf der Awiut (Dicke) gibt, und wenn die Awiut inkompatibel ist, muss sie hinabsteigen.

Wir können das durch das Licht von Chochma interpretieren, das den Awiut herablässt, was bedeutet, dass der Mensch fühlt, dass es nichts Niedrigeres gibt, als für sich selbst zu arbeiten, aber er ist immer noch machtlos, für andere zu arbeiten, was bedeutet, zu verleihen, deshalb brauchen wir eine linke Linie, die als „das Rot von Ima (Mutter)“ betrachtet wird.

Daher erstreckt sich der Kern des Sefirot von der rechten Linie aus, wie ein Mensch, der fünf Sinne hat – Sehen, Hören, Riechen, Sprechen und Tasten – aber damit sie aktiviert werden können, brauchen wir ein Ziel.

Aus diesem Verstand sieht Aba, wenn das Weiss von Aba kommt, dass es sich nicht lohnt, mit dem „Sehen, Hören, Riechen und Sprechen“ um seiner selbst willen zu arbeiten. So sitzt er untätig herum und scheint zu schlafen, als ob seine Sinne inaktiv wären, weil sie keinen Treibstoff haben. Aber um mit den Sinnen zu arbeiten, um zu schenken, hat er dieses Wissen, das auch ein Ziel ist, immer noch nicht erreicht.

Um die Kraft zum Beschenken zu erhalten, muss er von der linken Linie, genannt „Rot von Ima“, empfangen, das ist Malchut, der mit Bina gesüßt wird, was bedeutet, dass sein Wille zum Empfangen mit der Arbeit des Beschenkens einverstanden ist, was die Qualität von Bina ist.

Danach, wenn er den Treibstoff der Selbsthingabe hat, wenn er einen Siwug (Koppelung) auf diese Qualität macht, das heißt, wenn er Handlungen mit dieser Qualität ausführt, wird der Vers „Ich werde dich segnen in allem, was du tust“ wahr. Das heißt, das obere Licht wird über diese Eigenschaft vereinigt, und das wird „die Mittlere Linie“ genannt, wenn das Licht auf die Vereinigung der beiden Linien, rechts und links, gerichtet ist, und das ist schon Ganzheit.