Arwut (Gegenseitige Bürgschaft) im Zehner

Arwut (Gegenseitige Bürgschaft) im Zehner – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

1. Baal HaSulam, „Arwut [gegenseitige Bürgschaft]“, Punkt 17

Wir sprechen hiermit über Arwut (Gegenseitige Bürgschaft), als ganz Israel füreinander verantwortlich wurde. Denn die Tora wurde ihnen erst übergeben, als jeder einzelne von ihnen gefragt worden war, ob er die Mizwa (das Gebot), andere zu lieben, im vollen Ausmaß der Bedeutung der Worte „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“ auf sich nehmen würde (wie in Punkt 2 und 3 beschrieben; studiere es dort tiefgründig). Das bedeutet, dass jeder Einzelne in Israel es auf sich nahm, für jedes Mitglied des Volkes zu sorgen, zu arbeiten und all deren Bedürfnisse zu befriedigen; und zwar im gleich großen Ausmaß, wie es in jeden hineingelegt ist, sich um die eigenen Bedürfnisse zu kümmern – und um nichts weniger.

Und erst als das ganze Volk einstimmig zusagte und sprach: „Alles, was der Ewige gesagt hat, wollen wir tun und hören” (Exodus 24, 7), nahm jedes Mitglied Israels die Verantwortung auf sich, dass es keinem einzigen Mitglied des Volkes an etwas fehlen würde, und erst dann wurden sie würdig, die Tora zu empfangen.

2. Baal HaSulam, „Arwut [gegenseitige Bürgschaft]“, Punkt 17

Durch diese allumfassende Verantwortlichkeit wurde jedes Mitglied des Volkes von den Sorgen über seine eigenen körperlichen Bedürfnisse befreit und konnte so die Mizwa „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“ in ihrem ganzen Ausmaß und ihrem vollen Umfang befolgen und jedem hilfsbedürftigen Mitglied alles geben, was er besaß, da er sich weiter nicht mehr um seine eigene Existenz kümmern musste; denn er wusste nun, dass sechshunderttausend treue Freunde bereitstehen, um für ihn zu sorgen.

3. Noam Elimelech, Likutej Shoshana

Man muss immer für seinen Freund beten, denn für sich selbst kann man nicht viel tun, denn „Man befreit sich nicht aus der Gefangenschaft.“ Wenn er aber für seinen Freund bittet, wird er schnell erhört. Deshalb soll jeder für seinen Freund beten, und so arbeitet jeder am Wunsch des anderen, bis sie alle erhört werden. […] Arevim [verantwortlich/süß] füreinander“, wobei Arevim Süße bedeutet, denn sie versüßen sich gegenseitig durch die Gebete, die sie füreinander beten, und dadurch werden sie erhört.

4. Baal HaSulam, „Arwut [gegenseitige Bürgschaft]“, Punkt 17

Daraus erkennt man, dass ganz Israel füreinander verantwortlich ist, einer für den anderen, sowohl in positiver wie auch in negativer Hinsicht. In positiver Hinsicht können sie die Tora und die Mizwot lediglich restlos befolgen, wenn sie solange füreinander bürgen, bis sich jeder um die Bedürfnisse seines Freundes kümmert und sorgt, was weiterhin bedeutet, ihrem Schöpfer Zufriedenheit zu schenken (Punkt 13). Und auf der negativen Seite können wir erkennen, dass, wenn ein Teil des Volkes die Bürgschaft nicht einhalten will und sich in Selbstsucht ergötzt, der Rest des Volkes gezwungenermaßen in den Schmutz und den Abgrund eingetaucht bleibt, ohne jemals einen Ausweg zu finden.

5. Baal HaSulam, „Arwut [Gegenseitige Bürgschaft]“, Punkt 18

Daher beschrieb der Tana (Rabbi Shimon Bar Yochai) diese Arwut mit dem Beispiel, als sich zwei Personen in einem Boot befanden. Und als der eine von ihnen plötzlich begann, ein Loch in das Boot zu bohren, fragte der Freund: „Wieso bohrst Du ein Loch?“, und der andere antwortete: „Was geht Dich das an, ich bohre unter mir, nicht unter Dir“, worauf der erste Mann antwortete: „Du Idiot, wir werden beide ertrinken!“ 

6. RABASH, Brief 42

Es steht geschrieben: „Und das Volk lagerte, wie ein Mann mit einem Herzen.“ Das bedeutet, dass sie alle ein Ziel hatten, nämlich dem Schöpfer zu nützen. […]

Wir sollten verstehen, wie sie wie ein Mann mit einem Herzen sein konnten, da wir wissen, was unsere Weisen sagten: „Wie ihre Gesichter einander nicht ähnlich sind, so sind auch ihre Ansichten einander nicht ähnlich“, wie konnten sie also wie ein Mann mit einem Herzen sein?

Antwort: Wenn wir sagen, dass jeder für sich selbst sorgt, ist es unmöglich, wie ein Mann zu sein, da sie einander nicht ähnlich sind. Wenn sie jedoch alle ihr Selbst aufheben und sich nur um das Wohl des Schöpfers kümmern, haben sie keine individuellen Ansichten, da die Individuen alle aufgehoben wurden und in die einzige Autorität eingegangen sind.

7. RABASH, Artikel Nr. 14, „Die Notwendigkeit der Liebe zu Freunden“

Es liegt eine besondere Kraft in der Verbindung der Freunde. Da die Ansichten und Gedanken von einem zum anderen durch die Verbindung zwischen ihnen übergehen, ist jeder mit der Kraft des anderen vermischt, und dadurch hat jede Person in der Gruppe die Kraft der gesamten Gesellschaft. Aus diesem Grund hat jeder Mensch, obwohl er ein Individuum ist, die Macht der gesamten Gruppe.

8. RABASH, Artikel 17 (1987), Über die Schwierigkeit, Götzendiener die Tora zu lehren

Man kann jedoch den Einfluss der Gesellschaft nur erhalten, wenn man mit ihr verbunden ist und sie schätzt. Nur im Ausmaß der Wertschätzung kann man ohne Mühe den Einfluss erlangen, einfach dadurch, dass man mit der Gesellschaft verbunden ist.

9. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 99, „Er sagte nicht Böse oder Gerechte“

Wenn jemand weder Verlangen noch Sehnsucht nach Spiritualität hat, und wenn er unter Menschen ist, die ein solches Verlangen und Sehnsucht nach Spiritualität haben, und er diese Menschen mag, wird er deren Kraft, Wünsche und Bestrebungen annehmen, obwohl er selbst wegen seiner Eigenschaften diese Wünsche und das Verlangen und die Kraft zur Überwindung nicht hat. Aber je nach der Gnade und der Bedeutung, die er diesen Menschen zuschreibt, wird er neue Kräfte erhalten.

10. Ramchal, Derushei 24, „Der Schmuck der Braut“

„Du bist so schön, meine Frau“ Alles, was Atem hat, soll den Herrn loben! Um vollendet zu werden, muss sich der Rest der Seelen mit ihr verbinden und alle werden eins in ihr. Zu dieser Zeit leuchtet die Shechina [Göttlichkeit] in einer großen Korrektur, und dann gilt „Du bist so schön, meine Frau“ und kein Makel bleibt in ihr, da durch die Kraft von Arvut [gegenseitige Garantie] jeder für den anderen korrigiert und so alles korrigiert wird.

11. Rabash, Brief Nr. 24

Ihr müsst immer Wache halten, den ganzen Tag und die ganze Nacht, wenn ihr einen Zustand des Tages oder einen Zustand der Nacht fühlt.

Wir sagen zum Schöpfer: „Dein ist der Tag, und Dein ist auch die Nacht.“ So kommt auch die Nacht, die Dunkelheit der Nacht, vom Schöpfer zu Gunsten des Menschen, wie es geschrieben steht: „Der Tag äußert die Rede, und die Nacht äußert die Erkenntnis.“

Daraus folgt, dass du das Herz der Freunde erwecken musst, bis sich die Flamme von selbst erhebt, wie unsere Weisen darüber sagten: „Wenn du die Kerzen besteigst.“ Dadurch wirst du damit belohnt, dass du die Liebe des Schöpfers in uns erweckst.

12. Baal HaSulam, „Es ist nicht die Zeit, das Vieh zu versammeln“

Das ist der Sinn eines Gebetes in der Allgemeinheit, dass man sich nicht von der Allgemeinheit ausschließt und für sich selbst bittet, auch nicht, um seinen Schöpfer zufrieden zu stellen, sondern nur für die gesamte Allgemeinheit […]. Jemand, der sich von der Allgemeinheit entfernt, um speziell für die eigene Seele zu bitten, baut nicht auf. Im Gegenteil, er fügt seiner Seele Verderben zu, wie in (Midrash Rabba, Kapitel 7, Punkt 6) „Alle, die stolz sind“, usw., denn es kann keinen geben, der sich von der Allgemeinheit zurückzieht, es sei denn mit einem Gewand des Stolzes. Wehe ihm, denn er fügt seiner Seele Verderben zu […]. Auch während der Arbeit, wenn man allein betet, zieht er sich gegen seinen Willen von der Allgemeinheit zurück und zerstört seine Seele.

13. Noam Elimelech, Likutej Shoshana

Man muss immer für seinen Freund beten, da man für sich selbst nicht viel tun kann, denn „man befreit sich nicht aus der Gefangenschaft.“ Aber wenn er für seinen Freund bittet, wird er schnell erhört. Deshalb soll jeder für seinen Freund beten, und so arbeitet jeder an dem Wunsch des anderen, bis sie alle erhört werden. […] Arewim [verantwortlich/süß] füreinander“, wobei Arewim Süße bedeutet, da sie sich gegenseitig versüßen durch die Gebete, die sie füreinander beten, und dadurch werden sie erhört.

14. Rabash, Artikel Nr. 15 (1986), „Ein Gebet der Vielen“

Der Rat ist, für das ganze Kollektiv zu bitten. Mit anderen Worten, alles, was man fühlt, dass es einem fehlt und um Erfüllung bittet, sollte man nicht sagen, dass man eine Ausnahme ist oder mehr verdient als das, was das Kollektiv hat. Vielmehr sollte man sagen: „Ich wohne inmitten meines Volkes“, d.h. ich bitte für das gesamte Kollektiv, denn ich möchte in einen Zustand kommen, in dem ich mich um mich selbst überhaupt nicht mehr kümmere, sondern nur noch um den Schöpfer, um Zufriedenheit zu haben. Deshalb macht es für mich keinen Unterschied, ob der Schöpfer an mir Freude hat oder die Freude von anderen empfangen kann.

Mit anderen Worten, er bittet den Schöpfer, uns ein solches Verständnis zu geben, das „ganz für den Schöpfer“ genannt wird. Es bedeutet, dass er sicher sein wird, dass er sich nicht selbst betrügt, dass er dem Schöpfer etwas schenken möchte, dass er vielleicht wirklich nur an seine eigene Selbstliebe denkt, was bedeutet, dass er die Freude und das Vergnügen spüren wird.

Deshalb betet er für das Kollektiv.

15. Rabash, Artikel Nr. 15 (1986), „Ein Gebet der Vielen

„Wenn es im Kollektiv einige wenige Menschen gibt, die das Ziel Dwekut mit dem Schöpfer erreichen können, und dies dem Schöpfer mehr Zufriedenheit bringt, als wenn er selbst mit der Annäherung an den Schöpfer belohnt würde, schließt er sich selbst aus. Stattdessen wünscht er sich, dass der Schöpfer ihnen hilft, weil dies mehr Zufriedenheit von oben bringen wird als von seiner eigenen Arbeit. Aus diesem Grund betet er für das Kollektiv, dass der Schöpfer dem gesamten Kollektiv hilft und ihnen dieses Gefühl gibt – dass sie Zufriedenheit empfangen, weil sie dem Schöpfer etwas schenken können, um Ihm Zufriedenheit zu bringen.

Und da alles eine Erweckung von unten erfordert, gibt er die Erweckung von unten, und andere werden die Erweckung von oben empfangen, an denjenigen, von dem der Schöpfer weiß, dass er dem Schöpfer mehr Nutzen bringt.

16. Ramchal, „Interpretationen zu den vierundzwanzig Verzierungen der Braut“

„Du bist ganz schön, meine Frau, und es ist kein Makel an dir“ (Hohelied, 4,7). Um vollständig zu sein, müssen sich alle Seelen in ihr verbinden und eins in ihr werden. Zu dieser Zeit leuchtet die Shechina [Gegenwart des Schöpfers] in einer großen Korrektur, und dann „Du bist alle schön, meine Frau“, und es bleibt kein Makel übrig, denn durch die Kraft der gegenseitigen Verantwortung korrigiert jeder für den anderen, und du findest, dass alles korrigiert ist.