Die Eigenschaft des Erinnerns

Von Yehuda Ashlag

Erinnern und Vergessen, Bewahren und Verlieren

Während des Exils, das als „die weibliche Welt“ betrachtet wird, ist die Arbeit beständig. Und wer in seiner Arbeit Fehler macht, könnte das verlieren, was ihm gegeben wurde. Und Dwekut [Anhaftung] in dieser Welt entsteht durch die Kraft des Bewahrens, und die Pracht der Kraft des Bewahrens entsteht durch die Erhöhung der Gefühle, seiner Ganzheit und der Stärke seiner Dwekut.

In der Zukunft jedoch wird es keine Furcht vor Verlust und Diebstahl geben, denn „der Tod wird auf ewig verschlungen sein“ (Jesaja 25:8). Die Arbeit wird dann auf den Aspekt der Erinnerung beschränkt sein. Obwohl dies bedeutet, dass eine einzige Form ausreichen würde, wird der Körper einer einzigen Form müde. Daher ist es notwendig, Form von Form zu abstrahieren und immer wieder eine neue Form anzunehmen. Dies geschieht, um dem Körper immer wieder eine neue Gestalt zu präsentieren und so das Verlangen zu steigern – wie man die Augen eines Pferdes, das den Mühlstein dreht, bedeckt, damit es nicht ermüdet.

Dies ist ein tiefgründiges und kostbares Prinzip. Für den Arbeiter ist Sein Wille der höchsten Lobpreisung würdig. Es ist auch bekannt, dass eine Arbeit dann umso besser ist, je näher sie der Natur ist. Die Regel lautet: Wenn bei zwei Liebenden die Liebe von einem der beiden bis zu einem vollkommenen und vollständigen Maß anwächst, gemeint ist „auf natürliche Weise und vollkommen“, dann wird die ganze Kraft der Liebe im anderen erlöschen.

Obwohl der Letztere in seinem Verstand deutlich erkennt, dass die Liebe seines Geliebten anwächst, so werden seine tatsächlichen Fähigkeiten der Erwiderung dieser Liebe hingegen überhaupt nicht anwachsen. Ganz im Gegenteil werden entsprechend der sicheren Empfindung der Liebe des anderen die Gefühle der Liebe in ihm selbst allmählich absterben. Denn er fürchtet nichts mehr, da ihm die absolute Liebe des Anderen sicher ist. Aus diesem Grund wird die spirituelle Qualität der Liebe in der Natur der Materie des Geliebten verschwinden und zerstört.

Zweifellos ist es der Wille des Schöpfers, Seine Liebe bekannt zu machen. Jedoch will Er uns gleichzeitig auch den Raum lassen, um „die Grenzen der Liebe erweitern zu können“.

Das sind zwei Gegensätze. Denn würde uns Seine Liebe offenbart, hätte sie eine zwingende Form, so wie eine natürliche und vollkommene Liebe. Daher gäbe es dann überhaupt keinen Raum mehr, die Liebe zu erweitern. Denn der treue und vollkommene Liebende wünscht sich keine Belohnung als Gegenleistung für seine Liebe, wie es geschrieben steht: „Wenn du rechtschaffen bist, was kannst du Ihm noch geben?“

Wenn der geliebte Mensch außerdem das Gefühl hat, dass sein Geliebter ihn nur aus einem bestimmten Grund liebt, wird dieser Ort mangelhaft. Denn die Liebe ändert sich, wenn der Wunsch nach einer Belohnung besteht und diese ausbleibt. Und in einem solchen Fall ist die Liebe nicht absolut, und deshalb ist sie nicht vollkommen und natürlich. Sie hängt von einer Bedingung ab, die, wenn sie verschwindet, auch die Liebe verschwinden lässt, im Geheimnis von „vollständig und nicht vollständig“.

Es ist nachweislich bekannt, dass der Verfluchte sich nicht am Gesegneten festhalten kann, wie es geschrieben steht, „wird den Weisen Weisheit geben.“ Und die Mühe, die Ganzheit zu ergänzen und zu erweitern, betrifft keineswegs denjenigen, der mangelhaft ist, sondern den wahrhaft vollkommenen Arbeiter. Für den vollkommenen Arbeiter aber scheint es, als hätte er nun gar keinen Platz mehr für die Arbeit.

Das ist die Bedeutung von „Erinnern“, so als würde jemand seinem Geliebten sagen: „Hier ist ein Beutel voller Juwelen, um dir meine Liebe zu zeigen.“ So kann der geliebte Mensch sich jetzt bemühen, die Menge der Juwelen genauestens zu zählen, um auf diese Weise die Liebe auch in seinem eigenen Herzen zu offenbaren. Die ursprüngliche Liebe bleibt davon unberührt, denn auch ohne das Nachzählen der Juwelen besitzt er sie bereits.

Doch um etwas an den ihn Liebenden zurückgeben zu können, berührt er die kostbaren Steine wieder und wieder, um ihm immerfort sein (eigenes) großes Maß an Liebe zu zeigen. Auf diese Weise fließen die Gefühle der Liebe unaufhörlich von einem zum anderen, vermehren sich und wachsen, während die „Essenz“ unverändert bleibt.

Dies ist die Bedeutung der Annahme verschiedener Kombinationen. Obwohl das Wesentliche dasselbe ist, darf nicht einmal ein winziger Funke der potenziellen Offenbarung der verborgenen Kräfte, die in der Sache immer vorhanden sind, verloren gehen oder verderben, sondern sie offenbaren sich jedes Mal in neuen Kombinationen, die das körperliche Auge noch nie gesehen hat. Dadurch erhält die Materie stets einen neuen Geschmack und ist bereit, dies geduldig für immer und ewig zu wiederholen. Dies gleicht vielen Mahlzeiten, von denen die Materie gestillt wird und die sie viele Male wiederholen möchte, oder dem Beischlaf, der ihr immer neue Geschmäcker zur Verfügung stellt.

Jetzt verstehst du die Verbindung von Materie in einem Körper und einer Seele. Durch die Materie, die in der „Vergesslichkeit“ verwurzelt ist, und noch schlimmer, durch das Löschen jeglicher Art von absoluter Liebe, wird der Seele Raum für die obligatorische Arbeit gegeben, was bedeutet, dass sie jedes Mal in einer anderen Kombination zurückkehrt. Andernfalls wird der Fehler sogar die Seele erreichen, und zwar aufgrund des Schleiers auf den Wurzeln der oben erwähnten Materie. Obwohl die Liebe selbst vollkommen ist, ist sie durch die Materie wie „verhüllt“. Durch die wiederholte und notwendige Arbeit, wie oben erwähnt, wird jedoch ihr Zuwachs größer als der ursprüngliche Wert, und die Grenzen der Liebe weiten sich in wunderbarer Weise.

Jetzt verstehst du die Bedeutung von „die dritte Generation wird in die Versammlung des Ewigen eintreten.“ In der ersten Generation gab es die Klipa (Schale) der Ägypter, was einem begrenzten Raum gleicht. Denn obwohl der Liebende und der Geliebte in der gewünschten Vollkommenheit existierten, fehlte es ihnen an Raum, sich auszubreiten und zu vermehren, da durch die saugende Materie die Seele dazu verpflichtet ist, die Liebe sogar in der Materie zu offenbaren.

Dafür gibt es keinen anderen Rat, als seine Liebe mit großem Aufwand und Kraft für die Augen sichtbar zu machen. Denn der Körper hat keine andere Sprache außer dem Gefühl. Deshalb sieht die Seele sich in dem Maße, in dem sie Seine Liebe spürt, gezwungen, [Ihm] den Lohn in Form von erhabener Arbeit mit großer Anstrengung zurückzugeben. Wenn die Seele also Seine vollständige und uneingeschränkte Liebe spürt, die durch nichts bedingt ist, verschwindet die Arbeit der Materie vollständig, denn „man bezahlt nicht für nichts“. Dies ist ein Gesetz in der körperlichen Natur (um Platz zu schaffen usw.). Daher ist der Körper zu diesem Zeitpunkt von Dankbarkeit und Unterwerfung erfüllt, was sich in wiederholtem Lob und Dankbarkeit äußert.

Wie oben erwähnt wird der Körper durch eine einzige Kombination mit einem einzigen Geschmack müde, was bei ihm eine Verminderung des Gefühls bewirkt, und dementsprechend eine Verminderung des Dankes, bis auch diese kleine Arbeit für ihn zu aufwändig ist. Und da er nun ohne Arbeit verbleibt und gleichzeitig die absolute Liebe wahrnimmt, verhüllt er sie mit der Klipa der Ägypter, einer höheren Begrenzung.

Anschließend gab es in der zweiten Generation exakt die gleiche Klipa wie in der ersten, und hinzu kam die Klipa der Edomiter. Das heißt, dass man nicht zurückkehren oder etwas wiederholen sollte, so wie es in der ersten Generation üblich war, die jedoch einen guten Grund hatte, das Gefühl der Dankbarkeit zu offenbaren.

Aber „die dritte Generation soll in die Gemeinschaft des Herrn eintreten“, denn in der dritten Generation wird dieser Raum offenbart. Das heißt, im heiligen Atik war die Stiftshütte mit einem [goldenen] Schleier bedeckt, wobei beide Aspekte gemeinsam wahrgenommen wurden. Das bedeutet, dass das Schaffen eines Raumes für die Offenbarung der Arbeit unmittelbar ein großes Licht der Liebe offenbart. Ab diesem Zeitpunkt weiß man klar, dass das Zurückhalten einer Belohnung das Licht der Liebe verhindert. Daher strebt man unaufhörlich danach, bis man die Rückgabe der Belohnung findet, selbst in einem Zustand der Vollkommenheit. Denn man muss gezwungenermaßen das Rätsel lösen, das vollständig ist, und dennoch ist niemand vollständig. Und ab diesem Zeitpunkt ist man ein bereitwilliges Werkzeug für die Arbeit.

Und frage nicht, ob ein vollkommener Arbeiter die Möglichkeit hat, mit anderen Körpern zu arbeiten, um sie zur Vollkommenheit zu bringen. Denn das ist keine Vollkommenheit in der Natur, da die Natur verlangt, selbst die Gegenleistung zu offenbaren, so dass er weder von der Meinung anderer abhängt, noch deren Gunst sucht. Und das genüge dem Verständigen. Wenn er gleichzeitig selbst erkennt, worin der Dienst besteht, dient er immer dem Schöpfer und wird nicht schweigen. Und in dem Maße, in dem er dies tut, bleibt auch das Licht Seiner Liebe ununterbrochen und beständig, wie oben erwähnt.

Zwei Punkte

Jedes Verlangen hat zwei Punkte: einen im Mangel und den anderen in der Fülle. Der Unterschied besteht darin, dass das Verlangen, das aus der Angst vor dem Mangel entsteht, obwohl es in die höchsten Höhen fliegt und das Beste vom Besten sucht, in Momenten der Erschöpfung mit dem Niedrigsten vom Niedrigen zufrieden ist und nur genug nimmt, damit ihm nichts fehlt. Anders ist es mit dem Verlangen, das aus dem Punkt der Fülle entspringt, dem auch ohne Verlangen nichts fehlt. Es wird mit dem Geringen nicht zufrieden sein und nur nach dem Besten vom Besten streben. Wenn es diesen Standard nicht erfüllt, sondern nur etwas Durchschnittliches ist, wird es nicht bereit sein, dafür zu arbeiten oder sich anzustrengen.

Wenn z.B. ein Mensch eine natürliche Neigung zum Musizieren verspürt, wird er sich unvollständig fühlen, bis er ein Instrument spielen kann. Er wird nicht ruhen, bis er ein gewisses Maß an Können erreicht hat. Selbst wenn man ihm sagte, dass er niemals ein berühmter Musiker werden kann, sondern nur ein gewöhnlicher, würde er sein Streben nicht aufgeben. Stattdessen würde er sich weiterhin bemühen, zumindest das Minimum an Können zu erwerben. Anders verhält es sich bei jemandem, der von Anfang an keine Neigung zum Musizieren verspürt. Würde ein Musiker an ihn herantreten und ihm nahelegen, sich mit dieser Kunst auseinanderzusetzen, würde er schon vor Abschluss der Frage antworten: „Ich weiß, dass ich in diesem Fachgebiet keine Größe erreichen werde. Und wäre die Welt ohne mich unvollkommen, wenn ich nur ein gewöhnlicher Spieler wäre?“

Denn so ist es in Seiner Vorsehung für den Menschen angelegt, dass jedes Streben, das nach dem Punkt der Fülle entsteht, zu diesem Zeitpunkt nur für die Auserwählten ein Verlangen darstellt.

Daraus wirst du einen wichtigen Punkt verstehen: Auch wenn die Generationen im Vergleich zur Bedeutung immer mehr abnehmen, so erweitern sie sich im Hinblick auf das gewünschte Ziel und die Vollendung der Korrektur. Denn die ersten Generationen, welche zu den Söhnen Adams gehörten, spürten selbst einen großen und schrecklichen Mangel, wenn die göttliche Arbeit verhindert wurde. Daher war ihr Streben nach der Arbeit des Schöpfers aus dem Punkt ihres Mangels heraus geboren. Deshalb erweiterten sie ihr Streben nicht, aus Angst, es ganz zu verlieren. Sie waren zufrieden und glücklich auch mit dem wenigen, das sie erreichten, und daher waren ihre Bewegungen in der Arbeit klein und kurz.

Dies ist der Grund für die Abnahme des Verdienstes der Generationen, bis hin zur letzten Schrumpfung in unserer Generation, in der es heißt: „Die Weisheit der Schriftgelehrten wird verkommen, und die Gottesfürchtigen werden verachtet.“ In diesem Zustand ist die Menge zufrieden und fühlt sich in keiner Weise dem Werk Gottes verpflichtet, noch verspürt sie einen Mangel, wenn er fehlt. Sogar diejenigen, die sich mit der Arbeit befassen, tun dies lediglich aus Gewohnheit. Weder dürsten noch streben sie danach, irgendeinen Funken der Erkenntnis zu erlangen.

Und sollte ein Weiser zu ihnen sagen: „Kommt, ich werde euch lehren, das Wort Gottes zu begreifen und zu lehren,“ würden sie sofort antworten: „Ich weiß bereits, dass ich nicht wie Rashbi und seine Gefährten bin. Lass die Dinge, wie sie sind, und ich wünsche, dass ich einfach das Wörtliche in vollem Umfang einhalten kann. Über sie wird jedoch gesagt: „Die Väter aßen unreife Trauben, und die Zähne der Söhne werden stumpf.“ Denn sie beschäftigen sich mit Tora und Mizwot (Geboten) unreif, und die Zähne ihrer Kinder werden völlig stumpf. Und sie wundern sich, wozu sie diese Arbeit brauchen. Sie ist für sie selbst und nicht für Ihn, und auch sie stumpfen die Zähne ab. Das ist die Form unserer Generation, mit der wir es zu tun haben.

Aber gemäß dem Geschriebenen und oben Ausgeführten wirst du verstehen, dass selbst in diesem Schmelzofen noch große Hoffnung für uns besteht. Denn von nun an wird jeder einsichtsvolle Mensch, dessen Herz ihn zur Arbeit für den Schöpfer anspornt, sich keinesfalls mit Wenigem zufrieden geben. Denn der Punkt seiner Sehnsucht entspringt nicht dem Mangel, sondern der Fülle. Daher wird jeder, der sich mit Tora und Geboten verbindet, sich in keiner Weise mit weniger zufrieden geben als damit, der Erste seiner Generation zu sein, was bedeutet, seinen Gott tatsächlich zu kennen. Er wird seine Energie nicht für die Arbeit gewöhnlicher Leute verschwenden wollen, sondern nur für das Beste – die wahre Nähe zu Gott und das Wissen, dass der Schöpfer ihn auserwählt hat.

In Wahrheit finden wir in unserer Generation keine wahren Arbeiter außer jenen besonderen Menschen aus dem Volk, die bereits eine göttliche Seele erlangt haben – ein Teil Gottes von oben, wie es der Dichter schrieb: „Mein Segen ist rein, ausgehend von den Strömen der Zisternen / der Name desjenigen, der dich auserwählt, um vor Ihm zu wandeln / usw. … du bist vor Ihm, wie alle, die vor Ihm stehen, / die dem Ewigen entgegenschreiten. Meinen Segen kennst Du, den Willen der Gleichgesinnten, / der Name, der gekannt wird von denen, die Dich begehren und augenblicklich bezahlen.“

Aber diejenigen, die diesen ehrenwerten und erhabenen Verdienst nicht erlangt haben, haben keinerlei Liebe oder Furcht in der Arbeit. Dies war in früheren Generationen überhaupt nicht der Fall, da die Diener des Schöpfers überhaupt nicht nach einer so hohen Stufe strebten und jeder dem Schöpfer so diente, wie er es verstand.

Hierin wirst du verstehen, dass die Korrektur tatsächlich vor der Gabe der Tora begann, in der Generation des Wissens. Daher gab es in jener Generation eine große Erweckung: „Unser Wille ist es, unseren König zu sehen,“ wie im Midrash geschrieben steht. Aber später sündigten sie, indem sie sich mit einem Vermittler begnügten und sagten: „Sprich du mit uns, und wir werden hören, und Gott möge nicht direkt mit uns sprechen, damit wir nicht sterben.“

Dies ist das Geheimnis des Zerbrechens der Tafeln und aller Exile. In der Generation des Messias wird dies korrigiert werden, denn jene Erweckung wird zurückkehren, und wenn sie sie erreichen, werden sie nicht mehr sündigen, da sie bereits doppelt für all ihre Sünden bestraft wurden.

Das gewünschte Ziel ist nichts anderes als das Beste. Wie es heißt: „Dann wird nicht mehr einer seinen Nächsten oder einer seinen Bruder lehren und sagen: Erkennt den Erhabenen! Denn sie alle werden Mich erkennen von ihrem Kleinsten bis zu ihrem Größten.“ Dies wird für alle die erste Bedingung sein, um mit der Arbeit zu beginnen.

Meine Worte richten sich nicht an diejenigen, die sich damit begnügen, für den Nutzen der Menschen zu arbeiten und sich anzustrengen. Und noch viel weniger an diejenigen, die ihre verachtungswürdigen Gelüste befriedigen wollen. Sondern sie richten sich an diejenigen, die fühlen, dass es sich nicht lohnt, sich für die Menschen abzumühen, sondern nur für den Schöpfer.

Denn es gibt viele Gruppen für den Tag des Gerichts: Erstens, für die Erfüllung der Verlangen des Körpers; zweitens, für das Wohl der Geschöpfe; drittens, um das eigene Wissen oder das Wissen von anderen zu vermehren. Jedoch sind all dies Kräfte der Verhüllung Seines Angesichts, denn sie sind im Vergleich zur Erhabenheit des Schöpfers null und nichtig.

Eine wahre Sache erlangen

Es gibt eine spirituelle Substanz, auf welcher die Buchstaben des Gebets eingraviert sind. Diese Substanz ist das Weißeste vom weißen Papier. Es wird auch „weißes Feuer“ genannt, was bedeutet, dass dieses Weiß wie aus dem Feuer kommt und zu Feuer wird, in seiner intensiven Kraft lodert und sich setzt.

Die Buchstaben sind Funken der Ehrfurcht und Liebe. Das bedeutet, dass der Mangel an Ehrfurcht und Liebe deutlich und spürbar ist. Dies entspricht dem Konzept des schwarzen Feuers, da diese Farbe im Vergleich zu anderen Farben besonders mangelhaft und versunken erscheint. Daher war dies am Anfang der Anblick:

Zuerst wurde das weiße Pergament sichtbar, das vollständig bearbeitet und reinweiß war. Dies symbolisiert die Offenbarung der Krone und ihres Glanzes in Assija, der „Welt der Tat“. Das Geheimnis von Assija (Welt der Handlung) ist das Pergament, im Sinne von „und die Nachbarin soll ihre Leihgabe nicht zurückfordern“, bei jemandem, der mit ihr verbunden ar. Die Offenbarung der Krone stellt die wahre, enthüllte Liebe dar, die bis hinauf zur männlichen Seite von Arich Anpin reicht. Das Zerbrechen wird jedoch durch die Buchstaben der Ehrfurcht symbolisiert.

Verstehe dies, denn dies ist tatsächlich das Buch des Himmels.

Wisse, dass eine wahre Sache von allen Seiten wahr ist. Daher wird ein Mensch niemals eine wahre Sache erreichen, solange er keinen Mangel daran spürt. Deshalb wird jede Erkenntnis, die lediglich als „Zusatz“ kommt, nicht als wahre Erkenntnis bezeichnet, da zuvor kein Mangel an ihr bestand. Folglich enthält die Mühe, die für diese Erkenntnis aufgebracht wurde, einen Aspekt der Täuschung, als hätte man sich für etwas bemüht, das man eigentlich nicht wirklich braucht.

Daher sind die äußeren Weisheiten „Weisheiten der Täuschung“. Das heißt, die Arbeit soll unter einer vollkommenen Bedingung stehen, als wäre es etwas, das man wirklich braucht und findet. Doch wenn man es findet und erkennt, dass man auch ohne es hätte auskommen können, ist es Täuschung und Illusion.

Dies ist bei der Weisheit, dem Schöpfer zu dienen, nicht der Fall. Im Gegenteil weiß der Mensch überhaupt nicht, wie er ihre Abwesenheit in ihrer wahren Form spüren kann. Erst wenn er sie findet, erkennt er, wie mangelhaft er ohne sie war. Aus diesem Grund handelt es sich in jeder Hinsicht um eine wahre Erlangung.

Das ist vergleichbar mit jemandem, der für einen Gegenstand den doppelten Preis seines eigentlichen Wertes bezahlt. Er seufzt, da sein Freund ihn betrogen hat. Und dieses Geschäft ist falsch und ein Schwindel, da seine Vorstellungen ihn getäuscht haben.

Zu den Absichten sollte man keinen Arzt fragen, sondern einen Kranken. Denn Heiligkeit und Reinheit in der Arbeit für den Schöpfer sind notwendig, um die Absichten zu lenken und die Seele auf die Gegenwart der Kedusha (Heiligkeit) vorzubereiten.

Ebenso sollte man nicht fragen, ob Tora oder Moral besser ist oder ob „Erkenne Ihn auf allen deinen Wegen“ besser ist. Der Arzt weiß, wie er den Patienten danach fragen kann: Wenn er keine Schmerzen verspürt, ist er sicher auf dem Weg der Heilung: und so ist der Kranke derjenige, der Bescheid weiß. Wie es im Sohar geschrieben steht: „Es ist einem Menschen verboten, einen Ort zu betrachten, der nicht notwendig ist“, das heißt, dass er aus dem Betrachten keine Heiligkeit oder Reinheit empfindet.

Unsere Weisen als zuverlässige Zeugen akzeptieren

Es gibt zwei Arten der Arbeit – eine für das Licht, und die andere für die Gefäße (Kelim). Denn es ist unmöglich von den „Stufen des Lichtes“ zu sprechen oder etwas davon zu verstehen, geschweige denn, sich „ein wenig Licht“ zu verdienen, da es keine Teilung im Spirituellen gibt. Und „ein teilweise gebrochenes Gelübde, ist ein komplett gebrochenes Gelübde“.

(Ich staune über den Geist des Schöpfers und des Ministers der Welt zugleich. Der eine gibt dem Samen des Ehebrechers in der Ehebrecherin die Kraft der Geburt. Und der andere errichtet prächtige Gebäude auf falschen und falschen Fundamenten.) Ich beziehe mich auf Aristoteles, der befahl, dass er bei seinem Aufstieg in den Himmel verherrlicht werde, für seine Erfindung eines falschen Prinzips, das als Ziel für die Pfeile seines engen Geistes ausreichte, und für die Erschöpfung seines gesamten Geistes. Dies kam ihm, weil er in den Büchern Israels tiefe Weisheit in den Prinzipien der Kabbalisten sah und sich selbst mit ihnen verglich, wie ein Nachahmer, der zeigen wollte, dass sein Verdienst ebenso groß war wie der ihre, während er über sich selbst log. Wäre die Prophezeiung wahr gewesen, wäre er darauf vorbereitet gewesen.

Aber unsere Wege sind nicht seine Wege, und ein erfundenes Prinzip ist kein akzeptiertes Prinzip, wie er es hinterließ. Vielmehr sind unsere Weisen und die Lehren, die sie uns in der Kabbala gaben, nur treue Augenzeugen und nichts weiter. Sie lehren uns den Weg, durch den sie als Augenzeugen ausgezeichnet wurden. Und wenn wir das verstehen, wird unsere Weisheit wie die ihre sein, und wir werden ein wahres, greifbares Prinzip (Fundament) erreichen, auf dem ein ewiges, prächtiges Gebäude errichtet werden kann.

Der Grund für dieses Verfahren ist, dass es für alles ein erstes Material und ein erstes Konzept gibt. Was die weltlichen Erkenntnisse betrifft, so sind diese in materiellen Merkmalen verborgen und versunken, und wir erreichen sie durch Abstraktion, das heißt, wir schreiten vom ersten Konzept zum zweiten Konzept und so weiter, bis zur gewünschten Erkenntnis. Deshalb erlangen wir das erste Konzept leicht, da der Teil kleiner als das Ganze ist und so weiter.

Anders verhält es sich jedoch mit den himmlischen Dingen, bei denen das erste Konzept am schwersten zu erreichen ist. Dies wird als Nefesh de Assija bezeichnet. Und wenn wir die Form Nefesh de Assija durch die Kabbala empfangen – denn die Erkenntnis ist für einen weltlichen Menschen unerreichbar, aber durch die Kabbala möglich – können wir die himmlische Weisheit lernen. Dann wird uns die Ehre zuteil, die Grundlage des Kabbalisten zu begreifen, wie es dem begriffenen Gegenstand eigen ist, und es ist möglich, ihn in akzeptierte Normen einzupassen, wie es allen Begriffen eigen ist.

Aber die fiktive Grundlage seiner (Aristoteles‘) fiktiven Weisheit kann nicht erlangt werden, denn „es genügt, vom Gericht her zu kommen, um wie der Verurteilte zu sein.“ Daher bleibt das gesamte Gebäude ein Gebäude der Täuschung, zur ewigen Schande.

Die Seele des Übergetretenen

Der Schmerz, den ein einzelnes, abgetrenntes Organ fühlt, tritt während der Zeit des Urteils bzw. der Zeit der Trennung auf. Aber danach verbleibt all der Schmerz und Mangel im ganzen Körper. Auf ähnliche Weise fühlt ein einzelnes Organ einen Genuss, wenn es wieder mit dem Körper verbunden wird. Danach schwindet die Freude aus ihm, wie aus einem Toten, und kehrt zum gesamten Körper zurück. Dies erklärt den Vers „Und diese Seele wird von ihrem Volk abgeschnitten sein“, was darauf hindeutet, dass Schmerzen und Mängel lediglich für die allgemeine Öffentlichkeit bestimmt sind, so als wäre sie von den Menschen abgeschnitten.

Ebenso ist das Glück der Seele des Übertretenden nur dann vollkommen, wenn sie sich mit dem ganzen Volk verbindet – den Auserwählten der Art. Wenn sie sich vollständig verbunden hat, kehrt die individuelle Freude in das Allgemeine zurück.

Ähnlich wie der weltliche Spruch: „Ein alter Mann und ein Kind sind gleich.“ Das heißt, derjenige, der mit der Weisheit beginnt, und derjenige, der sie vollendet hat, sind einander gleich. Der Unterschied liegt nur in der Fülle der Weisheit, die dem König dient und nicht sich selbst. Doch die ganze Frage bezieht sich auf die Zeit dazwischen, auf die Arbeit des Intellekts, die ganz dem eigenen Selbst und der eigenen Vervollkommnung dient.

Zum Beispiel dienen die königlichen Diener und höheren Minister allesamt dem König. Doch wenn sie an ihrer eigenen Vervollkommnung arbeiten, dienen sie sich selbst, wie ein Haus voller Texte der Weisheit und Lieder der Lobpreisungen. Und wenn diese in die Hände von Narren fallen, prahlen jene lediglich mit den oberflächlichen Angelegenheiten, die auf dem Papier offengelegt sind … und verlieren aufgrund ihrer Weltlichkeit einen kostbaren Schatz, sowohl für sich selbst als auch für die gesamte Welt. Damit verursachen sie Schmach und Schande.

Noch schmerzlicher ist es, wenn Weise mit ihren eigenen Augen sehen, wie Unreine in die Häuser der Weisheit Israels kommen und der Schönheit jener Worte nur deren äußere Materie entnehmen – den sprachlichen Ausdruck – für ihre leere und heuchlerische Rhetorik.

Und das System der Weisheit basiert auf der Grundlage der wahren Kabbala, die von den Wissenden erlangt wurde. Diejenigen, die die Form der Weisheit entblößen und sie auf ein Handwerk reduzieren (und nach meiner Überzeugung hätten sie ohne dieses Phänomen nicht die Kühnheit, ihre eigenen Grundlagen zu erfinden), um ihre Schärfe auf leeren und nichtigen Grundlagen aufzubauen, wie Aristoteles und seine Gefährten es im Himmel taten und wie … auf der Erde tun. Das gilt umso mehr für diejenigen, die mit offenkundigem Schmutz daherkommen und sich so zur Zielscheibe seiner Pfeile der Dummheit machen, um sich vor anderen zu brüsten, die genauso dumm sind wie er selbst. Ihnen kann nicht vergeben werden.

Es ist ein offensichtliches Beispiel; kein Mangel in der Welt ist in der Körperlichkeit begründet. Vielmehr ist jeder Mangel und jede Vollkommenheit in der Spiritualität verankert. In der größten Vollkommenheit, die für die Welt vorstellbar ist, wird der Schöpfer keine Notwendigkeit haben, irgendein physisches Ereignis zu verändern, sondern nur die Spiritualität zu segnen. Zum Beispiel sehen wir, dass der Mensch bereit ist, viele Schmerzen und Stöße und auch große Risiken auf sich zu nehmen, um Reichtum zu erlangen. Notwendigerweise überwiegt die Vorstellungskraft, die von der Hoffnung auf Reichtum ausgeht, und wandelt das Schlechte in großes Gutes um, sodass sich der Mensch mit seinem ganzen Wesen der unsicheren Vorbereitung hingibt.

In diesem Fall wird das Ziel überhaupt nicht fern sein, wenn der Schöpfer die Belohnung für die Arbeit dem Maß der Anstrengungen entsprechend so nahe wie möglich bringt. Dann werden das Leiden und der Schmerz während der Anstrengungen überhaupt nicht spürbar sein.

Drei Gruppen

Die Tora ist wie eine ganze Welt, aus der drei Gruppen auf unterschiedliche Art und Weise Genuss ziehen. Die erste Gruppe besteht aus der breiten Masse, die unfähig ist, irgendeine Form zu abstrahieren. Sie hat kein Verlangen nach irgendeiner Form, außer nach der primitivsten Materie, die die gesamten Welt erfüllt und direkt auf die Sinne und die Vorstellungskraft wirkt.

Die zweite Gruppe besitzt die Fähigkeit, materielle Formen zu abstrahieren und Freude aus der zweiten, näher an der Spiritualität liegenden Form zu ziehen, die sich darunter verbirgt. Das ist eine intellektuelle, emotionelle Freude, die aus den getrennten Konzepten hervorgeht, die in den materiellen Bildern eingebettet sind.

Die dritte Gruppe besitzt die Fähigkeit, umfassende Formen aus abgetrennten Konzepten zu empfangen, die sowohl in spirituellen als auch in materiellen Formen eingeprägt sind. Sie verweben Faden mit Faden, verbinden Punkt mit Punkt, steigen in die Tiefen hinab und in den Himmel hinauf. Diese Form wird erst nach der Abstraktion der zweiten, oben erwähnten, Form gefunden.

So kommen durch die Tora auch drei Arten von Vollkommenheit zu den drei oben genannten Gruppen:

Die erste Gruppe wird mit der ersten Materie vervollständigt. Die zweite Gruppe wird durch Form vervollständigt, und die dritte Gruppe durch die Gesamtheit, indem sie Form von Form abstrahiert und Faden mit Faden verknüpft. Sicherlich wird jemand, der Menschen nicht mehr schätzt als Materie, durch die Tora nicht vollkommener werden als durch sein Verlangen und seine Leistungen. Und das meinte der Rambam, als er sagte, dass man die Logik vor der Weisheit der Wahrheit erlernen sollte.

Aber wir wissen und sehen aus Erfahrung, dass es indirekte Einflüsse und Kräfte im Licht der Tora gibt, die einen Menschen aus der ersten Gruppe plötzlich auf das Niveau der dritten Gruppe heben kann. So kann es sein, dass jemand danach strebt, eine Nadel zu finden, und ein Haus voller Silber und Gold erlangt.

Diese Welt – und die nächste Welt

Es gibt keinen Unterschied zwischen dieser vergänglichen Welt und der ewigen Welt, außer dass die eine zeitlich begrenzt und die andere ewig ist. Es gibt jedoch keinen Erwerb in dieser Welt oder in der kommenden, der nicht spirituell und getrennt wäre. Es ist klar, dass das Maß, das man in der zeitlichen Welt erwirbt, auch in der ewigen Welt bestehen bleibt. Dies ist die Ansicht der Vollkommenen, und auch der Rambam stimmt dem zu.

Es ist jedoch unmöglich, dies der breiten Masse zu offenbaren, da sie es angesichts ihrer groben Vorstellungskraft nicht hören und keinen Wert auf die Arbeit legen würden, die auf die Bewahrung dieses kleinen Maßes abzielt.

Es ist wie bei einem Tauben, dessen Gehör durch kein gewöhnliches Geräusch in dieser Welt erregt wird, außer durch lauten Lärm. Und selbst wenn alle Experten für Musik und Gesang zusammenkämen, könnten sie mit keinen Klang sein Gehör erregen, außer mit grobem unangenehmen Lärm.

Ebenso ist es unmöglich, mit den Massen über spirituelle Dinge zu sprechen, außer in chaotischen Lärm. Kein intellektuelles Gespräch würde ihnen helfen, da sie keine Fähigkeit in ihrer Seele besitzen, die Formen jenseits der Materie zu genießen. Sie haften nur an dem ersten Bild der Schöpfung, das ihnen am nächsten ist – der Grobheit der Materie. Daher ist es auch bei Gesprächen über die kommende Welt erforderlich, sich an diese grobe Ausdrucksweise zu halten.

Und deshalb ist es unmöglich, zu ihnen von der spirituellen Form der ewigen Materie zu sprechen, denn die Materie wird zerstört werden, und sie werden die Formen nicht begreifen und sich von beiden abwenden. Und so werde ich zunächst einen besonderen Text verfassen, der ein allgemeines, der Wahrheit näheres Bild davon vermittelt, wie der Garten Eden und die Unterwelt aussehen. Und dann werde ich mit den Besten von ihnen über die wahre Bedeutung der ewigen Seele sprechen können.

Zusammenfassung

Kurz gesagt wisse, dass die Form dieser Welt eine abgetrennte und spirituelle ist, und keineswegs grob oder grobschlächtig ist, außer in den Augen der materialistischen Menschen, nicht jedoch in der Form des Schöpfers. Aus diesem Grunde findet Er all diese Formen in Sich wieder.

Es folgt daraus, dass am Ende der Korrektur gerade die grobschlächtige Materie verschwunden sein wird. Die getrennten Formen aller hier existierenden Bilder, sowohl der Existenz als auch der Ordnungen der Existenz – wie Essen, Trinken usw. –, werden ewig bleiben. Denn nichts vergeht außer der Materie und ihren Grundlagen.

Formen hingegen gehen nicht verloren und leiden nicht unter dem Zerfall ihrer ursprünglichen Materie, die bereits ihren Zweck erfüllt hat. Wenn du ein Mensch der Form bist, wirst du leicht verstehen, wie man die Formen aus der verschmutzten Materie der Welt abstrahiert, wie z. B. Ehebruch, Völlerei und Selbstliebe. Diese Formen werden im Spirituellen in der Qualität eines getrennten Verstandes verbleiben.

Sie werden in zwei Kategorien unterschieden: In der ersten Kategorie ist jede Form auf die persönliche Berechnung ausgerichtet. In der zweiten Kategorie ist jede Form auf die allgemeine Berechnung ausgerichtet.

Und in der Ewigkeit werden diese Formen „Leichen der Sünder“ genannt, wie es heißt: „Und sie werden herauskommen und die Leichen der Menschen sehen, die von Mir abgewichen sind.“ Und so verstehen wir leicht die Formen der Heiligkeit. Dies ist Lohn und Strafe, und dies wird von ihren Besitzern auch in dieser Welt wahrgenommen.

Nach dieser Abstraktion der Form gibt es eine weitere Abstraktion – die der Gesamtheit, die als „Welt der Wiederbelebung“ bezeichnet wird und „kein Auge hat je gesehen“ und die selbst die Propheten nicht erfassen können – aber jeder, der von einem Kabbalisten empfängt.

Daher versteht man den Ausspruch: „Eine Sünde löscht ein Gebot nicht aus.“ Denn die Handlung bringt beide Formen gemeinsam in die spirituelle Welt: In der einen empfindet man Freude, in der anderen wird man gerichtet. Dies ist die Bedeutung von: „Der Schöpfer verweigert keiner seiner Schöpfungen die Belohnung.“

Und wie Rambam schrieb, ist der Glaube nur möglich, nachdem sich das Bild in die Seele eingeprägt hat. Ich möchte sagen: Dank der göttlichen Gabe, da Er die Erlangung der Lichter voneinander getrennt hat. Dies steht nicht im Widerspruch zu dem, was ich geschrieben habe.

Hier habe ich jene Erlangung der Vollkommenheit erklärt, die für die oben genannte erste und zweite Gruppe gilt. Aber bezüglich der dritten Gruppe habe ich nur angedeutet, aber nicht erklärt.