Glaube über dem Verstand

Glaube über dem Verstand – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

1. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 236 „Die ganze Erde ist voll von seiner Herrlichkeit“

Bevor jemand in der Lage ist, die Wahrheit zu erlangen, muss er glauben, dass die Wahrheit nicht so ist, wie er sie kennt oder empfindet, sondern so, wie es geschrieben steht: „Sie haben Augen und wollen nicht sehen; sie haben Ohren und wollen nicht hören.“ Nur durch die Korrektur kann der Mensch seine Ganzheit erreichen, denn er fühlt nur sich selbst und keine andere Wirklichkeit.

Wenn man also sein Herz wieder dazu bringt, zu versuchen, im Glauben über den Verstand hinaus zu gehen, macht man es bereit, um die Offenbarung des Gesichts zu erreichen, wie es im Sohar steht, dass die Shechina [Gegenwart Gottes] zu Rabbi Shimon Bar Jochai sagte: „Es gibt keinen Ort, an dem man sich vor dir verstecken kann“, was bedeutet, dass er in allen Verhüllungen, die er spürte, glaubte, dass hier das Licht des Schöpfers war. Das qualifizierte ihn, bis er die Offenbarung des Antlitzes seines Lichtes erreichte.

Das ist die Bedeutung des Maßes des Glaubens, das einen aus jeder Niedrigkeit und Verhüllung herausreißt, wenn ein Mensch sich darin stärkt und den Schöpfer bittet, sich zu offenbaren.

2. Rabash, Artikel 6 (1989), „Was in der Arbeit über dem Verstand steht“

Die Arbeit „Glaube über dem Verstand“ bedeutet, dass wir glauben müssen, obwohl der Verstand nicht sieht, dass dies so ist, und er hat mehrere Beweise dafür, dass es nicht so ist, wie er glauben will. Das wird „Glaube über dem Verstand“ genannt, d.h. er sagt, dass er glaubt, als ob er es mit dem Verstand sieht. In der Arbeit wird dies „Glaube über dem Verstand“ genannt.

Mit anderen Worten: Es ist eine Menge Arbeit für einen Menschen, dies auf sich zu nehmen; es ist gegen die Vernunft. Das bedeutet, dass der Körper damit nicht einverstanden ist, er es aber trotzdem annimmt, als ob es innerhalb der Vernunft läge. Ein solcher Glaube braucht die Hilfe des Schöpfers. Aus diesem Grund muss ein Mensch für einen solchen Glauben beten, dass er ihm die Kraft gibt, ihm so ähnlich zu sein, als hätte er es mit der Vernunft erreicht.

Mit anderen Worten: Ein Mensch sollte nicht zum Schöpfer beten, dass er ihm hilft, alles mit dem Verstand zu verstehen. Stattdessen sollte er zum Schöpfer beten, dass er ihm die Kraft gibt, den Glauben über dem Verstand anzunehmen, als wäre er innerhalb der Vernunft.

 

3. Rabash, Artikel Nr. 28 (1987), „Was man in der Arbeit nicht hinzufügen und nicht wegnehmen darf“

Er muss über dem Verstand glauben und sich vorstellen, dass er bereits mit dem Glauben an den Schöpfer belohnt wurde, der in seinen Organen zu spüren ist, und er sieht und fühlt, dass der Schöpfer die ganze Welt als der Gute führt, der Gutes tut. Obwohl er, wenn er innerhalb der Vernunft schaut, das Gegenteil sieht, soll er trotzdem über dem Verstand arbeiten und es soll ihm so vorkommen, als ob er in seinen Organen schon spürt, dass es wirklich so ist, dass der Schöpfer die Welt als der Gute führt, der das Gute tut.

Hier erlangt er die Bedeutung des Ziels, und von hier leitet er das Leben ab, d.h. die Freude, dem Schöpfer nahe zu sein. Dann kann der Mensch sagen, dass der Schöpfer gut ist und Gutes tut, und er spürt, dass er die Kraft hat, dem Schöpfer zu sagen: „Du hast uns aus allen Völkern erwählt, du hast uns geliebt und gewollt“, denn er hat einen Grund, dem Schöpfer zu danken. Und in dem Maße, wie er die Bedeutung der Spiritualität spürt, so stellt er das Lob des Schöpfers auf.

 

4. Rabash, Artikel Nr. 6 (1991), Was ist, „Die Hirten von Abrams Vieh und die Hirten von Lots Vieh“, in der Arbeit

Insbesondere durch den Glauben über dem Verstand, d.h. auch wenn er die Dunkelheit auf diesem Weg spürt und auch wenn er versteht, dass es für ihn leichter wäre, weiter zu gehen und belohnt zu werden, wenn Malchut offen und nicht in der Verhüllung leuchtete und der Körper die Größe des Schöpfers spüren würde, und er keine Abstiege hätte, entscheidet er sich dennoch dafür, über dem Verstand zu gehen.

 

5. Rabash, Artikel Nr. 38 (1990), Was ist, „Ein Kelch des Segens muss voll sein“, in der Arbeit

Wenn ein Mensch mit geschlossenen Augen über dem Verstand gehen kann und an die Weisen glaubt und den ganzen Weg geht. Das nennt man Ibur, wenn er keinen Mund hat. Ibur bedeutet, wie es geschrieben steht (Das Studium der Zehn Sefirot, Teil 8, Punkt 17): „Die Ebene von Malchut, die die am meisten eingeschränkte Katnut [Kleinheit/Infanterie] möglich ist, wird Ibur genannt. Sie kommt von den Wörtern Evra [Zorn] und Dinin [aramäisch: Urteile], wie es geschrieben steht: ‚Und der Ewige wurde in mir um deinetwillen geschwängert.'“

Wir sollten die Bedeutung von „Zorn und Urteile“ interpretieren. Wenn ein Mensch mit geschlossenen Augen über dem Verstand gehen muss, wehrt sich der Körper gegen diese Arbeit. Daher wird die Tatsache, dass ein Mensch immer überwinden muss, „Zorn, Grimm und Mühsal“ genannt, denn es ist harte Arbeit, immer vor dem Höheren zu überwinden und zu annullieren, damit der Höhere mit ihm macht, was der Höhere will. Das nennt man Ibur, das ist die am meisten eingeschränkte Katnut möglich.

 

6. Rabash, Artikel Nr. 22 (1985), „Die ganze Tora ist ein einziger heiliger Name“

Jede Überwindung in der Arbeit wird als „Gehen in der Arbeit des Schöpfers“ bezeichnet, denn jeder Groschen fügt sich zu einer großen Menge zusammen.“ Das heißt, all die Male, die wir überwinden, summieren sich zu einem bestimmten Maß, das erforderlich ist, um ein Kli für das Empfangen der Überfülle zu werden.

Überwinden bedeutet, einen Teil eines Gefäßes des Empfangens zu nehmen und ihn zu den Gefäßen des Gebens hinzuzufügen. Es ist wie ein Massach [Schirm], den wir auf die Awiut [Grobheit/Wille zu empfangen] legen müssen. Daraus folgt, dass man, wenn man keinen Willen zum Empfangen hat, nichts hat, worauf man einen Massach legen kann. Aus diesem Grund ist es an der Zeit, wenn der Böse Trieb uns fremde Gedanken bringt, diese Gedanken zu nehmen und sie über dem Verstand zu erheben.

Das kann man mit allem tun, was die eigene Seele begehrt. Er sollte nicht sagen, dass er jetzt eine Ablehnung von der Arbeit empfangen hat. Vielmehr sollte er sagen, dass ihm Gedanken und Verlangen von oben gegeben wurden, so dass er Raum hat, sie in die Kedusha [Heiligkeit] aufzunehmen.

 

7. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 5, „Die Bedeutung der Sünden, die zu Vorzügen werden“

Dies ist vergleichbar mit einer Flamme, die an einen Docht gebunden ist. Der fremde Gedanke wird als Docht betrachtet, der einen Fehler in seine Arbeit einbauen will. Das heißt, der fremde Gedanke lässt ihn denken, dass er aus der Perspektive des Verstandes und der Vernunft in Seiner Arbeit nichts zu suchen hat. Und wenn er den fremden Gedanken bekommt, sagt er, dass er keine Ausreden machen will, sondern dass alles, was die Vernunft sagt, richtig ist, außer dass er auf dem Weg des Glaubens geht, der über den Verstand hinausgeht.

Daraus folgt, dass die Flamme des Glaubens an den Docht des fremden Gedankens gebunden ist. Deshalb kann er erst jetzt die Mizwa des Glaubens richtig einhalten. Daraus folgt, dass die Fragen für ihn zu Vorzügen geworden sind, denn sonst könnte er keine Vorzüge aus dem Glauben annehmen.

Das nennt man „sich im Leiden freuen“. Obwohl er unter den fremden Gedanken leidet, die ihn plagen und ihn dazu bringen, zu verleumden, zu tratschen und schlecht über Seine Arbeit zu sprechen, freut er sich dennoch darüber, denn nur jetzt, in einer solchen Zeit, kann er in einer Art des Glaubens über dem Verstand handeln. Das wird „die Freude an der Mizwa“ genannt.

 

8. Rabash, Artikel 36 (1989), „Was ist „Denn es ist deine Weisheit und Einsicht in den Augen der Völker“ in der Arbeit“

Er soll den Völkern der Welt in seinem Inneren sagen: „Wisset, dass alles, was ihr sagt, wahr ist. Vernünftigerweise habt ihr recht, und ich habe euch nichts zu erwidern. Aber uns wurde die Arbeit über dem Verstand gegeben – wir müssen über dem Verstand hinweg glauben, dass ihr falsch liegt. Und da die Arbeit über den Glauben über dem Verstand gehen muss, danke ich euch sehr für eure richtigen Argumente, die ihr mir gebracht habt, denn man kann nicht sagen, dass ein Mensch über dem Verstand geht, es sei denn, er hat Vernunft und Verstand. Dann kann man sagen, dass er sich über dem Verstand erhebt.

Aber wenn es keinen Verstand gibt, kann man nicht sagen, dass er über dem Verstand geht. Das heißt, „über dem Verstand“ bedeutet, dass dieser Weg wichtiger ist als der Weg innerhalb des Verstands. Wenn es aber keine andere Möglichkeit gibt, ihm zu sagen: „Geh auf diesem Weg!“, kann man nicht sagen, dass er den Weg des Glaubens über dem Verstand wählt. Aus diesem Grund ist es gerade durch die Macht des Glaubens über dem Verstand möglich, die Ansichten der Völker der Welt im Menschen zu besiegen.

 

9. Baal HaSulam. Shamati. Artikel 13 „Ein Granatapfel“

Leere gibt es nur an einem Ort, an dem es keine Existenz gibt, wie in „Die Erde hängt am Nichts.“ Was ist das Maß der Füllung des leeren Ortes, fragst du? Die Antwort lautet: je nachdem, wie sehr man sich über dem Verstand erhebt.

Das bedeutet, dass man die Leere mit Erhabenheit, d.h. mit über dem Verstand, füllen und den Schöpfer bitten soll, ihm diese Kraft zu geben. Das bedeutet, dass die ganze Leere erschaffen wurde, d.h. dass der Mensch sich so fühlt – dass er leer ist – nur um sie mit der Romemut (Erhabenheit) des Schöpfers zu füllen. Mit anderen Worten: Man soll alles über dem Verstand nehmen.

 

10. Baal HaSulam. Shamati. Artikel 13 „Ein Granatapfel“

„Der Schöpfer hat es so gemacht, dass er gefürchtet wird.“ Das bedeutet, dass diese Gedanken der Leere zu einem Menschen kommen, damit er das Bedürfnis hat, den Glauben über dem Verstand auf sich zu nehmen. Und dafür brauchen wir die Hilfe des Schöpfers. Daraus folgt, dass man zu diesem Zeitpunkt den Schöpfer darum bitten muss, dass er einem die Kraft gibt, über dem Verstand zu glauben.

Es stellt sich heraus, dass man gerade dann die Hilfe des Schöpfers braucht, da der äußere Verstand das Gegenteil erkennen lässt. Deshalb hat man zu diesem Zeitpunkt keine andere Wahl, als den Schöpfer um Hilfe zu bitten.

Dazu heißt es: „Das Verlangen des Menschen überwältigt ihn jeden Tag, und wenn der Schöpfer nicht helfen würde, würde er es nicht überwinden.“

 

11. Baal HaSulam. Shamati 14. „Was ist die Erhabenheit des Schöpfers“

Romemut (Größe/Erhabenheit) des Schöpfers bedeutet, dass man den Schöpfer um Kraft bitten soll, im Glauben über dem Verstand zu handeln. Und für die Erhabenheit des Schöpfers gibt es zwei Auslegungen:

Man soll sich nicht mit Wissen, welches der Verstand ist, füllen, um mit dessen Hilfe seine Fragen beantworten zu können, sondern wünschen, dass der Schöpfer seine Fragen beantworten möge. Das wird als Romemut des Schöpfers bezeichnet, da jegliches Wissen von Oben eingegeben wird und nicht vom Menschen ausgeht, was bedeuten würde, dass man sich seine Fragen selbst beantworten könnte. Und alles, was der Mensch selbst erklären kann, erklärt er mit Hilfe des äußeren Verstandes. Mit anderen Worten: Der Wille zu empfangen versteht, dass es sich lohnt, Tora und Mizwot einzuhalten. Sollte jedoch der Glaube über dem Verstand den Menschen zur Arbeit verpflichten, dann wird das „dem Verstand des Willens zu empfangen entgegengesetzt“ genannt.

Die Erhabenheit des Schöpfers heißt, dass der Schöpfer unentbehrlich für den Menschen wird, damit Er dessen Wünsche erfüllen möge.

Wenn daher der Mensch versucht, mit dem Glauben über dem Verstand zu handeln, dann sieht er, dass er leer ist, und folglich bedarf er dann des Schöpfers.

Nur der Schöpfer kann dem Menschen diese Kraft verleihen – mit dem Glauben über dem Verstand zu handeln.

Es wird also das, was der Schöpfer gibt, als „Romemut des Schöpfers“ bezeichnet.

 

12. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 16, „Was ist der Tag des Ewigen und die Nacht des Ewigen, in der Arbeit“

Es steht geschrieben: „Wehe denen, die sich sehnen nach dem Tage des Schöpfers. Wozu [dient] Euch der Tag des Schöpfers? Er ist Finsternis und nicht Licht.“ Diejenigen, die den Tag des Schöpfers erwarten, warten darauf, dass ihnen der Glaube über dem Verstand gegeben wird, dass dieser Glaube so stark sein wird, als würden sie mit eigenen Augen sehen, mit dem sicheren Gefühl, dass es so ist. Also dass der Schöpfer die Welt nur wohlwollend lenkt.

Das heißt, sie wollen nicht sehen, wie der Schöpfer die Welt wohlwollend lenkt, da sich Sehen und Glauben widersprechen. Anders gesagt, besteht Glauben gerade dort, wo es gegen den Verstand geht. Und wenn der Mensch etwas entgegen dem Verstand tut, dann wird dies Glauben über dem Verstand genannt.

Sie glauben also, dass die Weise, wie der Schöpfer seine Geschöpfe lenkt, im Aspekt von „Gut und Gutes tuend“ geschieht. Und dafür, dass sie das nicht in klarer Erkenntnis sehen, sagen sie nicht zum Schöpfer: „Wir wollen die Güte im Aspekt des Sehens innerhalb des Verstandes sehen.“ Vielmehr wollen sie, dass dies bei ihnen in Form des Glaubens über dem Verstand verbleibt.

Sie bitten jedoch den Schöpfer darum, ihnen die Kraft zu geben, damit dieser Glaube so stark sein möge, als würden sie dies im Verstand sehen, also dass es keinen Unterschied zwischen dem Glauben und dem Wissen innerhalb des Verstandes geben möge. Solch ein Zustand wird bei denjenigen, die eine Anhaftung an den Schöpfer begehren, als „Tag des Schöpfers“ bezeichnet.

 

13. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 42, „Was ist das Akronym Elul in der Arbeit“

Es ist unmöglich, die Enthüllung zu erlangen, bevor man die Unterscheidung der Achoraim [Rückseite] empfängt, die als Verhüllung des Gesichts erkannt wird, und zu sagen, dass sie für ihn genauso wichtig ist wie die Enthüllung des Gesichts. Es bedeutet, dass man so froh sein sollte, als hätte man die Offenbarung des Gesichts bereits erlangt.

Allerdings kann man die Verhüllung nicht so lange aufrechterhalten und schätzen wie die Enthüllung, es sei denn, man arbeitet am Geben. Dann kann man sagen: „Es ist mir egal, was ich während der Arbeit fühle, denn das Wichtigste für mich ist, dass ich dem Schöpfer etwas geben will. Wenn der Schöpfer versteht, dass er zufriedener ist, wenn ich in einer Form von Achoraim arbeite, bin ich einverstanden.“

 

14. Baal Hasulam. Shamati 42. „Was bedeutet das Akronym Elul in der Arbeit“

Wenn der Mensch in einen Zustand kommt, in dem er keinerlei Unterstützung hat, dann wird sein Zustand schwarz, was die niedrigste Stufe in der Höheren Welt ist, und daraus wird Keter für den Niederen, da das Gefäß von Keter ein Gefäß des Gebens ist.

Denn die niedrigste Stufe im Höheren ist Malchut, die nichts Eigenes hat, was bedeutet, dass sie nichts hat. Und nur auf diese Weise wird sie Malchut genannt. Was bedeutet, dass, wenn er das Königreich des Himmels auf sich nimmt – was in einem Zustand geschieht, in dem er nichts Eigenes hat – und das mit Freude, wird danach daraus Keter, das ein Gefäß des Gebens ist, das reinste Kli. Anders gesagt, wird der Empfang von Malchut im Zustand der Dunkelheit danach zum Kli von Keter – zu einem Gefäß des Gebens.

 

15. Rabash, Artikel Nr. 12 (1991), „Diese Kerzen sind heilig“

Das Wichtigste ist das Gebet. Das heißt, man muss den Schöpfer darum bitten, dass er ihm hilft, über dem Verstand zu gehen. Das bedeutet, dass die Arbeit mit Freude geschehen soll, so als ob er bereits mit dem Verstand der Kedusha belohnt worden wäre, und welche Freude er dann empfinden würde. Genauso sollte er den Schöpfer bitten, ihm diese Kraft zu geben, so dass er über dem Verstand des Körpers gehen kann.

Mit anderen Worten: Obwohl der Körper der Arbeit um zu geben nicht zustimmt, bittet er den Schöpfer darum, dass er mit Freude arbeiten kann, wie es sich für jemanden gehört, der einem großen König dient. Er bittet den Schöpfer nicht darum, Seine Größe zu zeigen, damit er dann gerne arbeitet. Vielmehr bittet er den Schöpfer, ihm Freude an der Arbeit über dem Verstand zu geben, so dass sie für den Menschen so wichtig ist, als ob er bereits Verstand hätte.

 

16. Baal HaSulam, Shamati Artikel Nr. 96, „Der Abfall des Dreschbodens und des Weinkellers in der spirituellen Arbeit„

Der Zweck der Arbeit liegt im einfachen Wortsinn [Pshat] und in der Natur, denn bei dieser Arbeit hat er keinen Raum mehr, um tiefer zu fallen, da er bereits auf dem Boden liegt. Das ist so, weil er keine Größe braucht, denn für ihn ist es immer wie etwas Neues, das heißt, er arbeitet immer so, als hätte er gerade erst mit der Arbeit begonnen. Und er arbeitet in der Form, dass er die Last des Himmelreichs über dem Verstand annimmt. Die Grundlage, auf der er die Ordnung der Arbeit aufbaute, war auf die niedrigste Weise, und alles war wirklich über dem Verstand. Nur wer ein echter Narr ist, kann so niedrig sein, dass er ohne Grundlage vorgeht, auf der er den eigenen Glauben bauen kann – ohne jegliche Unterstützung.

Außerdem nimmt er diese Arbeit mit großer Freude an, als hätte er echtes Wissen und Einsicht, auf der er die Gewissheit des Glaubens aufbauen kann. Und zwar genau in dem Maße über dem Verstand, als ob er Verstand hätte. Wenn er auf diese Weise weitermacht, kann er niemals fallen. Im Gegenteil, er kann sich immer freuen, weil er glaubt, dass er einem großen König dient.

 

17. Rabash, Dargot Nr. 21, „Die Heiligung des Monats“

Ein Mensch muss das Joch des Himmelreiches auf der niedrigsten Stufe auf sich nehmen. Darüber soll er sagen, dass für ihn selbst dieser Zustand – also der niedrigste, den es gibt – einer ist, der völlig über dem Verstand steht. Er hat keine Unterstützung durch den Verstand, und er weiß nicht, wie er sein Fundament darauf bauen kann.

Zu der Zeit scheint es, dass er zwischen Himmel und Erde steht, und dass er keine Unterstützung hat, da sich alles im Glauben über dem Verstand befindet.

Dann sagt der Mensch, dass der Schöpfer ihm diesen Zustand geschickt hat, wo er sich auf der niedrigsten Stufe befindet, weil der Schöpfer will, dass er in genau diesem niedrigen Zustand das Joch des Himmelreiches auf sich nimmt.

Zu diesem Zeitpunkt nimmt er es auf sich, weil er im Glauben über dem Verstand erkennt, dass der Zustand, in dem er sich jetzt befindet, vom Schöpfer kommt, was bedeutet, dass der Schöpfer will, dass er den niedrigstmöglichen Zustand in der Welt sieht.

Und dann muss er sagen, dass er in jeder Hinsicht an den Schöpfer glaubt. Dies wird als eine bedingungslose Hingabe betrachtet. Das heißt, ein Mensch sagt nicht zum Schöpfer: „Wenn Du mich fühlen lässt, dass ‚die ganze Erde voll von Deiner Herrlichkeit ist‘, werde ich glauben.“

Vielmehr kann er, wenn er kein Wissen und kein Gefühl in Bezug auf die Spiritualität hat, das Joch des Himmelreiches nicht annehmen und Tora und Mizwot (Gebote) nicht einhalten. Und trotzdem muss er das Himmelreich bedingungslos annehmen.

 

18. Rabash, Artikel 24 (1991) „Was bedeutet es, dass man in der Arbeit einen Sohn und eine Tochter gebären soll“

Die Arbeit über dem Verstand sollte eine bedingungslose Hingabe sein. Das heißt, man sollte die Last des Himmelreichs über dem Verstand auf sich nehmen. Ein Mensch sollte sagen: „Ich will ein Diener des Schöpfers sein, auch wenn ich keine Ahnung von der Arbeit habe und keinen Geschmack an der Arbeit finde. Trotzdem bin ich bereit, mit ganzer Kraft zu arbeiten, als ob ich eine Erkenntnis und ein Gefühl für die Arbeit hätte, und ich bin bereit, bedingungslos zu arbeiten.“ Dann kann der Mensch vorwärts gehen, und es gibt keinen Platz für ihn, um von seinem Zustand abzufallen, denn er nimmt die Arbeit auf sich, auch wenn er mitten in der Erde steht, da es unmöglich ist, niedriger als die Erde zu sein.

 

19. Baal HaSulam, Shamati, Artikel 8, „Was ist der Unterschied zwischen einem Schatten von Kedusha und einem Schatten von Sitra Achra“

„Unter seinem Schatten wollte ich sitzen, und seine Frucht war süß für meinen Gaumen.“ Mit anderen Worten, er sagt, dass alle Verhüllungen und Leiden, die er verspürt, aus dem Grunde kommen, dass der Schöpfer ihm diese Zustände schickte, damit er Raum haben würde, Arbeit über dem Verstand zu verrichten.

Und wenn er die Kraft hat, dies zu sagen, also dass der Schöpfer all diese Gründe für ihn in die Wege leitete, ist es zum Wohl des Menschen, denn dadurch kann er zur Arbeit um des Gebens willen und nicht zum eigenen Nutzen gelangen. Dann begreift der Mensch, dass der Schöpfer aus eben dieser Arbeit Genuss schöpft, die vollkommen über dem Verstand aufgebaut ist.

Also bittet der Mensch dann in seinen Gebeten den Schöpfer nicht darum, dass die Schatten aus der Welt verschwinden mögen, sondern er sagt dann: „Ich sehe, dass der Schöpfer wünscht, dass ich Ihm in dieser Form diene, die vollständig über dem Verstand ist.“ Und wenn dem so ist, sagt er bei allem, was er tut: „Natürlich hat der Schöpfer Genuss an dieser Arbeit, und was interessiert es mich dann, dass ich im Zustand der Verhüllung seines Angesichts arbeite?“ 

Da er um des Gebens willen arbeiten möchte, um dem Schöpfer Genuss zu bereiten, empfindet er keinerlei Entwürdigung in dieser Arbeit.

 

20. Rabash, Artikel Nr. 24 (1991), „Was bedeutet es, dass man in der Arbeit einen Sohn und eine Tochter gebären soll“

Wenn jemand beschließt, dass er als „Staub“ arbeiten will, d.h. auch wenn er bei der Arbeit den Geschmack von Staub schmeckt, sagt er, dass es für ihn sehr wichtig ist, etwas zum Wohl des Schöpfers zu tun. Und für sich selbst ist es ihm egal, welchen Geschmack er spürt. Er sagt, dass diese Arbeit, bei der man den Geschmack von Staub schmeckt, d.h. dass der Körper diese Arbeit verspottet, so sagt er dem Körper, dass diese Arbeit seiner Meinung nach als „Erweckung der Shechina [Gegenwart Gottes] aus dem Staub gilt.“

Mit anderen Worten: Obwohl der Körper bei dieser Arbeit Staub schmeckt, sagt der Mensch, dass die Kedusha ist und er misst nicht, wie viel Geschmack er bei der Arbeit empfindet. Vielmehr glaubt er, dass der Schöpfer diese Arbeit genießt, da es hier keine Vermischung mit dem Willen zu empfangen gibt, da er nichts zu empfangen hat, weil es in dieser Arbeit keinen Geschmack oder Geruch gibt, da es hier nur den Geschmack von Staub gibt. Aus diesem Grund glaubt er, dass dies die heilige Arbeit ist, und er ist glücklich und erfreut.

 

21. Baal Hasulam. Shamati 19. Was ist „Der Schöpfer hasst die Körper“, in der Arbeit

Der Mensch verachtet manchmal diese Arbeit, das Joch des himmlischen Königreichs auf sich zu nehmen, was eine Zeit des Empfindens von Dunkelheit ist, wenn er sieht, dass es außer dem Schöpfer keinen gibt, der ihn aus seinem Zustand erretten kann. Dann nimmt er das Joch des himmlischen Königreichs über den Verstand hinaus auf sich, in Form von „wie ein Ochse den Pflug zieht und wie ein Esel die Last trägt.“

Und es soll ihm eine Freude sein, dass er dem Schöpfer jetzt etwas zu geben hat. Und dadurch, dass er dem Schöpfer etwas zu geben hat, hat der Schöpfer Genuss davon. Aber der Mensch besitzt nicht immer die Stärke zu sagen, dass dies eine schöne Arbeit ist, die Zierde genannt wird, sondern er verachtet diese Arbeit.

Und dies ist für den Menschen eine schwere Herausforderung, über diese Arbeit sagen zu können, dass er sie der Arbeit auf der Stufe der „Weiße“ vorzieht, dass er sie also jenem Zustand vorzieht, wo er keinen Geschmack von Finsternis während der Arbeit empfindet. Es bedeutet, dass er dann nicht mit dem Willen zu empfangen arbeiten muss, um sich damit einverstanden zu erklären, das Königreich des Himmels über dem Verstand auf sich zu nehmen.

Und wenn er sich doch überwindet und sagen kann, dass diese Arbeit ihm angenehm ist, da er jetzt die Mizwa (Gebot) vom Glauben über den Verstand hinaus einhält und diese Arbeit in Form von Schönheit und Zierde auf sich nimmt, dann heißt das „Eine Freude der Mizwa.“

 

22. Rabash, Artikel Nr. 4 (1989), „Was ist eine Flut von Wasser in der Arbeit“

Wir müssen wissen, dass es viel Arbeit ist, bevor wir die Eigenschaft von Bina erreichen. Das heißt, mit wenig zufrieden zu sein, mit seinem Gefühl und seinem Verstand, und glücklich zu sein mit dem eigenen Anteil, mit dem, was man hat. Dieser Mensch kann sich immer vollkommen fühlen, weil er mit seinem Anteil zufrieden ist.

Aber was kann man tun, wenn man diese Eigenschaft noch nicht erreicht hat und sieht, dass man seinen Willen zu empfangen nicht überwinden kann. Dann muss man zum Schöpfer beten, damit Er hilft, so dass man mit geschlossenen Augen in die Arbeit gehen kann und nichts braucht und trotz des Widerstands des Körpers dagegen alles um des Schöpfers willen tun kann.

Das heißt, der Mensch sagt dem Schöpfer nicht, wie er ihm helfen soll. Vielmehr muss er sich selbst unterwerfen und vor dem Schöpfer bedingungslos annullieren. Da er aber seinen Körper nicht überwinden kann, bittet er den Schöpfer, ihm zu helfen, die Kriege gegen den Trieb zu gewinnen.

 

23. Rabash, Artikel 23 (1991), Was bedeutet die Reinigung der Asche einer Kuh, in der Arbeit“

Im Glauben sollten wir drei Unterscheidungen treffen:

1) Wenn zum Beispiel ein Mensch seinem Freund 1000 Dollar gibt und dieser nimmt es an und ist sich ganz sicher und glaubt, da dieser Mensch mein Freund ist und ein genauer  Mensch ist, so dass, wenn er das Geld gibt, dort 1000 Dollar sein müssen und man nicht nachzählen muss. Das nennt man „Glauben unter dem Verstand“. Mit anderen Worten: Er glaubt ihm, weil sein Verstand dem, was er glaubt, nicht widerspricht, das heißt, es gibt keinen Widerspruch zwischen seinem Glauben und dem Verstand. Daraus folgt, dass für ihn der Glaube unterhalb dem Verstand steht, und der Verstand ist wichtiger. Das heißt, er glaubt ihm, weil der Verstand keine Einwände hat. Wenn dies jedoch im Gegensatz zum Verstand steht, wird er wahrscheinlich nicht glauben. Das wird immer noch nicht als Glaube über dem Verstand angesehen.

2) Er sagt ihm: „Hier sind 1000 Dollar.“ Der Empfänger geht und zählt es dreimal und sieht, dass der angegebene Betrag da ist und sagt zum Geber: „Ich glaube dir, dass der Betrag da ist, wie du sagst.“ Dieser Glaube zählt natürlich nicht als Glaube.

3) Er zählt die 1000 Dollar dreimal und sieht, dass dort ein Dollar fehlt, aber er sagt zu dem Geber: „Ich glaube dir, dass hier 1000 Dollar sind. Auch wenn die Vernunft und der Verstand sagen, dass hier weniger ist, sagt er, dass er glaubt. Das nennt man wahrhaftig „über dem Verstand“.

 

24. Rabash, Artikel 23 (1990), „Was bedeutet es, dass Moses über die Geburt des Mondes ratlos war, in der Arbeit“

Wir müssen an die Weisen glauben, die uns sagen, dass all unsere Arbeit, wie auch immer wir arbeiten, wenn der Mensch die Arbeit dem Schöpfer zuschreibt, selbst wenn sie in äußerster Niedrigkeit geschieht, dem Schöpfer gefällt. Der Mensch sollte froh sein, dass er Dinge tun kann, während er sich in einem Zustand der Niedrigkeit befindet.

Der Mensch sollte sich sagen, dass er Freude an dieser Arbeit hat, die völlig über den Verstand hinausgeht. Vernünftigerweise betrachtet man diese Arbeit nicht als „Arbeit“, d.h. als eine wichtige Handlung, die dem Schöpfer gefällt. Dennoch glaubt er an die Weisen, die uns gesagt haben, dass der Schöpfer zwar Freude hat, aber das ist über den Verstand.

 

25. Rabash, Artikel Nr. 6 (1990), „Wann sollte man Stolz in der Arbeit verwenden“

Ein Mensch sollte sagen, dass der Schöpfer ihm, obwohl er sich in äußerster Niedrigkeit befindet, d.h. immer noch in Selbstliebe versunken ist und nichts über dem Verstand tun kann, dennoch den Gedanken und das Verlangen gegeben hat, sich mit der Tora und den Mizwot zu beschäftigen, und ihm auch etwas Kraft gegeben hat, um die Spione zu überwinden, die zu ihm sprechen und seinen Verstand mit ihren Argumenten stoßen. Und dennoch hat er einen gewissen Halt in der Spiritualität.

In dieser Zeit sollte der Mensch darauf achten und glauben, dass der Schöpfer sich um ihn kümmert und ihn auf den Weg führt, der zum Palast des Königs führt. Daraus folgt, dass er sich freuen sollte, dass der Schöpfer über ihn wacht und ihm auch die Abstiege gibt.

 

26. Rabash, Artikel Nr. 6 (1990), „Wann sollte man Stolz in der Arbeit anwenden“

Ein Mensch sollte, soweit er es verstehen kann, daran glauben, dass der Schöpfer ihm die Aufstiege gibt, denn der Mensch kann natürlich nicht sagen, dass er selbst die Aufstiege empfängt, sondern dass der Schöpfer ihn näher bringen will; deshalb gibt er ihm die Aufstiege.

Außerdem sollte der Mensch glauben, dass der Schöpfer ihm auch den Abstieg schenkt, weil er ihn näher bringen will. Deshalb muss er alles, was er tun kann, so tun, als befände er sich im Aufstieg. Deshalb nennt man es ein „Erwachen von unten“, wenn er während des Abstiegs ein wenig überwindet. Bei jeder Handlung, die er tut, glaubt er, dass sie der Wille des Schöpfers ist, und schon dadurch wird er mit einer größeren Annäherung belohnt, was bedeutet, dass der Mensch selbst zu spüren beginnt, dass der Schöpfer ihn näher gebracht hat.

 

27. Rabash, Artikel Nr. 71, „Die Bedeutung des Exils“

Als er mit der Arbeit begann, musste es ein Vergnügen und eine Belohnung geben, für die der Körper dieser Arbeit zustimmte. Danach, als er sehen durfte, dass es darum geht „um des Schöpfers willen“ zu arbeiten, weil eine Mizwa eine Mizwa hervorruft, und er darum bitten musste, aus dem Exil befreit zu werden, so flieht er vor dem Exil.

Wie flieht er vor dem Exil? Indem er sagt, dass er bei dieser Arbeit keinen Erfolg haben wird. Was tut er also? Er begeht [spirituellen] “Selbstmord”, d.h. er verlässt die Arbeit und kehrt ins körperliche Leben zurück, das als „Die Bösen in ihrem Leben werden ‚tot‘ genannt“ gilt.

Daraus folgt, dass er dort, wo er um Erlösung aus dem Exil hätte bitten sollen, aus dem Exil flieht und sich tötet. Denn es steht geschrieben: „Die Wege des Ewigen sind gerade; die Gerechten werden auf ihnen wandeln, und die Frevler werden auf ihnen scheitern.“ Er sollte jedoch über den Verstand hinausgehen.

Ein Abstieg in der Spiritualität bedeutet nicht, dass er jetzt keinen Glauben mehr hat. Vielmehr muss er jetzt mehr Arbeit leisten, und der vorherige Glaube wird im Vergleich zu dieser Arbeit als Abstieg betrachtet.

 

28. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 289, „Der Schöpfer ist nachsichtig mit den Gerechten“

Der Schlag, den jemand vom Schöpfer empfängt, wenn er ihm den Geschmack der Arbeit nimmt, durch diesen selbst heilt er ihn, denn dann hat er keinen anderen Weg, dem Schöpfer zu dienen, als mit Glauben über den Verstand. Daraus folgt, dass der Schlag, den er vom Schöpfer empfing, durch diesen selbst geheilt werden kann, denn andernfalls wird er in der Trennung bleiben.

So verstehen wir, was unsere Weisen sagten, dass der Schöpfer durch seine Schläge heilt (Mechilta BeShalach). Mit anderen Worten, das ist die Heilung – dass Er ihm Raum gibt, um ohne jegliche Unterstützung mit dem Glauben zu arbeiten.

Wir sollten auch verstehen, was unsere Weisen sagten: „Der Schöpfer erlässt ein Dekret und ein Gerechter widerruft es“ (Moed Katan, 16). Das bedeutet, dass der Schöpfer ein Dekret erlässt, das dem Menschen die Freude an der Arbeit nimmt, und es gibt kein härteres Dekret, als jemandem die Lebenskraft an der Arbeit zu nehmen.

Aber der Gerechte widerruft es. Das heißt, wenn ein Mensch sagt, dass er ohne jegliche Belohnung von Vitalität und Vergnügen arbeiten möchte, dann wird das Dekret auf jeden Fall widerrufen. Außerdem steigt er jetzt auf eine höhere Stufe auf, denn jetzt befindet er sich in einem Zustand des reinen Glaubens und wird als jemand betrachtet, der kein Eigeninteresse hat.

 

29. Rabash, Artikel Nr. 7 (1990), „Was sind die Zeiten des Gebets und der Dankbarkeit in der Arbeit“

Der Mensch muss über dem Verstand glauben, dass er in Vollkommenheit ist, und so, dass die ganze Welt es ist.

Daraus folgt, dass er auf diese Weise dem Schöpfer dafür danken kann und sollte, dass er uns die Fülle gegeben hat. Das nennt man die „Rechte Linie“, die das komplette Gegenteil der Linken Linie ist. Das heißt, auf der Linken Linie gehen wir innerhalb der Vernunft, wie gesagt wurde: „Ein Richter hat nur das, was seine Augen sehen.“ Mit anderen Worten, es ist speziell im Verstand und nicht über dem Verstand. Wenn wir aber zur Arbeit mit der „Rechten“ übergehen, ist die Linke die Ursache dafür, dass die Rechte auf der Grundlage über dem Verstand gebaut ist.

Das ist so, wie unsere Weisen sagten: „Die Linke stößt weg und die Rechte zieht heran.“ Mit anderen Worten: Der Zustand der „Linken“ zeigt dem Menschen, wie er von der Arbeit des Schöpfers zurückgewiesen und getrennt ist. „Die Rechte zieht heran“ bedeutet, dass sie ihm zeigt, dass er der Arbeit des Schöpfers nahe ist. Das heißt, wenn er in der Linken Linie arbeitet, soll die Linke ihm zeigen, dass er zurückgewiesen und von der Arbeit getrennt ist. Wenn er auf der Rechten Linie arbeitet, sollte er erkennen, dass er dem Schöpfer nahe ist. Er sollte dem Schöpfer auf der „Rechten Linie“ danken und auf der „Linken Linie“ zum Schöpfer beten.

 

30. Rabash, Artikel Nr. 300, „Ein Land, in dem du Brot essen wirst, ohne Mangel zu leiden“

Man muss sich Tag und Nacht mit der Tora beschäftigen. Die Nacht und der Tag sollten für ihn gleich sein, wie es im Sohar (BeShalach) steht. Mit anderen Worten: Der Zustand der Vollkommenheit, der „Tag“ genannt wird, und der Zustand der Unvollkommenheit, der „Nacht“ genannt wird, sollten gleich sein. Das heißt, wenn seine Absicht um des Schöpfers willen ist, dann stimmt er zu, dass er seinem Schöpfer Zufriedenheit bringen will, und wenn der Schöpfer will, dass er im Zustand der Unvollkommenheit bleibt, stimmt er auch dem zu. Die Zustimmung kommt dadurch zum Ausdruck, dass er seine Arbeit so verrichtet, als würde er mit Vollkommenheit belohnt werden. Das gilt als „zustimmend“, wenn der Tag und die Nacht für ihn gleich sind.

Aber wenn es einen Unterschied gibt, gibt es in dem Maße des Unterschiedes eine Trennung, und bei dieser Trennung gibt es eine Anhaftung von äußeren [Kräften]. Wenn ein Mensch also spürt, dass es für ihn einen Unterschied gibt, muss er zum Schöpfer beten, dass er ihm hilft, damit es für ihn keinen Unterschied gibt, und dann wird er mit Vollkommenheit belohnt werden.

 

31. Rabash,. Artikel 16 (1989), „Was ist das Verbot, bei der Arbeit auf einem leeren Tisch zu segnen“

Baal HaSulam sagte, dass der Mensch sich vorstellen soll, als ob er bereits mit vollständigem Glauben an den Schöpfer belohnt worden ist und bereits spürt, dass der Schöpfer die Welt in einer Weise führt, die gut und gütig ist. Wenn er sich selbst und die Welt betrachtet und sieht, dass er und die ganze Welt mangelhaft sind, jeder nach seiner Stufe, sollte er darüber sagen: „Sie haben Augen und sehen nicht“, also über dem Verstand. Auf diese Weise kann er sagen, dass er ein vollkommener Mensch ist und ihm nichts fehlt. Natürlich kann er das Lob des Schöpfers über dem Verstand erheben.

 

32. Rabash, Artikel Nr. 25 (1987), „Was ist die Schwere des Kopfes bei der Arbeit“

Ein Gebet sollte mit Ernsthaftigkeit erfolgen, d.h. wenn ein Mensch spürt, dass er keinen Glauben über dem Verstand hat, d.h. dass der Verstand ihm nicht befiehlt, zu arbeiten, um zu geben, aber der Mensch versteht, dass das primäre Ziel sein sollte, mit Dwekut [Anhaftung] an den Schöpfer belohnt zu werden. Da der Verstand dagegen ist, muss er gegen den Verstand handeln, und das ist sehr harte Arbeit.

Da er den Schöpfer bittet, ihm etwas zu geben, gegen das alle seine Organe Einwände haben, folgt daraus, dass jedes einzelne Gebet, das er zum Schöpfer spricht, seine besondere Arbeit hat. Deshalb wird ein Gebet „Herzensarbeit“ genannt, was bedeutet, dass er sich gegen den Intellekt und den Verstand stellen will, die ihm das komplette Gegenteil sagen.

Deshalb heißt es auch nicht „Hirnarbeit“, denn die Arbeit des Gehirns bedeutet, dass ein Mensch sich bemüht, etwas mit seinem Verstand und seiner Vernunft zu verstehen. Aber hier will er nicht mit seinem Verstand verstehen, dass wir dem Schöpfer in einem Zustand des Wissens dienen sollen. Vielmehr will er dem Schöpfer speziell mit dem Glauben über dem Verstand dienen. Deshalb wird das Gebet „Arbeit im Herzen“ genannt.

 

33. Rabash, Artikel Nr. 13 (1988), Was ist „der Hirte des Volkes ist das ganze Volk“ in der Arbeit

Wenn er in diesem Zustand eine dunkle Welt sieht und über dem Verstand glauben will, dass sich der Schöpfer in persönlicher Vorsehung zur Welt gut und gütig verhält, bleibt er auf diesem Punkt stehen, und es kommen ihm alle möglichen fremden Gedanken in den Sinn. Dann muss er sich über den Verstand erheben, dass die Vorsehung gut und gütig ist. Zu diesem Zeitpunkt empfängt er das Bedürfnis, dass der Schöpfer ihm die Kraft des Glaubens gibt, damit er die Stärke hat, über dem Verstand zu gehen und die Vorsehung zu rechtfertigen.

Dann kann er die Bedeutung von „Shechina [Gegenwart Gottes] im Staub“ verstehen, denn dann sieht er, dass dort, wo er etwas für den Schöpfer und nicht um seiner selbst willen tun soll, der Körper prompt fragt: „Was ist das für eine Arbeit für dich?“ und ihm keine Kraft zur Arbeit geben will. Das wird „Shechina im Staub“ genannt, was bedeutet, dass das, was er um der Shechina willen tun will, für ihn wie Staub schmeckt und er machtlos ist, seine Gedanken und Verlangen zu überwinden.

Zu diesem Zeitpunkt erkennt der Mensch, dass alles, was ihm fehlt, um Kraft zur Arbeit zu haben, ist, dass der Schöpfer ihm die Kraft des Glaubens gibt.

 

34. Rabash, Artikel 38 (1990), „Was ist „Ein Segensbecher muss voll sein“ in der Arbeit“

Ein Mensch braucht große Barmherzigkeit, um sich dem Kampf nicht zu entziehen. Er benutzt zwar die Ratschläge, die unsere Weisen gesagt haben: „Ich habe den Bösen Trieb erschaffen; ich habe die Tora als Gewürz erschaffen“, aber der Mensch sagt, dass er diesen Rat schon mehrmals vergeblich angewendet hat.

Er sagt auch, dass er den Ratschlag „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen“ bereits befolgt hat, und es ist, als ob alle Ratschläge nichts für ihn wären. Deshalb weiß er nicht, was er tun soll. Das ist der schlimmste Zustand für einen Menschen, d.h. er möchte diesen Zuständen entkommen, kann aber nirgendwo hinlaufen. In dieser Zeit leidet er unter Qualen, weil er zwischen Verzweiflung und Zuversicht schwankt. Aber dann sagt der Mensch: „Wohin soll ich mich wenden?“

Der einzige Rat, der dann noch bleibt, ist das Gebet. Doch auch dieses Gebet ist ohne jede Garantie, so dass er dann beten muss, um zu glauben, dass der Schöpfer das Gebet erhört und alles, was man in diesen Zuständen fühlt, zu seinem Vorteil ist. Das kann aber nur über dem Verstand sein, das heißt, auch wenn der Verstand ihm sagt: „Nach all den Berechnungen siehst du, dass dir nichts helfen kann“, sollte er auch dies über dem Verstand glauben, dass der Schöpfer ihn von dem Willen, für sich selbst zu empfangen, befreien kann, wofür er im Gegenzug das Verlangen zu geben empfangen wird.

 

35. Rabash, Artikel Nr. 37 (1991), Was ist die „Tora“ und was ist „Das Gesetz der Tora“ in der Arbeit?

Wenn er alles um des Schöpfers willen tun will und nicht um seiner selbst willen. Hier wehrt sich der Körper mit aller Kraft, denn er argumentiert: „Warum willst du mich und meinen Bereich in den Tod schicken? Du kommst mir damit, nur um des Schöpfers willen arbeiten zu müssen und nicht um seiner selbst willen, was wahrlich eine Annullierung des Willens ist, von allem zu empfangen. Du sagst mir, dass unsere Weisen sagten: ‚Die Tora existiert nur in demjenigen, der sich über ihr zu Tode bringt‘, was bedeutet, den ganzen Bereich des Eigennutzes zu töten und sich nur um den Nutzen des Schöpfers zu kümmern, und vorher kann ein Mensch nicht mit der Tora belohnt werden.“ Dennoch sieht der Mensch, dass es unrealistisch ist, dass er die Kraft haben wird, gegen die Natur vorzugehen.

Zu diesem Zeitpunkt hat man keine andere Wahl, als sich an den Schöpfer zu wenden und zu sagen: „Jetzt bin ich in einen Zustand gekommen, in dem ich sehe, dass ich verloren bin, wenn Du mir nicht hilfst. Ich werde niemals die Kraft haben, den Willen zum Empfangen zu überwinden, da dies meine Natur ist. Vielmehr kann nur der Schöpfer eine andere Natur geben.“

 

36. Rabash, Artikel Nr. 23 (1989), Was bedeutet „Wenn er das bittere Kraut verschluckt, wird er nicht herauskommen“ in der Arbeit?

Selbst wenn er zu der Erkenntnis kommt, dass der Schöpfer ihm helfen kann, und er versteht, dass der wahre Rat nur im Gebet liegt, kommt der Körper und macht ihm klar: „Du siehst doch, wie viele Gebete du schon gebetet hast, aber du hast keine Antwort von oben empfangen. Deshalb brauchst du nicht zu beten, dass der Schöpfer dir helfen wird. Du siehst doch, dass du keine Hilfe von oben bekommst.“ Zu diesem Zeitpunkt kann er nicht beten. Dann müssen wir uns noch einmal durch den Glauben überwinden und glauben, dass der Schöpfer das Gebet jedes Mundes erhört, und es spielt keine Rolle, ob der Mensch geschickt ist und gute Eigenschaften hat oder das Gegenteil davon. Vielmehr muss er sich überwinden und über dem Verstand glauben, auch wenn seine Vernunft ihm sagt, dass er schon viele Male gebetet hat, aber immer noch keine Antwort von oben empfangen hat, wie kann er dann noch einmal kommen und beten? Auch das erfordert Überwindung, d.h. sich über den Verstand zu erheben und zu beten, dass der Schöpfer ihm hilft, seine Ansicht zu überwinden und zu beten.

 

37. Rabash, Artikel Nr. 24 (1991), „Was bedeutet es, dass man in der Arbeit einen Sohn und eine Tochter gebären soll?“

Wenn man aber sieht, dass man trotz aller Anstrengungen nicht aus der Herrschaft des Willens auftauchen kann, um für sich selbst zu empfangen, dann sieht man mit Recht, dass nur der Schöpfer ihm helfen kann.

Daraus folgt, dass das, was unsere Weisen sagten: „Der Trieb des Menschen überwältigt ihn jeden Tag, und wenn der Schöpfer ihm nicht helfen würde, könnte er ihn nicht überwinden“, er braucht nicht über dem Verstand daran zu glauben, so wie die gewöhnlichen Arbeiter des Schöpfers, die Tora und Mizwot beobachten, „über dem Verstand“ glauben, dass dies so ist, dass der Schöpfer ihnen hilft. Vielmehr liegt es für die Menschen, die arbeiten wollen, um zu empfangen, innerhalb der Vernunft, dass sie über dem Verstand glauben müssen, dass der Schöpfer ihnen helfen kann, aus der Herrschaft des Willens zum Empfangen herauszukommen.

 

38. Rabash. Artikel 12 (1985), „Jakob wohnte in dem Land, in dem sein Vater gelebt hatte“

Der Böse Trieb in seinem Körper hat die Macht, ihn nicht über dem Verstand an den Schöpfer glauben zu lassen, indem er ihm jeden Geschmack nimmt. Wann immer er beginnt, sich etwas Geistigem zu nähern, spürt er, dass alles trocken ist, ohne jede Feuchtigkeit des Lebens.

Als der Mensch seine Arbeit begann, wurde ihm gesagt – und er glaubte, was ihm gesagt wurde -, dass die Tora eine Tora des Lebens ist, wie es geschrieben steht: „Denn sie sind dein Leben und die Länge deiner Tage“, und wie es geschrieben steht (Psalmen 19): „Begehrenswerter als Gold, als viel feines Gold, und süßer als Honig und die Honigwabe.“

Wenn man dies aber bedenkt und sieht, dass der Böse Trieb an allem schuld ist, und das Übel, das er ihm zufügt, stark spürt, dann spürt man an sich selbst, was geschrieben steht (Psalm 34): „Der Gerechten sind viele Trübsale.“ Das heißt, dieser Vers wurde über ihn gesagt.

Dann schaut er sich an, was der Vers danach sagt: „Aber der Ewige rettet ihn aus ihnen allen.“ Zu diesem Zeitpunkt fängt er an, den Schöpfer um Hilfe zu bitten, weil er schon alles getan hat, was ihm einfiel, aber nichts hat geholfen, und er denkt, dass „alles, was in deiner Macht steht zu tun, das tue“, über ihn gesagt wurde. Dann kommt die Zeit der Rettung – die Rettung durch den Schöpfer, der ihn vom Bösen Trieb befreit, so dass der böse Trieb von nun an vor ihm kapituliert und ihn nicht mehr zu einer Übertretung anstiften kann.

 

39. Rabash. Ausgewählte Notizen. 2. Das Schlagen der Gedanken auf den Menschen

„Wegen des Schlagens des Höheren Lichts, das auf diesen Vorhang trifft, funkelten Lichter von ihnen und gingen durch diese Massach [Schirm]“ (Das Studium der Zehn Sefirot, Teil 3, Kapitel 4, Punkt 6). Wir können interpretieren, dass das Schlagen die Gedanken sind, die einen Menschen treffen, ihn beunruhigen und ermüden, und er hat Gedanken auf diese und jene Weise. Wenn er den Massach hält und sich bereit erklärt, auf dem Pfad des Schöpfers zu wandeln, der als „Verstand“, als „Klärung“ angesehen wird, wenn er begreift, dass es gut für ihn ist, den Glauben über dem Verstand anzunehmen, dann wird davon ausgegangen, dass er einen Lichtzuwachs in der höheren Stufe bewirkt, denn die Freude kommt gerade durch die Klärung […]

Das bedeutet, dass er die Wichtigkeit des Höheren zwar nicht wirklich spürt, aber die Klärung durch einen Massach, der „Erfahrung“ genannt wird, als „Verhüllung“ angesehen wird. Aber wenn er den Massach überwindet und aufrechterhält, das heißt, er hebt den Massach nicht auf, verursacht das oben Freude, und dann macht ihm auch der Höhere Freude. Das heißt, in dem Maße, in dem er die Bedeutung des Höheren über dem Verstand empfangen hat, erstreckt sich das gleiche Maß an Größe des Höheren auf ihn innerhalb des Verstandes, nicht weniger und nicht mehr.

 

40. Baal HaSulam. Shamati 200. „Die Hisdakchut des Massach“

Die Hisdakchut [Verfeinerung] des Massach [Schirm], die im Parzuf stattfindet, bewirkt auch den Weggang des Lichts. Der Grund dafür ist, dass das Licht nach dem Zimzum [Einschränkung] nur noch im Kli [Gefäß] des Massach [Schirms] gefangen ist, der die zurückweisende Kraft ist. Und das ist das Wesen des Kli. Wenn dieses Kli verschwindet, verschwindet auch das Licht. Das bedeutet, dass ein Kli als Glaube über dem Verstand gilt. Und dann erscheint das Licht. Wenn das Licht erscheint, besteht seine Natur darin, das Kli auszudünnen und das Kli des Glaubens aufzuheben. Weil das so ist, das heißt, dass es in eine Form des Wissens in ihm kommt, geht das Licht sofort von ihm weg. Deshalb sollte er dafür sorgen, dass das Kli des Glaubens, d.h. der Massach über das Wissen, zunimmt, und dann wird die Fülle nicht von ihm abfallen.

Das ist die Bedeutung jedes Kli, dem es an Licht mangelt, dass es nicht von dem Licht erfüllt wird, das ihm fehlt. Daraus folgt, dass jeder Ort des Mangels zu einem Ort des Glaubens wird. Wäre er gefüllt, gäbe es keine Möglichkeit für ein Kli, einen Ort für den Glauben.

 

41. Rabash. Artikel 2 (1987), „Die Bedeutung des Erkennens des Bösen“

Die Arbeit, die die Vorbereitung auf den Eintritt in die wahre Spiritualität ist. Das heißt, wenn er es auf sich nimmt, an die Bedeutung des Schöpfers über dem Verstand zu glauben, muss er es auf sich nehmen, dass er speziell mit dem Glauben über dem Verstand gehen will. Auch wenn man ihm Wissen geben würde, die Größe des Schöpfers innerhalb des Verstandes zu sehen, zieht er den Glauben über dem Verstand vor, weil er „wegen der Ehre des Schöpfers die Sache verbergen will.“

Das wird als Wunsch angesehen, über dem Verstand zu gehen. Genau dann wird er zu einem geeigneten Kli [Gefäß] um Spiritualität zu empfangen, denn er kümmert sich überhaupt nicht um sich selbst, sondern all seine Absichten sind nur darauf ausgerichtet, dem Schöpfer zu geben. Aus diesem Grund muss er nicht mehr befürchten, dass die Erleuchtung in die Gefäße des Empfangens eindringt, da er immer versucht, aus der Selbstliebe herauszukommen.

 

42. Rabash. Artikel 21 (1986), „Über dem Verstand“

Man muss sagen: „Jetzt sehe ich, dass der wahre Weg tatsächlich über dem Verstand geht. Und der Beweis dafür ist die Tatsache, dass ich jetzt mit einer Erleuchtung von oben belohnt wurde, nur weil ich es auf mich genommen habe, über dem Verstand zu gehen. Deshalb wurde ich damit belohnt, dass der Schöpfer mich ein wenig näher zu sich holte und mir ein Erwachen von oben schenkte.“

Und diese Erleuchtung, die er nun von oben empfangen hat, gibt ihm eine Antwort auf alle Fragen. Es stellt sich heraus, dass dies den über den Verstand gehenden Grund bezeugt. Was soll ich also jetzt tun, um auf dem Weg über dem Verstand fortzufahren? Es bleibt ihm nichts anderes übrig, als seine Arbeit über dem Verstand zu verstärken und nach Wegen zu suchen, wie er sie in die Tat umsetzen kann.

Es stellt sich heraus, dass er damit seinen Glauben überhaupt nicht verdorben hat, da er schon in ihm wandelte, bevor er mit einer Erleuchtung von oben belohnt wurde, denn auch jetzt empfängt er die Erleuchtung nicht als Fundament, auf dem er die Struktur seiner Arbeit aufbaut. Vielmehr nimmt er die Erleuchtung als Zeugnis dafür, dass er auf dem richtigen Weg ist, dass er im Glauben über dem Verstand steht. Nur bei dieser Form der Arbeit bringt der Schöpfer den Menschen näher zu ihm und gibt ihm Raum, sich ihm zu nähern, denn diese Annäherung lässt ihn nicht in die Gefäße des Empfangens fallen, die „innerhalb der Vernunft“ genannt werden, da der Schöpfer sieht, dass er nur über dem Verstand zu gehen versucht.

 

43. Baal HaSulam. Shamati 207. Empfangen, um geben zu können

Nur weil er sich vorher vorbereitet hat, indem er den über den Verstand gehenden Verstand auf sich genommen hat.

Das bedeutet, dass er sich durch Dwekut [Anhaftung] an der Wurzel festgemacht hat. Dadurch wurde ihm der Verstand verliehen, was bedeutet, dass der Verstand, den er durch die Unterscheidung des Glaubens erhalten hat, eine wahre Offenbarung war. Daraus folgt, dass er in erster Linie den über dem Verstand gewonnenen Verstand schätzt, und auch den Verstand schätzt, dass er nun mit der Offenbarung Seiner Namen belohnt wurde, um die Fülle zu vergrößern.

Deshalb sollte er sich nun weiter durch den Verstand stärken und ein größeres “über dem Verstand” auf sich nehmen, da Dwekut in der Wurzel in erster Linie durch den Glauben geschieht, und das ist sein ganzes Ziel. Dies wird „Empfangen“ genannt, der Verstand, den er ausdehnte, um zu geben, und durch den er in der Lage sein wird, den Glauben über dem Verstand im größten Ausmaß an Quantität und Qualität auf sich zu nehmen.

 

44. Baal HaSulam. Shamati 205. Die Weisheit schreit auf den Straßen

„Die Weisheit schreit auf den Straßen, sie lässt ihre Stimme auf den weiten Plätzen ertönen. Wer ein Narr ist, der komme her; ‚Herzlos!‘ sagt sie zu ihm.“

Das heißt, wenn jemandem Dwekut [Anhaftung] am Schöpfer zugesprochen wird, sagt ihm die Shechina [Gegenwart Gottes], dass die Tatsache, dass er zuerst ein Narr sein musste, nicht daran lag, dass er wirklich so ist. Der Grund war, dass er herzlos war. Deshalb sagen wir: „Und alle glauben, dass Er ein Gott des Glaubens ist.

Mit anderen Worten, wenn man später mit wahrer Dwekut [Anhaftung] belohnt wird, nennt man das nicht den Zustand eines Narren, der über dem Verstand hinaus arbeitet. Sondern man muss arbeiten und glauben, dass seine Arbeit über dem Verstand ist, auch wenn seine Sinne ihm sagen, dass seine Arbeit innerhalb der Vernunft ist. Es ist das Gegenteil der Fall: Zuvor hat er gesehen, dass die Vernunft nicht zwingend zum Dienen führt und dass er automatisch über dem Verstand arbeiten muss, weil er sagte, dass darin der wahre Verstand liegt.

Das bedeutet, dass er glaubt, dass der Dienst die eigentliche Realität ist. Und dann ist das Gegenteil wahr – dass ihm seine ganze Arbeit aufgezwungen wird, d.h. sein Verstand. Mit anderen Worten: Die Dwekut treibt ihn zur Arbeit an. Aber er glaubt, dass alles, was er im Verstand sieht, über dem Verstand steht. Und das war vorher nicht so, als alles, was in der Form als über dem Verstand schien, innerhalb des Verstandes war.

 

45. Baal HaSulam, Shamati 135. Den Reinen und Gerechten tötet nicht

„Den Reinen und Gerechten töte nicht.“ Ein Gerechter ist jemand, der den Schöpfer rechtfertigt: Was immer er fühlt, ob gut oder schlecht, nimmt er über dem Verstand. Das wird als „rechte [Linie]“ angesehen. Rein bezieht sich auf die Reinheit der Sache, den Zustand, wie er ihn sieht. Das ist so, weil „ein Richter nur das hat, was seine Augen sehen.“ Und wenn jemand die Sache nicht versteht oder sie nicht erfassen kann, sollte er die Formen nicht so verwischen, wie sie seinen Augen erscheinen. Das gilt als „linke [Linie]“, und er sollte beides pflegen.

 

46. Rabash Artikel 4 (1989), „Was ist eine Flut von Wasser in der Arbeit?“

Das Gesetz besagt, dass die Mittlere Linie eine Verschmelzung der beiden Linien ist. Denn die Rechte Linie von Kedusha ist die Ganzheit, in Bezug auf über dem Verstand, und die Linke Linie bedeutet, dass er innerhalb des Verstandes sieht, dass er unvollkommen und voller Mängel ist.

Aus diesem Grund besteht die mittlere Linie aus zwei Linien. Das heißt, es ist unmöglich, über dem Verstand zu gehen, bevor er nicht die Vernunft hat, die ihm die Situation zeigt, wie sie ihm innerhalb der Vernunft erscheint. Dann kann man sagen, dass er nicht auf das schaut, wozu der Verstand ihn zwingt. Vielmehr geht er über dem Verstand und glaubt an die Weisen, an das, was die Weisen ihm sagen, und benutzt nicht seinen eigenen Verstand.

Wenn er aber keinen Verstand und keine Vernunft hat, die ihm etwas sagen, kann man nicht sagen, dass er über dem Verstand geht. Deshalb wird die Mittlere Linie „Frieden“ genannt, denn er braucht die beiden Linien. Das heißt, er hat zwei entgegengesetzte Linien und braucht beide.

 

47. Baal HaSulam, Shamati 212. „Umarmung der Rechten, Umarmung der Linken“

Es gibt die Umarmung der Rechten und es gibt die Umarmung der Linken, und beide müssen ewig sein. Das bedeutet, dass man, wenn man sich im Zustand des „Rechts“ befindet, denken sollte, dass es so etwas wie „links“ auf der Welt nicht gibt. Und wenn man sich im Zustand der Linken befindet, sollte man denken, dass es keine Eigenschaft wie „rechts“ in der Welt gibt.

„Rechts“ bedeutet private Vorsehung, und „links“ bedeutet Führung von Belohnung und Bestrafung. Auch wenn die Vernunft sagt, dass es so etwas wie rechts und links zusammen nicht gibt, muss er über dem Verstand arbeiten, das heißt, die Vernunft wird ihn nicht aufhalten.

Das Wichtigste ist der Verstand über dem Verstand. Das bedeutet, dass seine ganze Arbeit an seiner Arbeit über dem Verstand gemessen wird. Auch wenn er später ins Innere kommt, ist das nichts, denn seine Basis ist der über dem Verstand, so dass er immer aus seiner Wurzel saugt.

Wenn er aber, wenn er ins Innere der Vernunft kommt, speziell innerhalb der Vernunft genährt werden will, dann geht das Licht sofort aus. Wenn er sich ausdehnen will, muss er mit dem über dem Verstand beginnen, da dies seine ganze Wurzel ist. Danach kommt er zum Grund der Kedusha [Heiligkeit].

 

48. Rabash. Ausgewählte Notizen, Artikel 27, Dreizeiler – 1

Man sollte vor allem auf der richtigen Linie wandeln, d.h. gute Taten tun und sich selbst als vollständig empfinden und dem König dienen. Man muss glauben, dass alles, was man tut, Ihm Zufriedenheit bringt.

Gleichzeitig sollte er sich Zeit nehmen, auf der Linken Linie zu gehen, d.h. zu kritisieren, aber die Linke Linie sollte vor der rechten kapitulieren. Das heißt, er geht auf der Linken Linie nicht, weil er die Qualität der Linken Linie will, sondern um die Rechte Linie zu verbessern, um zu zeigen, dass er trotz all seiner Kritik und seines Wissens über dem Verstand geht, also in der „Rechten Linie“, die „Glaube“ genannt wird.

Das nennt man die „Mittlere Linie“, die zwischen den beiden Linien entscheidet und sich nach rechts neigt. Dies wird auch Achoraim [Rückseite] genannt. Durch diese Vereinigung wird man später damit belohnt, dass man die Qualität Panim [Gesicht/vorne] der Stufe empfängt.

 

49. Rabash, Artikel Nr. 23 (1985), „Nachts auf meinem Bett“

Entsprechend der Bedeutung, die er während der Arbeit der Ganzheit erlangt, wird er später Raum haben, den Mangel in Bezug auf seine Arbeit zu spüren, die nicht wirklich rein ist. Das heißt, zu diesem Zeitpunkt kann er sich selbst vor Augen führen, wie viel er durch seine Nachlässigkeit bei der Arbeit verliert, denn er kann zwischen der Bedeutung des Schöpfers und seiner eigenen Niedrigkeit vergleichen, und das wird ihm Energie für die Arbeit geben.

Man sollte sich aber auch selbst korrigieren, sonst bleibt man im Dunkeln und sieht das wahre Licht nicht, das auf die Kelim [Gefäße] scheint, die dafür geeignet sind und „Gefäße des Gebens“ genannt werden. Die Korrektur der Kelim wird Nukwa, Mangel, genannt, wenn er daran arbeitet, seine Mängel zu beheben. Dies wird als „Seine Mutter gibt das Rot“ bezeichnet. Das heißt, zu dieser Zeit sieht er das rote Licht, das sind die Hindernisse auf seinem Weg, die ihn davon abhalten, das Ziel zu erreichen.

Dann kommt die Zeit des Gebets, denn der Mensch sieht das Ausmaß der Arbeit, die er in Sachen „Verstand und Herz“ hat, und wie er in der Arbeit des Gebens nicht vorangekommen ist. Er sieht auch, wie schwach sein Körper ist und dass er keine großen Kräfte hat, um seine Natur zu überwinden. Aus diesem Grund sieht er, dass er verloren ist, wenn der Schöpfer ihm nicht hilft, wie es geschrieben steht (Psalm 127): „Wenn der Ewige das Haus nicht baut, arbeiten die, die es bauen, vergeblich daran.“

Aus diesen beiden, d.h. aus der Ganzheit und dem Mangel, die „Vater und Mutter“ sind, ergibt sich, dass der Schöpfer derjenige ist, der ihm hilft, indem er ihm eine Seele gibt, die der Geist des Lebens ist. Und dann wird das Neugeborene geboren.

 

50. Rabash. Ausgewählte Notizen, Artikel 128. „Erhebt den Ewigen, unseren Gott“

„Erhebe den Ewigen, unseren Gott, und verneige dich vor seinem heiligen Berg, denn der Ewige, unser Gott, ist heilig.“

„Erhöhen“ bedeutet, dass wir die Erhabenheit und Größe des Schöpfers nur durch Dwekut [Anhaftung] und Gleichwertigkeit der Form erfahren können, wenn wir sie erkennen wollen. Was ist also „Gleichwertigkeit der Form“ und wie erreicht man die Gleichwertigkeit der Form?

„Verneige dich vor seinem heiligen Berg.“ Sich verbeugen bedeutet, sich zu ergeben. Es ist, wenn man seine Vernunft senkt und sagt: Was die Vernunft versteht oder nicht versteht, hebe ich auf und unterwerfe es. Vor welcher Eigenschaft unterwerfe ich sie? Vor „seinem heiligen Berg“. Har [Berg] bedeutet Hirhurim [Überlegungen], also Gedanken. „Sein Heiliger“, denn „heilig“ bedeutet von der Materie getrennt. Das bedeutet, dass er sich von dem Verlangen des Empfangens entfernt. „Verbeugen“ bedeutet, den Körper zu unterwerfen, auch wenn er nicht einverstanden ist, und nur Gedanken der Kedusha [Heiligkeit] auf sich zu nehmen. Das ist die Bedeutung „Verneige dich vor seinem heiligen Berg“.

Warum müssen wir uns den Gedanken der Kedusha unterwerfen, das heißt, uns vom egoistischen Empfangen zurückzuziehen? Weil „der Ewige, unser Gott, heilig ist“, denn der Schöpfer gibt nur. Aus diesem Grund muss man mit dem Schöpfer in der Form übereinstimmen, und dadurch können wir die Erhabenheit des Schöpfers erlangen. Danach können wir die “Erhabenheit des Ewigen, unseres Gottes”, erlangen.

51. Rabash, Artikel 7 (1991), „Was ist „Mensch“ und was ist „Tier“ in der Arbeit“.

Wenn ein Mensch um des Schöpfers willen arbeiten will und nicht für sich selbst, dann sieht er, dass alles, was er tut, nicht um des Schöpfers willen geschieht, sondern nur zu seinem eigenen Nutzen. In diesem Zustand spürt er, dass er nichts hat und völlig leer ist, und er kann diesen Platz nur mit einem Granatapfel füllen, das heißt, wenn er über den Verstand geht, was man „Erhabenheit des Schöpfers“ nennt. Mit anderen Worten: Er sollte den Schöpfer bitten, ihm die Kraft zu geben, über den Verstand hinaus an die Größe des Schöpfers zu glauben. Das heißt, die Tatsache, dass er die Erhabenheit des Schöpfers will, bedeutet nicht, dass er sagt: „Wenn du mich die Erhabenheit und Größe des Schöpfers erlangen lässt, werde ich mich bereit erklären zu arbeiten.“ Vielmehr will er, dass der Schöpfer ihm die Kraft gibt, an die Größe des Schöpfers zu glauben, und damit füllt er die Leere aus, in der er sich gerade befindet.

Daraus folgt, dass diese Menschen sich nicht als leer, sondern als voll von Mizwot fühlen, wenn sie nicht wegen der Leere, also nicht auf dem Weg zur Erreichung von Dwekut arbeiten würden, was gleichbedeutend mit „um zu geben“ ist, sondern wie die Allgemeinheit, die sich mit den Praktiken begnügt, die sie beobachten.

Doch gerade diejenigen, die das Geben erreichen wollen, spüren die Leere in sich und brauchen die Größe des Schöpfers. Sie können diese Leere speziell mit Erhabenheit füllen, die „voll von Mizwot“ genannt wird, und zwar in dem Maße, wie sie den Schöpfer bitten, ihnen die Kraft zu geben, über den Verstand hinausgehen zu können, was „Erhabenheit“ genannt wird. Mit anderen Worten, sie bitten den Schöpfer, ihnen die Macht der Erhabenheit zu geben, die über den Verstand hinausgeht, was die Größe und Bedeutung des Schöpfers angeht.

 

52. Baal HaSulam, Shamati, Artikel 33, „Die Lose an Jom Kippurim und mit Haman“

Was einem als Dinge erscheint, die der Führung des „Guten, der Gutes tut“ widersprechen, soll einen nur dazu zwingen, das obere Licht auf die Widersprüche zu ziehen, wenn man über die Widersprüche siegen will. Sonst kann man sich nicht durchsetzen. Das nennt man „die Erhabenheit des Schöpfers“, die man ausdehnt, wenn man die Widersprüche hat, die Dinim [Urteile] genannt werden.

Das bedeutet, dass die Widersprüche nur dann annulliert werden können, wenn man sie überwinden will, wenn man die Erhabenheit des Schöpfers ausdehnt.

 

53. Baal HaSulam, Shamati 83, „Über das rechte Waw und das linke Waw“

In jedem Zustand, in dem man sich befindet, kann man ein Diener des Schöpfers sein, da man nichts braucht, sondern alles über den Verstand tut. Es zeigt sich, dass man kein Mochin braucht, um Diener des Schöpfers zu sein.

Jetzt können wir auslegen, was geschrieben steht: „Richte einen Tisch vor mir auf, gegen meine Feinde.“ Ein Tisch bedeutet, wie es geschrieben steht: „und schickte sie aus seinem Haus, und sie verließ sein Haus und ging hin“ (Deuteronomium 24,1-2). Ein Shulchan [Tisch] ist wie VeShlacha [und schickte sie], was den Ausstieg aus der Arbeit bedeutet.

Wir sollten interpretieren, dass man auch während des Ausstiegs aus der Arbeit, also im Zustand der Abstiege, noch einen Platz zum Arbeiten hat. Das heißt, wenn man sich während der Abstiege über den Verstand erhebt und sagt, dass ihm auch der Abstieg von oben gegeben wurde, werden die Feinde dadurch ausgeschaltet. Das ist so, weil die Feinde dachten, dass der Mensch durch die Abstiege in die äußerste Niedrigkeit gelangen und dem Kampfplatz entkommen würde, aber am Ende ist das Gegenteil eingetreten – die Feinde wurden ausgelöscht.

 

54. Rabash. Artikel 1 (1991), „Was bedeutet: „Wir haben keinen anderen König als dich“ in der Arbeit?“

Ein Mensch sollte sagen, dass die Tatsache, dass er in einem niederen Zustand ist, nicht daran liegt, dass er jetzt schlechter geworden ist. Vielmehr wird ihm jetzt, da er sich selbst korrigieren will, so dass alle seine Handlungen dem Schöpfer dienen, von oben sein wahrer Zustand gezeigt – das, was in seinem Körper ist, was bisher verhüllt war und nicht sichtbar war. Jetzt hat der Schöpfer sie offenbart, […]

Ein Mensch sagt dazu, dass es eine Gnade ist, dass der Schöpfer ihm das Schlechte in ihm offenbart hat, so dass er die Wahrheit erkennt und den Schöpfer um ein echtes Gebet bitten kann. Daraus folgt zum einen, dass er jetzt sieht, dass er weit vom Schöpfer entfernt ist. Auf der anderen Seite sollte der Mensch sagen, dass der Schöpfer ihm nahe ist und sich um ihn kümmert und ihm die Fehler zeigt. Daher sollte er sagen, dass sie Barmherzigkeit sind.

Das ist die Bedeutung der Worte: „Ich will singen von der Barmherzigkeit des Ewigen immerdar.“ Das heißt, einerseits ist er glücklich und singt darüber. Auf der anderen Seite sieht er, dass er Buße tun muss. Mit anderen Worten: Er muss den Schöpfer bitten, ihn näher zu bringen und ihm das Verlangen zu geben, zu geben, was eine zweite Natur ist.

 

55. Baal HaSulam, Shamati 129, „Die Shechina im Staub“

Das Leid befindet sich in erster Linie an einem Ort, der über den Verstand hinausgeht. Und das Ausmaß des Leidens hängt davon ab, inwieweit es der Vernunft widerspricht. Das wird „Glaube über den Verstand“ genannt, und diese Arbeit gibt dem Schöpfer Zufriedenheit. Daraus folgt, dass die Belohnung darin besteht, dass man durch diese Arbeit Zufriedenheit mit seinem Schöpfer erlangt.

 

56. Rabash. Artikel 4 (1989), „Was ist eine Flut von Wasser in der Arbeit“

Da ist die Sache mit dem Glauben über dem Verstand. Das gilt als mit geschlossenen Augen gehen wollen, was bedeutet, dass die Vernunft und die Sinne zwar nicht verstehen, was unsere Weisen uns sagen, aber den Glauben an die Weisen auf sich nehmen und sagen, dass wir den Glauben an die Weisen auf uns nehmen müssen, wie es geschrieben steht: „Und sie glaubten an den Ewigen und an seinen Knecht Moses.“ Ohne Glauben kann in der Spiritualität nichts erreicht werden.

 

57. Rabash Artikel 1 (1990), „Was bedeutet „Mögen wir der Kopf und nicht der Schwanz sein“ in der Arbeit?“

Wenn ein Mensch den Weg der Weisen verstehen will, sagen sie uns, dass wir ihnen mit geschlossenen Augen folgen müssen, sonst kommt Staub hinein. Etwas Unwichtiges wird „Staub“ genannt, was bedeutet, dass es keine größere Niedrigkeit als diese geben kann.

Da dem Menschen die Vernunft und der Verstand gegeben wurden, um alles nach dem Verstand zu verstehen, und uns hier gesagt wird, dass wir den Weg gehen sollen, indem wir den Glauben an die Weisen annehmen, und der Mensch diesen Weg verstehen will, und da er, solange er unter der Herrschaft des Willens steht, um für sich selbst zu empfangen, nicht wissen kann, was gut und was schlecht ist, sondern muss alles so akzeptieren, wie es die Weisen für uns bestimmt haben, sonst kommen Staub und Schmutz in seine Augen und er kann nicht vorankommen. Wenn wir aber die Worte der Weisen nicht kritisieren und ihre Worte nicht mit Vernunft annehmen wollen, werden wir gerade dadurch mit dem Verstand der Kedusha [Heiligkeit] belohnt. Das ist so, weil der ganze Grund, warum wir über den Verstand gehen müssen, der ist, dass wir in die Selbstliebe eingetaucht sind. Daher werden wir durch den Glauben über den Verstand mit Gefäßen des Gebens belohnt.

 

58. Rabash. Artikel 3 (1985), „Die Bedeutung von Wahrheit und Glaube“

Uns wurde der Weg des Glaubens gegeben, der über den Verstand steht, nämlich unsere Empfindungen und den Verstand nicht zu berücksichtigen, sondern zu sagen, wie es geschrieben steht: „Sie haben Augen und sehen nicht. Sie haben Ohren und hören nicht.“ Vielmehr sollten wir glauben, dass der Schöpfer ganz sicher der Lenkende ist und er weiß, was gut für mich ist und was nicht gut für mich. Deshalb will er, dass ich meinen Zustand so empfinde, wie ich ihn empfinde, und mir selbst ist es egal, wie ich mich fühle, denn ich will arbeiten, um zu geben.

Deshalb ist die Hauptsache, dass ich für den Schöpfer arbeiten muss. Und auch wenn ich das Gefühl habe, dass meine Arbeit unvollkommen ist, so bin ich doch in den Kelim des Oberen, also aus der Perspektive des Oberen, vollkommen, wie es geschrieben steht: „Der Ausgestoßene wird nicht von ihm ausgestoßen werden.“ Deshalb bin ich mit meiner Arbeit zufrieden – dass ich das Privileg habe, dem König auch auf der niedrigsten Stufe zu dienen. Auch das betrachte ich als ein großes Privileg, dass der Schöpfer mir erlaubt hat, ihm zumindest auf einer gewissen Stufe näher zu kommen.

 

59. Baal HaSulam. Shamati 40, „Was ist das Maß des Glaubens an den Rav“

Man sollte sich vorstellen, als sei man bereits mit dem ganzen Glauben an den Schöpfer belohnt worden und fühle bereits in seinen Organen, dass der Schöpfer die ganze Welt in Form von „Der Gute, der Gutes tut“ führt, was bedeutet, dass die ganze Welt nur Gutes von Ihm empfängt.

Doch wenn man sich selbst betrachtet, sieht man, dass man arm und bedürftig ist. Und wenn er die Welt beobachtet, sieht er, dass die ganze Welt gequält wird, jeder nach seiner Stufe.

Darüber sollte man sagen: „Sie haben Augen, aber sie sehen nicht.“ „Sie“ bedeutet, dass man, solange man unter mehreren Herrschaften ist, die „sie“ genannt werden, die Wahrheit nicht sieht. Was sind die verschiedenen Herrschaften? Solange jemand zwei Verlangen hat, glaubt er zwar, dass die ganze Welt dem Schöpfer gehört, aber etwas gehört auch dem Menschen.

Aber in Wahrheit muss man seine Herrschaft vor der Herrschaft des Schöpfers annullieren und sagen, dass man nicht für sich selbst leben will und der einzige Grund, warum man existieren will, ist, um den Schöpfer zufrieden zu stellen. Auf diese Weise annulliert man seine eigene Herrschaft vollständig und befindet sich dann in der einzigen Herrschaft, der Herrschaft des Schöpfers. Nur dann kann er die Wahrheit sehen, wie der Schöpfer die Welt durch die Qualität des Guten und Gütigen führt.

 

60. Rabash, Artikel 30 (1988), „Wonach man in der Versammlung der Freunde Ausschau halten sollte“

Die Gespräche der Freunde über die Größe des Schöpfers wecken das Verlangen und die Sehnsucht, vor dem Schöpfer zu annullieren, weil er beginnt, Sehnsucht und Verlangen zu empfinden, sich mit dem Schöpfer zu verbinden. Und wir sollten uns auch daran erinnern, dass wir in dem Maße, in dem die Freunde die Bedeutung und Größe des Schöpfers zu schätzen wissen, immer noch über den Verstand gehen sollten, was bedeutet, dass der Schöpfer höher ist als jede Größe, die man sich vorstellen kann.

Wir sollten sagen, dass wir über den Verstand hinaus glauben, dass Er die Welt in einer wohlwollenden Führung leitet, und wenn man glaubt, dass der Schöpfer nur das Beste für den Menschen will, bringt das einen Menschen dazu, den Schöpfer zu lieben, bis er mit „Und du wirst den Herrn, deinen Gott, lieben von ganzem Herzen und von ganzer Seele.“ belohnt wird. Und das ist es, was ein Mensch von den Freunden empfangen muss.

 

61. Baal HaSulam, Shamati 40, „Was ist das Maß des Glaubens an den Rav?“

Wenn man im Recht ist, ist die Zeit reif, die obere Fülle zu erweitern, denn „der Gesegnete hält sich an den Gesegneten.“ Mit anderen Worten: Da man sich in einem Zustand der Vollkommenheit befindet, der „gesegnet“ genannt wird, hat man in dieser Hinsicht gegenwärtig die Gleichwertigkeit der Form, denn das Zeichen der Vollkommenheit ist, wenn man sich in Freude befindet. Andernfalls gibt es keine Vollkommenheit.

Es ist so, wie unsere Weisen sagten: „Die Shechina [Gegenwart Gottes] ist nur in der Freude über eine Mizwa [Gebot] gegenwärtig.“ Damit ist gemeint, dass der Grund, der ihm Freude bereitet, die Mizwa ist, also die Tatsache, dass der Rav ihm befohlen hat, die richtige Linie zu wählen.

Daraus folgt, dass er das Gebot des Ravs einhält, dass ihm eine besondere Zeit zugestanden wurde, rechts zu gehen und eine besondere Zeit, links zu gehen. Links widerspricht dem Recht, denn links bedeutet, wenn man für sich selbst rechnet und zu prüfen beginnt, was er bereits in der Arbeit des Schöpfers erworben hat, und er sieht, dass er arm und mittellos ist. Wie kann er also in der Ganzheit sein?

Dennoch geht man über den Verstand hinaus, weil der Rav es befohlen hat. Daraus folgt, dass seine ganze Ganzheit auf über den Verstand gebaut wurde, und das nennt man „Glaube“.

 

62. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel 924. „Und Gott sprach zu Mose“

alle Argumente, die ein Mensch vorbringen kann, sind nur dort, wo die Vernunft sie bejaht. Aber über den Verstand hinaus kann alles geschehen, außer dass wir den Glauben stärken müssen, dass der Schöpfer über die Natur hinaus helfen kann.

In der Tat ist es unmöglich, etwas über der Natur zu empfangen, bevor man entscheidet, dass dies nicht innerhalb der Natur geschehen kann. Erst wenn man an der Natur verzweifelt, kann man um Hilfe von oben bitten, um Hilfe über der Natur zu erhalten.

 

63. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel 68, „Die Ordnung der Arbeit“

Wenn man an die Freude und das Vergnügen glaubt, das über dem Verstand existiert, wird man sich des Bösen in seinem Inneren bewusst und erkennt es. Das heißt, er glaubt, dass der Schöpfer diese Freude und das Vergnügen vermittelt, und obwohl er all das Gute über dem Verstand sieht, gelangt er zur Erkenntnis. Das heißt, er spürt in allen Organen die Macht des Bösen, die sich im Empfangen für sich selbst befindet und ihn daran hindert, die Fülle zu empfangen.

Daraus folgt, dass der Glaube über dem Verstand ihn dazu bringt, seinen Feind, der ihn daran hindert, das Gute zu erreichen, innerhalb der Vernunft zu spüren. Das ist sein Maßstab. Das heißt, in dem Maße, in dem er über dem Verstand an die Freude und das Vergnügen glaubt, in dem Maße kann er auch die Erkenntnis des Bösen spüren.

Später führt das Erkennen des Bösen zum Gefühl der Freude und des Vergnügens, denn das Erkennen des Bösen in der Wahrnehmung der Organe veranlasst ihn, das Böse zu korrigieren.

Dies geschieht in erster Linie durch das Gebet, wenn er den Schöpfer bittet, ihm alles zu geben, was er als Dwekut [Anhaftung] bezeichnet. Durch diese Kelim [Gefäße] wird das Ziel in offener Vorsehung offenbart, was bedeutet, dass es keine Verhüllung mehr braucht, weil es bereits Kelim gibt, die empfangen können.

 

64. Rabash. Ausgewählte Notizen, Artikel 572, „Zwei Mühen“

Wenn jemand seine ganze Energie und Anstrengung für den Schöpfer einsetzt, ist das sein einziger Zweck, und die Welt wurde nur zu diesem Zweck erschaffen, wie unsere Weisen sagten: „Die ganze Welt wurde nur zu diesem Zweck erschaffen“ (Berachot 6b), also zur Furcht vor dem Himmel.

Wenn er also dem Bösen antwortet, dass er über den Verstand geht, was gegen den Intellekt ist, kann der Intellekt keine Fragen mehr stellen, weil alle Fragen innerhalb des Verstandes liegen, während oberhalb des Intellekts kein Platz für Fragen ist.

Wenn der Böse also die Fragen stellt, wird ihm gesagt, dass jetzt die Zeit ist, in der ich meine Arbeit im Glauben tun kann. Mit anderen Worten: Allein die Tatsache, dass du eine Frage stellst und ich dir antworte, dass ich mit dem Glauben gehe und dir keine intellektuelle Antwort gebe, ist ein Zeichen für dich, dass meine Arbeit im Glauben über den Verstand geht.

Daraus folgt, dass du mich jetzt zu einer Mizwa [Gebot] veranlasst hast, denn erst jetzt wird allen offenbart, dass der Weg des Schöpfers nur im Glauben besteht.

 

65. Rabash, Artikel 12 (1989), „Was ist eine Bräutigamsmahlzeit“

Wenn ein Mensch den Glauben über den Verstand annimmt, auch wenn er kein Gefühl und keine Begeisterung dafür hat, die Last des Himmelreichs auf sich zu nehmen, sollte er mit diesem Zustand einverstanden sein und sagen, dass dies der Wille des Schöpfers sein muss, dass er in dieser Niedrigkeit arbeitet und Ihm dient, so dass es ihm egal ist, welches Hochgefühl er bei diesem Glauben empfindet, denn um sich selbst, d.h. um seinen eigenen Nutzen, macht er sich keine Sorgen, sondern nur um den Nutzen des Schöpfers. Wenn der Schöpfer will, dass er in diesem Zustand bleibt, akzeptiert er dies bedingungslos. Das nennt man „bedingungslose Hingabe“.

 

66. Rabash, Artikel 4 (1991), Was bedeutet „Der Zerstörer war in der Sintflut und wurde zu Tode gequält“ in der Arbeit?

Niedrigkeit ist, wenn man sich unterwirft und über den Verstand arbeitet. Das nennt man „Niedrigkeit“, wenn er seine Vernunft erniedrigt und sagt, dass seine Vernunft wertlos ist.

Mit anderen Worten: Die Vernunft des Menschen sagt, dass er den Schöpfer lieben kann, wenn der Schöpfer ihm alles gibt, was er braucht, und der Wille zu empfangen versteht, dass er es verdient. Das heißt, er liebt ihn, weil er alle seine Bedürfnisse befriedigt. Wenn er das nicht täte, könnte er sich nicht herablassen und sagen, dass seine Vernunft wertlos ist. Vielmehr würde er sich dann vom Schöpfer abwenden und sagen, dass es sich nicht lohnt, dem Schöpfer zu dienen, wenn er ihm seine Wünsche nicht erfüllt. Daraus folgt, dass er „stolz“ genannt wird, weil er die Wege des Schöpfers verstehen will, in dem er als gut gilt und Gutes tut, wenn der Körper nicht bekommt, was er verlangt. Über einen solchen stolzen Menschen sagt der Schöpfer: „Er und ich können nicht in derselben Wohnstätte wohnen.“

Wenn er sich aber erniedrigt und sagt: „Ich kann die Wege des Schöpfers nicht verstehen“, und er sagt, dass das, was seine Vernunft vorschreibt, wertlos ist, er aber über den Verstand geht, nennt man das „Niedrigkeit“, und über ihn wurde der Vers gesagt: „Der Ewige ist hoch, und der Niedrige wird sehen“. Er wird damit belohnt, dass der Schöpfer ihn ans Sich annähert.

 

67. Baal HaSulam, Shamati, Artikel 34, „Der Vorteil eines Landes“

Wir sehen den Unterschied zwischen dem, was der Verstand behauptet, und dem, was nur der Glaube behauptet, und was der Grund dafür ist, dass wir, wenn etwas auf dem Glauben beruht, ständig an die Form des Glaubens denken müssen, sonst fällt er von seiner Stufe in einen Zustand, der für einen Gottlosen geeignet ist. Diese Zustände können sogar an einem einzigen Tag eintreten: Man kann an einem Tag viele Male von seiner Stufe fallen, denn es ist unmöglich, dass der Glaube über den Verstand nicht einmal für einen Moment an einem Tag aufhört.

Wir müssen wissen, dass der Grund für das Vergessen des Glaubens darin liegt, dass der Glaube über den Verstand und den Geist gegen alle Verlangen des Körpers gerichtet ist. Da das Verlangen des Körpers durch die in uns eingeprägte Natur, den sogenannten „Willen zu empfangen“, entsteht, egal ob im Verstand oder im Herzen, zieht uns der Körper immer zu unserer Natur. Nur wenn wir uns an den Glauben klammern, hat er die Kraft, uns aus dem körperlichen Verlangen herauszuholen und über den Verstand zu gehen, also gegen die Vernunft des Körpers.

 

68. Baal HaSulam, Shamati 108, „Wenn du mich einen Tag verlässt, werde ich dich zwei verlassen“

Der Eingang ist eine ständige Sache, denn jedes Mal, wenn er einen Abstieg hat, muss er neu beginnen. Deshalb wird er „Eingang“ genannt. Natürlich gibt es viele Ausgänge und viele Eingänge. Gleich am Eingang sagt er seinem Körper: „Wisse, dass ich anfangen will, dem Schöpfer zu dienen, und meine Absicht ist nur, zu geben und keine Belohnung zu empfangen. Du sollst nicht hoffen, dass du etwas für deine Bemühungen empfängst, sondern es geht nur darum, zu geben.“

Und wenn der Körper fragt: „Was hast du von dieser Arbeit?“, bedeutet das: „Wer empfängt diese Arbeit, die ich ausüben und schuften will?“ Oder er fragt noch einfacher: „Um wessen willen arbeite ich so hart?“ Die Antwort sollte lauten: „Ich habe Vertrauen in die Weisen, und sie sagten, ich solle in abstraktem Glauben, über den Verstand hinaus, glauben, dass der Schöpfer uns so befohlen hat, dass wir den Glauben auf uns nehmen, dass er uns befohlen hat, Tora und Mizwot zu halten. Und wir sollten auch glauben, dass der Schöpfer Freude daran hat, wenn wir die Tora und die Mizwot mit Glauben über den Verstand halten. Auch sollte man sich über das Wohlgefallen des Schöpfers an seiner Arbeit freuen.“

 

69. Rabash, Artikel 23 (1990), „Was bedeutet es, dass Moses in der Arbeit über die Geburt des Mondes verblüfft war?“

Es steht geschrieben: „Wahrlich, Du bist ein Gott, der sich verbirgt.“ Das bedeutet, dass der Schöpfer vor uns verhüllt ist und uns das Gebot des Glaubens gegeben wurde, an den Schöpfer zu glauben, dass er die Welt mit einer Führung des Guten führt und Gutes tut.

Auch wenn der Mensch bei der Betrachtung der Schöpfung feststellt, dass sie voller Fehler ist, was bedeutet, dass der Gute, der Gutes tut, sich nicht in der Welt offenbart hat, muss er über den Verstand hinweg glauben, dass Er die Welt in einer Art und Weise führt, dass sie gut ist und Gutes tut. Auch wenn er dies nicht sieht, sollte er sagen: „Sie haben Augen und sehen nicht.“

 

70. Rabash, Artikel 23 (1990), „Was bedeutet es, dass Moses in der Arbeit über die Geburt des Mondes verwirrt war?“

Wenn ein Mensch beginnt, die Last des Himmelreichs auf sich zu nehmen, kommen ihm sofort fremde Gedanken, die den Menschen von der Arbeit des Schöpfers entfernen. Und je mehr ein Mensch die Gedanken überwindet, stoßen diese Gedanken der Trennung auf seinen Verstand und sein Herz, und er denkt: „Obwohl ich die fremden Gedanken jetzt nicht überwinden kann, warte ich auf eine Gelegenheit, wenn ich mehr Bedeutung für Tora und Mizwot habe, und dann werde ich die Kraft haben, sie zu überwinden.“ Und in der Zwischenzeit verlässt er die Kampagne.

Was den Glauben angeht, sagte Baal HaSulam, dass er für den Menschen von geringer Bedeutung ist, da der Mensch alles verstehen und wissen will. Deshalb will der Mensch, wenn er den Glauben auf sich nimmt, der gegen die Vernunft ist, was bedeutet, dass die Vernunft dies nicht erreicht, keine solche Arbeit auf sich nehmen, zumal es sich nicht um irgendeine Arbeit handelt, sondern auf der Grundlage von über dem Verstand muss er „mit ganzem Herzen und mit ganzer Seele“ arbeiten, wie unsere Weisen sagten, „auch wenn er deine Seele nimmt.“

 

71. Rabash, Ausgewählte Notizen, 224, „Der Grund für den Glauben“

Der Grund für den Glauben ist, dass es kein größeres Vergnügen gibt, als mit der Offenbarung der Göttlichkeit und der Einweihung der Shechina [Gegenwart Gottes] belohnt zu werden.

Damit man all dies zum Zweck des Gebens empfängt, gibt es eine Korrektur der Verhüllung, bei der man sich mit der Tora und den Mizwot [Geboten] beschäftigt, obwohl man keine Freude empfindet. Das nennt man „nicht, um eine Belohnung zu empfangen“. Wenn er dieses Kli [Gefäß] hat, öffnen sich seine Augen bald, um das Gesicht des Schöpfers zu sehen.

Wenn in ihm das Verlangen erwacht, dass es sich lohnt, dem Schöpfer zum Vergnügen zu dienen, fällt er bald in die Verhüllung. Dies wird als Tod angesehen, was bedeutet, dass er zuvor am Leben festhielt und nur durch die Kraft des Glaubens damit belohnt wurde. Deshalb empfängt er jetzt, wo er korrigiert ist und wieder im Glauben zu arbeiten beginnt, seinen Lebensatem zurück. Zu diesem Zeitpunkt sagt er: „Ich danke dir, dass du meine Seele mit Barmherzigkeit zurückgegeben hast.“

Das ist genau der Zeitpunkt, an dem er die Arbeit im Glauben über den Verstand hinaus wieder aufnimmt. Als er die Verhüllung hatte, sagt er: „Groß ist dein Glaube.“ Der Glaube ist so groß, dass er durch ihn die Seele noch einmal empfängt.

 

72. Rabash, Artikel 25 (1989), „Was bedeutet „Wer einen Fehler hat, soll nicht [opfern]“ in der Arbeit“

Bevor ein Mensch dazu kommt, eine Mizwa auszuführen und sie zu segnen, muss er zuerst den Glauben über den Verstand auf sich nehmen. Das heißt, auch wenn er die Bedeutung von Tora und Mizwot noch nicht spürt, sollte er über seinen Verstand hinweg glauben, dass sie sehr wichtig sind. Weil der Mensch noch nicht in der Lage ist, die Größe von Tora und Mizwot zu spüren, weil es eine Korrektur gibt, die als „Vermeidung des Brotes der Schande“ gilt, für die es eine Verhüllung über die Tora und Mizwot gibt, müssen wir aus diesem Grund mit Arbeit über den Verstand beginnen und unsere Gefühle außer Acht lassen. Vielmehr müssen wir sagen: „Sie haben Augen und sehen nicht.“ In dem Maße, in dem wir uns durch den Glauben an die Bedeutung von Tora und Mizwot überwinden, in dem Maße können wir auch Dank sagen. Das heißt, der Segen, den ein Mensch dem Schöpfer gibt, hängt davon ab, wie wichtig Tora und Mizwot sind.

 

73. Rabash, Artikel 28 (1987), „Was bei der Arbeit nicht hinzuzufügen und nicht wegzunehmen ist“

Nachdem der Mensch die Bedeutung der Spiritualität erkannt hat, welche heißt: „Man sollte immer das Lob des Schöpfers aufstellen“, kommt der Zeitpunkt, an dem er auf die linke Linie wechseln muss. Das heißt, er muss kritisch prüfen, wie er wirklich innerhalb der Vernunft die Bedeutung des Königs fühlt, ob er wirklich bereit ist, nur um des Schöpfers willen zu arbeiten.

Wenn er innerhalb der Vernunft sieht, dass er nackt und mittellos ist, so ist das ein Zustand, in dem er die Bedeutung der Spiritualität schätzt – aber nur über den Verstand. Diese Berechnung ruft in ihm einen Mangel und Schmerz über das Dasein in völliger Niedrigkeit hervor. Dann kann er von Herzen für das beten, was ihm fehlt.

 

74. Rabash. Artikel 7 (1991), Was ist „‚Mensch‘ und was ist ‚Tier‘ in der Arbeit“

Gerade diejenigen, die das Geben erreichen wollen, spüren die Leere in sich und brauchen die Größe des Schöpfers. Sie können diese Leere speziell mit Erhabenheit füllen, die „voll von Mizwot“ genannt wird, und zwar in dem Maße, in dem sie den Schöpfer bitten, ihnen die Kraft zu geben, über den Verstand hinausgehen zu können, was „Erhabenheit“ genannt wird. Mit anderen Worten, sie bitten den Schöpfer, ihnen die Kraft der Erhabenheit zu geben, die über den Verstand hinausgeht, was die Größe und Bedeutung des Schöpfers angeht. Sie wollen nicht, dass der Schöpfer sie dies erreichen lässt, sondern wollen sich mit bedingungsloser Hingabe unterwerfen. Deshalb bitten sie den Schöpfer um Hilfe, und insofern können sie den leeren Platz mit Mizwot füllen.

 

75. Rabash, Artikel 11 (1990), Was es in der Arbeit bedeutet, die Chanukka-Kerze auf die linke Seite zu stellen

Wir sehen, dass die ganze Grundlage vollkommen auf dem Glauben beruht, dass es nur durch den Glauben möglich ist, aus dem Exil herauszukommen. Wir sollten uns nicht um unsere Vernunft kümmern, obwohl ein Mensch nach ihr beurteilt wird. Aber wenn ein Mensch den Verstand hat, um seinen wahren Zustand zu erkennen, kann er über den Verstand hinausgehen. Mit anderen Worten: Ohne die Hilfe des Schöpfers kann man sich nicht über den Verstand erheben. Aber wenn er sieht, dass er mit der Vernunft vorankommen kann, braucht er die Hilfe des Schöpfers nicht.

Und das Wichtigste, was von einem Menschen verlangt wird, ist, seine eigene Vollkommenheit zu erreichen, d.h. mit NaRaNCHaY der Neshama belohnt zu werden. Dies geschieht vor allem dadurch, dass man den Schöpfer braucht. Unsere Weisen sagten dazu: „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen.“ […]

Deshalb ist es eine großartige Sache, wenn ein Mensch den Schöpfer braucht, um ihm zu helfen, denn seine Rettung besteht darin, dass er von oben größere Kräfte erhält. Und indem er jedes Mal neue Kräfte, d.h. eine neue Seele, empfängt, wird er am Ende die gesamte NaRaNCHaY empfangen, die zur Wurzel seiner Seele gehört.

 

76. Rabash, Artikel 22 (1989), Warum werden gerade in der Pessach-Nacht vier Fragen gestellt?

Der Zimzum und die Verhüllung wurden zum Nutzen der Unteren. Es hat also keinen Sinn, nach der Vorsehung zu fragen: „Warum behandelt uns der Schöpfer so, wie es uns scheint, denn wir sehen das Gute nicht und leiden im Exil, in der Armut und so weiter?“ Mit anderen Worten: Jeder beschwert sich darüber, warum der Schöpfer sich uns gegenüber so verhält, als ob er nur Gutes im Sinn hat.

Aus diesem Grund ist es verboten, seine Führung zu verleumden – die Art und Weise, wie er sich gegenüber den Geschöpfen verhält. Stattdessen müssen wir mit dem Glauben über den Verstand glauben, dass es genau so sein soll, wie wir es sehen. Und was unsere Gefühle angeht, sollten wir auf den Wegen der Tora wandeln, so wie die Weisen uns gelehrt haben, wie wir uns mit all diesen Gefühlen, die wir empfinden, verhalten und mit dem Glauben über den Verstand zu ihnen sagen sollen: „Sie haben Augen und sehen nicht.“

 

77. Rabash, Artikel 6 (1990), Wann sollte man bei der Arbeit Stolz anwenden?

Wenn ein Mensch die Arbeit des Schöpfers auf dem Weg der Wahrheit beginnt, muss er die Last des Glaubens über den Verstand auf sich nehmen, auch wenn ihn alle Völker der Welt seines Körpers auslachen. Er muss den Schöpfer vor den Nichtjuden in seinem Körper heiligen und sagen, dass er an den Schöpfer glaubt und ihm mit ganzem Herzen und ganzer Seele dienen will. Und auch wenn sie ihm nicht zustimmen, kann er sagen, dass er es auf sich nimmt, den Schöpfer zu lieben. Auch wenn er keine Gefühle für das was er spricht hat, sollte sich der Mensch nicht von den Organen beeindrucken lassen, die anderer Meinung sind als er. Er tut, was er tun kann. Das heißt, in Rede und Tat kann er dies durch Zwang tun. Und auch wenn er dabei nichts fühlt, tut er dennoch ein Erwachen von unten.

 

78. Rabash, Artikel 6 (1990), „Wann sollte man Stolz in der Arbeit anwenden“

Wenn er sich auf das Himmelreich einlässt, um den Glauben über den Verstand auf sich zu nehmen, wenn der Körper damit nicht einverstanden ist und ihm viele Ausreden liefert, dass jetzt nicht die Zeit dafür ist, und ihm Beweise von anderen Menschen bringt, die dieser Arbeit des Glaubens an den Schöpfer über den Verstand nicht Beachtung schenken, sollte er darüber sagen: „Und sein Herz war stolz auf den Wegen des Ewigen.“ Er sieht auf niemanden, sondern ist entschlossen, dass dies der Weg der Wahrheit ist, und er sollte auf niemanden sehen oder hören, was der Körper ihm zu verstehen gibt: „Geh und sieh dir ehrbare Leute an, die verstehen, was die Arbeit des Schöpfers ist.“ Darüber heißt es: „Und sein Herz war stolz“, stolz darauf, dass er es besser versteht als alle anderen.

 

79. Baal HaSulam, Shamati 59, „Über den Stab und die Schlange“

Der Glaube wird als minderwertig und geringfügig angesehen. Man schätzt Dinge, die sich innerhalb der Vernunft kleiden. Wenn aber der eigene Verstand ihn nicht erreicht, sondern dem Verstand widersteht, und man dann sagen sollte, dass der Glaube von höherer Bedeutung ist als der eigene Verstand, folgt daraus, dass man zu diesem Zeitpunkt seinen Verstand herabsetzt und sagt, dass das, was man innerhalb der Vernunft versteht, dass man dem Weg des Schöpfers widersteht, der Glaube wichtiger ist als der eigene Verstand. Das liegt daran, dass alle Konzepte, die dem Weg des Schöpfers widersprechen, wertlose Konzepte sind.

Vielmehr gilt: „Sie haben Augen, aber sie werden nicht sehen, sie haben Ohren, aber sie werden nicht hören.“ Das bedeutet, dass er alles, was er hört und sieht, annulliert. Das nennt man „sich über den Verstand hinwegsetzen“.

 

80. Baal HaSulam, Shamati 59, „Über den Stab und die Schlange“

Beim Schöpfer gilt der Glaube nicht als Niedrigkeit, denn wer keine andere Wahl hat, als den Weg des Glaubens zu gehen, betrachtet den Glauben als Niedrigkeit. Der Schöpfer hätte seine Shechina aber auch auf etwas anderes als Bäume und Felsen setzen können.

Dennoch hat er sich für diesen Weg entschieden, der Glaube genannt wird. Er muss ihn gewählt haben, weil er besser und erfolgreicher ist. Du wirst feststellen, dass der Glaube für Ihn nicht als minderwertig angesehen wird. Im Gegenteil, gerade dieser Weg hat viele Vorzüge, aber in den Augen der Geschöpfe erscheint er gering.

 

81. Baal HaSulam, Shamati 59, „Über den Stab und die Schlange“

Die Misserfolge selbst führen dazu, dass man die Unterscheidung eines Stabes noch einmal auf sich nimmt, die die Unterscheidung des Glaubens über den Verstand ist. Das ist die Bedeutung dessen, was Mose sagte: „Aber sie werden mir nicht glauben.“ Es bedeutet, dass sie den Weg der Arbeit im Glauben über den Verstand nicht auf sich nehmen wollen.

Da sagte der Schöpfer zu ihm: „Was ist das in deiner Hand?“ „Ein Stab.“ „Wirf ihn auf die Erde“, und prompt „wurde er zur Schlange“. Das bedeutet, dass es keinen Zwischenzustand zwischen dem Stab und der Schlange gibt. Es geht vielmehr darum, zu wissen, ob man sich in Kedusha oder in der Sitra Achra befindet.

Es stellt sich heraus, dass sie in jedem Fall keine andere Wahl haben, als die Unterscheidung des Glaubens über den Verstand anzunehmen, die „Stab“ genannt wird. Dieser Stab sollte in der Hand gehalten werden; der Stab sollte nicht geworfen werden. Das ist die Bedeutung des Verses: „Der Stab Aarons knospte“.

Er bedeutet, dass alle Knospen, die er im Dienst des Schöpfers hatte, speziell auf Aarons Stab beruhten. Das bedeutet, dass er uns ein Zeichen geben wollte, damit wir wissen, ob wir auf dem Pfad der Wahrheit wandeln oder nicht. Er gab uns als Zeichen nur die Grundlage der Arbeit, d. h. die Basis, auf der man arbeitet. Wenn die Grundlage der Stab ist, dann ist es Kedusha, und wenn die Grundlage im Rahmen der Vernunft ist, dann ist das nicht der Weg, um Kedusha zu erreichen.

 

82. Baal HaSulam, Shamati 238, „Glücklich ist der Mensch, der dich nicht vergisst, und der Sohn des Menschen, der in dir übt“

„Glücklich ist der Mensch, der Dich nicht vergisst, und der Menschensohn, der sich in Dir übt“ (eine Ergänzung zum Rosh HaShana-Gebet). Wenn jemand auf dem Weg des Weißen vorankommt, sollte er sich immer daran erinnern, dass ihm alles nur deshalb gewährt wurde, weil er die Unterscheidung der Schwärze auf sich genommen hat. Und er sollte sich gerade im „Du“ anstrengen, indem er „und alle glauben, dass Er ein Gott des Glaubens ist“, obwohl er im Moment keine Stelle sieht, an der er im Glauben arbeiten muss, da ihm alles offenbart wird. Dennoch sollte er über den Verstand glauben, dass es mehr Raum gibt, um durch den Glauben zu glauben.

Das ist die Bedeutung von „Und Israel sah die große Arbeit … und sie glaubten an den Ewigen.“ Obwohl ihnen also das Unterscheidungsvermögen „sah“, also das Sehen, zugesprochen wurde, hatten sie noch die Kraft, durch den Glauben zu glauben.

Und das erfordert große Anstrengung, sonst verliert man seine Stufe, wie Libni und Schimei. So dass man, wenn es nicht so ist, Tora und Mizwot genau dann hören kann, wenn es weiß ist; es ist wie eine Bedingung. Allerdings sollte man bedingungslos zuhören. Deshalb sollte man in einer Zeit der Weiße darauf achten, die Schwärze nicht zu verunreinigen.

 

83. Rabash, Artikel 10 (1985), „Jakob ging hinaus“

Der „Abgang der Gerechten vom Ort hinterlässt einen Eindruck.“ Das bedeutet, dass erst dann, durch den Ausgang des Gerechten, wenn er denkt: „Jetzt, wo ich einen guten Geschmack bei der Arbeit habe, brauche ich nicht mehr über den Verstand zu arbeiten“, bewirkt er den Ausgang des Gerechten vom Ort. Das erschafft in ihm einen Eindruck, so dass er weiß, wie er sich von nun an schützen kann, um die Arbeit über den Verstand hinaus nicht zu verlassen. Wie ich von Baal HaSulam gehört habe, muss ein Mensch, wenn er sagt: „Jetzt, wo er Halt hat und nicht mehr zwischen Himmel und Erde steht“, von seiner Stufe fallen, weil er die Stufe des Glaubens über dem Verstand beflecken würde.

Deshalb folgt daraus, dass gerade das Verlassen der Stufe, die er hatte, einen Eindruck bei ihm hinterlässt, so dass er weiß, wie er beim nächsten Mal vorsichtig sein muss und den Glauben über den Verstand nicht verunstalten, sondern immer die Vorsehung rechtfertigen wird.

 

84. Baal HaSulam, Shamati 5, „liShma ist ein Erwachen von oben, und warum brauchen wir ein Erwachen von unten“

Wenn der Dieb, d.h. der Wille zum Empfangen, bei der Arbeit, die Last des Himmelreichs anzunehmen, keinen Geschmack und keine Vitalität verspürt, in diesem Zustand, wenn man mit dem Glauben über den Verstand, zwanghaft arbeitet und der Körper sich an diese Arbeit gegen das Verlangen seines Willens zum Empfangen gewöhnt, dann hat er die Mittel, um zu einer Arbeit zu kommen, die darauf abzielt, seinem Schöpfer Zufriedenheit zu bringen, denn die Hauptanforderung an den Menschen ist es, durch seine Arbeit zu Dwekut [Anhaftung] mit dem Schöpfer zu kommen, was als Gleichwertigkeit der Form erkannt wird, bei der alle seine Handlungen darauf abzielen, zu geben.

So steht es geschrieben: „Dann wirst du dich an dem Ewigen erfreuen.“ Die Bedeutung von „dann“ ist, dass er am Anfang seiner Arbeit keine Freude hatte. Stattdessen war seine Arbeit ein Zwang.

Aber danach, wenn er sich bereits daran gewöhnt hat, zu arbeiten, um zu geben und sich nicht selbst zu prüfen – wenn er einen guten Geschmack bei der Arbeit verspürt -, sondern glaubt, dass er arbeitet, um seinem Schöpfer durch seine Arbeit Zufriedenheit zu bringen, soll er glauben, dass der Schöpfer die Arbeit der Niederen annimmt, egal wie und wie sehr sie aussieht. Bei allem prüft der Schöpfer die Absicht, und das bringt dem Schöpfer Zufriedenheit. Dann wird man mit „Freude am Ewigen“ belohnt.

Auch während der Arbeit für den Schöpfer wird er Freude und Vergnügen empfinden, denn jetzt arbeitet er wirklich für den Schöpfer, weil die Anstrengung, die er während der Zwangsarbeit unternommen hat, ihn dazu qualifiziert, wirklich für den Schöpfer arbeiten zu können. Daraus folgt, dass auch die Freude, die er empfängt, mit dem Schöpfer zu tun hat, d.h. speziell für den Schöpfer.

 

85. Rabash, Ausgewählte Notizen. 572, „Zwei Mühen“

Diese Fragen können nur durch die Kraft des Glaubens überwunden werden, der über den Verstand hinausgeht. Man muss dem Bösen antworten, dass es aus der Perspektive des Verstandes Sinn macht, das zu fragen, was er fragt. Aber oberhalb des Verstandes, im Glauben, wenn er an die Worte der Weisen glaubt, ist dies der einzige Weg, der dem Schöpfer zugute kommt. Das heißt, wenn man seine ganze Energie und seine Bemühungen um des Schöpfers willen einsetzt, ist das sein einziges Ziel, und die Welt wurde zu diesem Zweck erschaffen.

Wenn er also dem Bösen antwortet, dass er über den Verstand geht, was gegen den Intellekt ist, kann der Intellekt keine Fragen mehr stellen, weil alle Fragen innerhalb des Verstandes liegen, während oberhalb des Verstandes kein Platz für Fragen ist.

 

86. Rabash, Ausgewählte Notizen. 794, „Der Ort der Verwirklichung“

GaR bedeutet Verstand, wo man nur im Glauben sein sollte. Wir müssen glauben, dass dies Sein Wille war. WaK bedeutet „Herz“, d.h. der Eindruck im Herzen, der als Liebe und Furcht wahrgenommen wird. Und dies muss in klarer Erkenntnis sein, was bedeutet, dass der Eindruck offensichtlich sein sollte und nicht im Glauben. 

In dem Maße, in dem der Eindruck im Herzen spürbar ist, so ist auch das Maß der Erkenntnis. Hier ist es ein Gebot, seine Gefühle zu erweitern. Umgekehrt hängt seine Größe im Verstand davon ab, inwieweit er auf die Weise über den Verstand arbeiten kann.

Daraus folgt, dass es sich um zwei entgegengesetzte Dinge handelt. Wenn sein Verstand [im Glauben] über der Vernunft steht und der Eindruck, den er im Herzen fühlt, im Verstand ist, nennt man das Gadlut [Größe/Erwachsenheit]. 

Das heißt, auf der einen Seite steht er über der Erkenntnis, aber im Herzen befindet er sich in der Empfindung. Das Maß der Gadlut hängt davon ab, also vom Maß der Gegensätzlichkeit zwischen Verstand und Herz, denn dann muss man durch Glauben den Verstand überwinden. Und das Herz ist genau innerhalb des Verstandes, also im Gefühl.

 

87. Rabash. Artikel 28 (1990), „Was ist, „Warne das Große vor dem Kleinen“, in der Arbeit“

Wenn ein Mensch beginnt, die Tora und die Mizwot zu befolgen, wird ihm gesagt, dass er zwar dem Verstand folgen soll, aber zwischen dem Menschen und dem Schöpfer wurde uns der Glaube gegeben. Das heißt, wir müssen an die Weisen glauben und diesem Weg folgen, obwohl er dem Verstand widerspricht, wie es geschrieben steht: „Und sie glaubten an den Ewigen und an seinen Knecht Mose.“ 

Mit anderen Worten: Wir müssen glauben, was die Weisen zu uns gesagt haben, und nicht auf unseren Verstand schauen. Da dies aber unserem Verstand widerspricht, haben wir Höhen und Tiefen. Das heißt, manchmal können wir den Worten der Weisen glauben und uns ein Bild der Wahrheit und des Glaubens vorstellen, was bedeutet, dass sein Glaube ein tatsächlicher Glaube ist, nämlich dass kein Verstand da ist, sondern alles was wir verstehen gegen unsere Vernunft ist. Deshalb wird er „wahrer Glaube“ oder „einfacher Glaube“ genannt, weil es dort nichts zu verstehen gibt, sondern alles über den Verstand geht.

 

88. Baal HaSulam, Shamati 34, „Der Vorteil eines Landes„

Alles, was unseren Augen erscheint, ist nur das, was der Schöpfer will, dass wir es auf diese Weise erreichen, denn es sind Wege, auf denen wir das vollständige Ziel erreichen.

Dennoch ist es nicht so einfach, sich den Vorzug der Anhaftung an den Schöpfer zu verdienen. Es erfordert große Mühe und Anstrengung, um die Empfindung und das Gefühl von Freude und Vergnügen zu erlangen. Zuvor muss man die Vorsehung rechtfertigen, über den Verstand hinweg glauben, dass der Schöpfer sich mit den Geschöpfen in einer Weise verhält, die gut ist und Gutes tut, und sagen: „Sie haben Augen, aber sie sehen nicht.“

Unsere Weisen sagen: „Habakuk kam und schrieb sie einem zu“, denn es steht geschrieben: „Der Gerechte wird durch seinen Glauben leben.“ Das bedeutet, dass man sich nicht mit Details beschäftigen muss, sondern seine ganze Arbeit auf einen einzigen Punkt – eine Regel – konzentrieren soll, nämlich den Glauben an den Schöpfer. Darum sollte er beten, d.h. darum, dass der Schöpfer ihm hilft, mit dem Glauben über den Verstand zu gehen.

 

89. Baal HaSulam, Shamati 34, „Der Vorteil eines Landes“

Durch die Leiden, die der Mensch empfindet, wird er zur Verleumdung gezwungen. Wenn er also den Schöpfer bittet, ihm die Kraft des Glaubens zu verleihen und mit der Eigenschaft, Gutes zu tun, belohnt zu werden, dann nicht, damit er Gutes empfängt, um sich selbst zu erfreuen. Vielmehr ist es so, dass er nicht verleumden wird; das ist es, was ihn schmerzt. Er will für sich selbst über den Verstand hinaus glauben, dass der Schöpfer die Welt gut und gütig lenkt, und er will, dass sich sein Glaube in der Empfindung festsetzt, als ob er innerhalb der Vernunft ist.

Deshalb will er, wenn er Tora und Mizwot praktiziert, das Licht des Schöpfers nicht zu seinem eigenen Nutzen ausbreiten, sondern weil er es nicht erträgt, dass er Seine Lenkung nicht rechtfertigen kann, dass sie in einer Art und Weise erfolgt, die gut und gütig ist. Es schmerzt ihn, dass er den Namen des Schöpfers entweiht, dessen Name Der Gute ist, der Gutes tut, und sein Körper etwas anderes behauptet.

Das ist alles, was ihn schmerzt, denn dadurch, dass er sich in einem Zustand der Trennung befindet, kann er Seine Lenkung nicht rechtfertigen. Dies wird als Hass auf den Zustand der Trennung betrachtet. Und wenn er dieses Leid spürt, erhört der Schöpfer sein Gebet, bringt ihn in seine Nähe und er wird mit Dwekut belohnt.

 

90. Rabash, Artikel 23 (1989), „Was ist, wenn er das bittere Kraut verschluckt, wird er nicht herauskommen, bei der Arbeit“

Muss an die Weisen glauben, die sagten: „Der Mensch muss sagen: ‚Wenn ich nicht für mich bin, wer ist dann für mich?'“ Mit anderen Worten: Der Mensch muss sich abmühen und das Ziel aus eigener Kraft erreichen. Wenn er sieht, dass er sich nicht überwinden und anstrengen kann, muss er glauben, dass ein Gebet hilft, wie es geschrieben steht: „Denn Du hörst das Gebet eines jeden Mundes“, obwohl er keine Veränderung sieht, wenn er den Schöpfer um Hilfe bittet. Es geht also auch hier um die Sache über den Verstand. Die allgemeine Reihenfolge ist jedoch, dass man mit dem Glauben beginnt, dann die Arbeit und dann das Gebet.

Daraus folgt, dass der Glaube am wichtigsten ist, denn mit ihm müssen wir in allem, was wir tun, arbeiten. Das heißt, die Grundlage für alle Kelim, mit denen man arbeitet, ist der Glaube. Deshalb wird das Licht, das offenbart wird, nach dem Kli „Licht des Glaubens“ genannt. Dieses Kli ist auf der Grundlage des Glaubens an die Weisen und des Glaubens an den Schöpfer aufgebaut, wie es geschrieben steht: „Und sie glaubten an den Ewigen und an seinen Knecht Mose.“