Ehrfurcht

Ehrfurcht – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

1. Rabash, Artikel Nr. 13 (1988), „Was ist ‚der Hirte des Volkes ist das ganze Volk‘ in der Arbeit?“

Es gibt viele Stufen im Glauben, wie es im Sohar („Einführung in das Buch Sohar“, Artikel 191) heißt: „Die wichtigste Art der Ehrfurcht ist, wenn man seinen Meister fürchtet, denn er ist groß und herrschend, das Wesen und die Wurzel aller Welten, und alles wird als nichts angesehen im Vergleich zu ihm.“ Die Auslegung der Worte lehrt uns, dass es drei Arten der Ehrfurcht vor dem Schöpfer gibt, von denen nur eine als echte Ehrfurcht gilt: 

1) Er fürchtet den Schöpfer und befolgt seine Gebote, so dass seine Söhne leben können und er vor körperlicher Strafe oder einer Bestrafung seines Vermögens bewahrt wird. Dies ist eine Ehrfurcht vor Strafen in dieser Welt. 

2) Er fürchtet auch die Bestrafung in der Hölle.

Diese beiden sind keine echte Ehrfurcht, denn er hält die Ehrfurcht nicht wegen des Gebots des Schöpfers, sondern wegen seines eigenen Vorteils. Daraus folgt, dass sein eigener Nutzen die Wurzel ist, und die Ehrfurcht ist ein abgeleiteter Zweig seines eigenen Nutzens.

3) Die Ehrfurcht, die am wichtigsten ist, bedeutet, dass er den Schöpfer fürchtet, weil er groß ist und über alles herrscht. Er ist groß, weil er die Wurzel ist, aus der alle Welten hervorgehen.

2. Rabash, Artikel Nr. 13 (1988), „Was ist ‚der Hirte des Volkes ist das ganze Volk‘ in der Arbeit?“

Der wichtigste Punkt in Bezug auf Ehrfurcht vor dem  Himmel ist der Glaube an die Größe des Schöpfers, denn die Größe und Bedeutung des Schöpfers ist der Grund, der ihn dazu verpflichtet, Tora und Mizwot zu beachten, und nicht um seiner selbst willen. Es ist so, wie er dort sagt: „Und er wird sein Herz und sein Verlangen an den Ort legen, der ‚Ehrfurcht‘ heißt. Er soll an der Ehrfurcht vor dem Schöpfer willig und eifrig festhalten, wie es sich für das Gebot des Königs gehört.“

Wenn ein Mensch mit einem solchen Glauben belohnt wird, d.h. wenn er in seinem Herzen die Größe des Schöpfers spürt, werden der Körper und alle Organe, d.h. die Verlangen, Gedanken und Handlungen, vor dem König annulliert wie eine Kerze vor einer Fackel.

3. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 38, „Die Ehrfurcht vor Gott ist sein Schatz“

Unsere Weisen sagten: „Alles liegt in den Händen des Himmels, nur nicht die Ehrfurcht vor dem Himmel“, weil er alles geben kann, außer der Ehrfurcht. Denn was der Schöpfer gibt, ist mehr Liebe, nicht Ehrfurcht.

Ehrfurcht erlangt man durch die Segula [Kraft/Heilmittel] der Tora und Mizwot. Das heißt, wenn man Tora und Mizwot mit der Absicht betreibt, belohnt zu werden, indem man seinem Schöpfer Zufriedenheit bringt, führt dieses Ziel, das auf den Handlungen der Mizwot und dem Studium der Tora beruht, dazu, dass man es erreicht. Andernfalls bleibt man – auch wenn man die Tora und die Mizwot bis ins kleinste Detail befolgt – lediglich auf der Stufe der Kedusha [Heiligkeit] stehen.

Daraus folgt, dass man sich immer an den Grund erinnern sollte, der einen dazu verpflichtet, sich mit Tora und Mizwot zu beschäftigen. Das ist die Bedeutung dessen, was unsere Weisen mit „dass deine Kedusha für meinen Namen sein wird“ meinten. Es bedeutet, dass ich deine Ursache sein werde, d.h., dass all deine Arbeit darauf abzielt, mich zu erfreuen, und dass all deine Handlungen darauf abzielen, mir zu geben.

4. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 38, „Die Ehrfurcht vor Gott ist sein Schatz“

In seiner Schatzkammer hat der Schöpfer nur den Schatz der Ehrfurcht vor dem Himmel (Berachot 33).

Wir sollten jedoch interpretieren, was Ehrfurcht ist: Es ist das Kli, und der Schatz besteht aus diesem Kli, und alle wichtigen Dinge sind darin untergebracht. Er sagte, dass Ehrfurcht so ist, wie es über Moses geschrieben steht: Unsere Weisen sagten (Berachot, S. 7): „Der Lohn für ‚Und Mose verbarg sein Angesicht, weil er sich fürchtete, hinzuschauen‘, wurde ihm mit ‚dem Bild des Ewigen, das er erblickte‘ vergolten.“

Die Ehrfurcht bezieht sich auf die Furcht des Menschen vor der großen Freude, die da ist, dass er sie nicht empfangen kann, um sie zu geben. Der Lohn dafür, dass er Ehrfurcht hatte, ist, dass er sich damit ein Kli geschaffen hat, in dem er die obere Fülle empfangen kann. Das ist die Arbeit des Menschen, und außerdem schreiben wir alles dem Schöpfer zu.

Doch mit der Ehrfurcht ist es nicht so, denn der Sinn der Ehrfurcht ist es nicht, zu empfangen. Und was der Schöpfer gibt, gibt er nur, um zu empfangen, und das ist die Bedeutung von „Alles ist in den Händen des Himmels, außer der Ehrfurcht vor dem Himmel.“

Das ist das Kli, das wir brauchen. Sonst werden wir als Narren betrachtet, wie unsere Weisen sagten: „Wer ist ein Narr? Derjenige, der verliert, was ihm gegeben wurde.“ Das bedeutet, dass die Sitra Achra [andere Seite] den Überfluss von uns nehmen wird, wenn wir nicht zielen können, um zu geben, denn dann geht es in die Empfangsgefäße, die Sitra Achra und Tuma’a [Unreinheit] sind.

5. Rabash, Artikel Nr. 31, „Wie ich deine Lehre liebe“

„Gott hat es so gemacht, dass man Ihn fürchtet“, dass all das Schlechte, das wir empfinden, nur so ist, dass der Mensch nicht in dem Zustand bleibt, in dem er ist. Das heißt, wenn der Mensch nicht auf die Stufen der Größe des Schöpfers aufsteigt, wird er nicht in der Lage sein, sie zu überwinden, und erst wenn man die Größe des Schöpfers spürt, gibt sich sein Herz hin. Dies wird als das Erklimmen der Stufen der Ehrfurcht vor dem Schöpfer angesehen.

Daraus folgt, dass diese Fragen dazu führen, dass er den Schöpfer braucht, um sein Herz und seine Augen zu öffnen, damit er mit der Größe für den Schöpfer belohnt wird. Ansonsten genügt ihm die Ehrfurcht vor dem Himmel, die er durch seine Erziehung erworben hat. Aber wenn die Frage des Bösen immer wieder an ihn herangetragen wird, reicht ihm das nicht aus und er muss ständig die Stufen der Größe des Schöpfers hinaufsteigen.

6. Rabash, Artikel Nr. 295, „Wer den Siebten heiligt – 1“

Alles, was man braucht, um das zu erlangen, was man als Belohnung bezeichnen kann, nachdem man mehrere Jahre geschuftet hat, ist nur eines: das Verlangen zu geben, d.h. die Stufe, dem Rav dienen zu wollen, nicht, um eine Belohnung zu empfangen.

Die ganze Arbeit, die man in der Tora und den Mizwot [Geboten] leisten muss, dient nur dazu, dies zu erhalten. Das nennt man „Ehrfurcht vor dem Himmel“, denn es steht geschrieben: „Was verlangt der Ewige, dein Gott, von dir? Nur, dass ihr mich ehrfürchtig seid.“

7. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 138, „Über die Ehrfurcht, die manchmal über einen Menschen kommt“

Wenn ein Mensch Ehrfurcht empfindet, sollte er wissen, dass es keinen anderen gibt als Ihn. Und auch keine Hexerei. Und wenn er sieht, dass ihn die Ehrfurcht überkommt, soll er sagen, dass es keinen Zufall gibt, sondern dass der Schöpfer ihm eine Chance von oben gegeben hat, und er soll darüber nachdenken und untersuchen, zu welchem Zweck ihm diese Ehrfurcht geschickt wurde. Es scheint so, dass es so ist, dass er überwindet und sagt: „Es gibt keinen anderen außer Ihm.“

Wenn aber nach all dem die Furcht nicht von ihm gewichen ist, sollte er sich ein Beispiel daran nehmen und sagen, dass sein Dienst am Schöpfer im gleichen Maß wie die Ehrfurcht sein sollte, das heißt, dass die Furcht vor dem Himmel, die ein Vorzug ist, in der gleichen Art von Furcht sein sollte, die er jetzt hat. So dass der Körper von dieser oberflächlichen Furcht beeindruckt ist, und genau so, wie der Körper beeindruckt ist, sollte auch die Ehrfurcht vor dem Himmel sein.

8. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 11, „Freude mit Zittern“

Freude wird als Liebe betrachtet, die Existenz ist. Das ist vergleichbar mit jemandem, der sich ein Haus baut, ohne Löcher in die Wände zu machen. Du wirst feststellen, dass er das Haus nicht betreten kann, weil es in den Wänden des Hauses keinen Hohlraum gibt, durch den er das Haus betreten könnte. Deshalb muss ein Hohlraum geschaffen werden, durch den er das Haus betreten kann.

Deshalb sollte es dort, wo Liebe ist, auch Ehrfurcht geben, denn Ehrfurcht ist der Hohlraum. Mit anderen Worten: Man muss die Ehrfurcht erwecken, dass man nicht in der Lage sein könnte, das Geben anzustreben.

Daraus folgt, dass, wenn es beides gibt, Ganzheit entsteht. Andernfalls will das eine das andere aufheben. Aus diesem Grund müssen wir versuchen, beide an einem Ort zu haben.

Das ist der Sinn der Notwendigkeit von Liebe und Ehrfurcht. Die Liebe wird als Existenz bezeichnet, während die Ehrfurcht ein Mangel und eine Leere ist. Nur wenn die beiden zusammen sind, gibt es eine Ganzheit. Das nennt man „zwei Beine“, denn nur wenn man zwei Beine hat, kann man gehen.

9. Rabash, Artikel Nr. 410, „Selbstliebe und Liebe zum Schöpfer“

Es steht geschrieben: „Der Schöpfer sprach zu Israel: ‚Sei gewiss, die ganze Weisheit und die ganze Tora sind leicht. Wer Mich ehrt und die Worte der Tora ausführt, in dessen Herzen sind die ganze Weisheit und die ganze Tora“ („Introduction to The Study of the Ten Sefirot“, wo er sich auf Midrash Rabba, Abschnitt VeZot HaBracha bezieht). Was die Ehrfurcht angeht, so wird im Sulam [Sulamkommentar zum Sohar] erklärt, dass es die Furcht ist, dem Schöpfer nicht geben zu können, da es das Verhalten der Liebe ist, das er dem Schöpfer geben will.

Deshalb will jemand, der den Schöpfer liebt, geben, und das nennt man Dwekut [Anhaftung], wie in „Und sich an ihn klammern“. Dadurch gibt der Schöpfer Tora und Weisheit an ihn weiter. Daraus folgt, dass er ihn auf einem Bein gelehrt hat, was bedeutet, dass er durch die Liebe zu anderen die Stufe der Liebe zum Schöpfer erreichen wird, und dann wird er mit Tora und Weisheit belohnt.

10. Rabash, Artikel 6 (1984), „Die Liebe der Freunde – 2“

Wenn sie sich versammeln, soll jeder von ihnen denken, dass er jetzt gekommen ist, um die Eigenliebe zu annullieren. Das bedeutet, dass er nicht darüber nachdenkt, wie er seinen Willen, jetzt zu empfangen, befriedigen kann, sondern so viel wie möglich nur an die Liebe der anderen denkt. Nur so kann er sich das Verlangen und das Bedürfnis nach einer neuen Qualität aneignen, die man „den Willen zu geben“ nennt.

Und von der Liebe zu Freunden kann man zur Liebe zum Schöpfer gelangen, was bedeutet, dass man dem Schöpfer Zufriedenheit schenken will.

Es stellt sich heraus, dass man erst dadurch das Bedürfnis und die Einsicht erlangt, dass Geben wichtig und notwendig ist, und das kommt durch die Liebe zu den Freunden zustande. Dann können wir von Ehrfurcht sprechen, was bedeutet, dass man Angst hat, dem Schöpfer keine Zufriedenheit geben zu können, und das wird „Ehrfurcht“ genannt.

Die wichtigste Grundlage, auf der das Gebäude der Heiligkeit errichtet werden kann, ist also die Regel „Liebe deinen Freund“. Auf diese Weise kann man das Bedürfnis erlangen, dem Schöpfer Zufriedenheit zu geben.

11. Baal HaSulam, Brief Nr. 19

 „…Anmut ist trügerisch und Schönheit ist eitel; aber eine Frau, die den Ehrfurcht vor dem Herrn hat, die wird gelobt werden.“ Das bedeutet, dass während der Vorbereitung Schönheit und Anmut als die Essenz der Vollkommenheit erscheinen, nach der man sich sehnt und die man herbeisehnt. Doch zur Zeit der Korrektur, wenn die Erde „voll von der Erkenntnis des Herrn“ ist, „werde ich eine entgegengesetzte Welt sehen“, denn nur Ehrfurcht und Verlangen sind die ersehnte Vollkommenheit. Dann spürt man, dass man sich in der Zeit der Vorbereitung selbst belogen hat.

12. Sohar Für Alle, BaMidbar [In der Wüste], „Der Ewige ist mein Licht und meine Rettung“, Punkt 39

„Der Ewige ist mein Licht und mein Heil; vor wem soll ich mich fürchten?“ Da Adam in das obere Licht blickte und der Schöpfer auf ihn schien, fürchtet er weder die oberen noch die unteren, wie es geschrieben steht: „Aber über dir wird der Ewige aufgehen, und seine Herrlichkeit wird über dir erscheinen.“ „Der Ewige ist die Festung meines Lebens.“ Wenn der Schöpfer einen Menschen festhält, hat er keine Ehrfurcht vor allen Streitparteien der Welt.