Ushpizin Aaron – Sefira Hod

Ushpizin Aaron – Sefira Hod – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

 Rabash, Artikel Nr. 474, „Und der Kanaaniter, König von Arad, hörte“

Komm und sieh, Aaron war der rechte Arm des Körpers, der Tiferet heißt. Aus diesem Grund steht geschrieben: „Er ging an der rechten Seite von Moses, dem Arm seiner Herrlichkeit [Tiferet]. Wer ist er? Aaron, der der rechte Arm Tiferets ist“ (Der Sohar).

Es ist bekannt, dass Aaron „der beste Mensch der Königin“ genannt wird. Um die Last des Himmelreichs auf sich zu nehmen, brauchten sie die Eigenschaft Aarons, die Chessed [Gnade/Barmherzigkeit] genannt wird, wie in „weil er Barmherzigkeit begehrt.“ Das bedeutet, dass man unabhängig von der Situation, in der man sich befindet, zufrieden ist, weil die Annahme der Last der Malchut von der Seite des Chessed und nicht von der Seite des Chochma [Weisheit], sondern über den Verstand erfolgt. 

2. Rabash, Artikel Nr. 1 (1986), „Und Moses ging„

Wir müssen wissen, dass der rechte Arm als Chessed (Gnade) betrachtet wird, welcher das Kli des Gebens ist. Das bedeutet, dass er ausschließlich Gnade tun und nur geben will. Mit seiner Kraft dehnte Aaron diese Kraft auf das Volk Israel aus. Aus diesem Grund konnte niemand gegen das Volk Israel kämpfen, denn es entspricht dem Verhalten des Körpers, zum Menschen zu kommen und ihm zu verstehen zu geben, dass er ihm, wenn er auf ihn hört, viele Genüsse geben wird. Aber wenn der Körper hört, dass sein einziges Verlangen darin besteht zu geben, so sieht er, dass er keine Kraft hat mit ihm zu sprechen.

Die Kraft des Gebens erhielten sie von Aaron, dem Priester, welcher die Eigenschaft Chessed ist, und sie waren an ihn angeheftet. Deswegen waren sie unter seiner Herrschaft. Aus diesem Grund ging ihm, als Aaron starb, die Kraft des Gebens verloren, und es begann der Krieg der Eigenliebe, da der Körper nun einen Ort fand, um mit ihm zu streiten. 

3. Rabash, Artikel Nr. 1 (1986), „Und Moses ging„

Die hauptsächliche Anstrengung beginnt in dem Moment, wenn der Mensch über den Verstand gehen will und diese Kraft von oben erhalten muss. Dies kommt zu ihnen durch die Kraft der Eigenschaft von Aaron, aber jetzt muss er selbst diese Kraft ausdehnen, das heißt, den Schöpfer darum bitten, ihm zu helfen.

Zu diesem Zeitpunkt beginnt er, zwischen zwei Dingen zu unterscheiden: 1) Einer, der wartet, dass der Schöpfer ihm hilft, diese Kraft zu erhalten, und steht und darauf wartet, und 2) Einer, der keine Geduld hat zu warten, dass der Schöpfer ihm hilft, sondern mit der Arbeit beginnt, und später zum Schöpfer schreit und Ihn darum bittet, ihm zu helfen und sagt, „Das Wasser steht mir bis zum Halse“. Und weil er bereits zu der klaren Einsicht gelangt ist, dass nur der Schöpfer ihm helfen kann, erhält er die Hilfe.

4. Baal HaSulam, Or HaBahir, 17

Aaron kommt von dem Wort Hirhur [Betrachtung/Besinnung]. Er geht Moses voraus und bewirkt ihn. Er ist eine Erweckung von unten, die der Erweckung von oben namens Moses vorausgeht. Aus diesem Grund wird Moses „der beste Mensch des Königs“ und Aaron „der beste Mensch der Königin“ genannt. Dennoch sind beide in der Prophetie gleichwertig: „Denn die Lippen eines Cohen [Priesters] bewahren Wissen … denn er ist ein Engel des Ewigen.“ Deshalb bringen Aaron und seine Söhne alle Opfergaben der Welt um des Friedens willen dar, und in seiner Hand liegt der dreifache Segen. 

5. Rabash, Artikel Nr. 743, „Die Wanderungen der Kinder Israels“

Der Mensch selbst kann es nicht spüren. Das bedeutet, dass jeder Mensch einen Lehrer braucht, der ihn führt. Ein Mensch muss glauben, dass alles, was der Lehrer ihm sagt, „nach dem Wort des Ewigen“ ist. Sonst wird der Mensch nicht bereit sein, seinen Ort zu verlassen und die Mühen des Weges auf sich zu nehmen.

Und die Reihenfolge der Ausgänge und Fahrten geht genau über Moses und Aaron, denn Moses wird „der beste Mensch des Königs“ genannt und Aaron ist der beste Mensch der Königin. Aaron stellt die Kerzen auf, das heißt, er korrigiert die Eigenschaften, damit sie fähig und würdig sind, die Fülle zu empfangen. Dies wird als Vorbereitung der Versammlung Israels angesehen. Moses gilt als derjenige, der das Licht der Tora anzieht, was bedeutet, dass er der beste Mensch des Königs ist und die Fülle in die korrigierten Kelim [Gefäße] bringt. 

6. Sohar für alle, VaEra [Und ich bin erschienen], „Nimm deinen Stab“, Punkt 117

Um diejenigen zu unterwerfen, die von der linken Seite kommen, denn Aaron kommt von der rechten Seite, da er ein Priester ist, und die Linke unterwirft sich der Rechten.

7. Rabash, Artikel Nr. 18 (1991), „Was es bedeutet, dass wir bei der Arbeit die rechte Hand über die linke Hand erheben sollen“

Über Aaron steht geschrieben: „‚Und Aaron hob seine Hände‘ mit einem fehlenden Yud [im Hebräischen], das eine Hand bedeutet, heißt es, weil wir die rechte über die linke erheben müssen.“ Wir haben gefragt, was uns das in der Arbeit lehrt. Demnach sollten wir die Tatsache, dass ein Mensch auf der linken Seite gehen soll, so interpretieren, dass er darauf achten soll, dass die Rechte immer höher ist als die Linke. Das heißt, während er auf der linken Seite geht und die Darstellung der Arbeit betrachtet, egal ob sie vollständig ist oder nicht, sollte er sehen, dass er sofort zur rechten Seite zurückkehren kann, was bedeutet, dass die rechte Seite immer von höherer Bedeutung sein wird und dass er die linke Seite nur braucht, um der rechten Seite zu helfen, was bedeutet, dass er Platz hat, um immer in der Ganzheit und auf dem Weg der Wahrheit zu sein. Das heißt, er sollte mit seinem Anteil zufrieden sein, und das wird die „zurückhaltende Kraft“ genannt.

8. Sohar für Alle, Truma [Spende], „Moses, Aaron und Samuel“, Punkt 404

Aaron wurde mit einer höheren Prophezeiung belohnt als alle anderen Priester. Er wurde vor allem mit dem Hohenpriestertum belohnt, denn er war ein großer Priester. 

9. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 59, „Über den Stab und die Schlange“

Mose sagte: „Aber sie werden mir nicht glauben.“ Das bedeutet, dass sie den Weg der Arbeit im Glauben über den Verstand hinaus nicht auf sich nehmen wollen.

Da sagte der Schöpfer zu ihm: „Was ist das in deiner Hand?“ „Ein Stab.“ „Wirf ihn auf die Erde“, und prompt „wurde er zur Schlange“. Das bedeutet, dass es keinen Zwischenzustand zwischen dem Stab und der Schlange gibt. Es geht vielmehr darum, zu wissen, ob man sich in Kedusha oder in der Sitra Achra befindet.

Es stellt sich heraus, dass sie in jedem Fall keine andere Wahl haben, als die Unterscheidung des Glaubens über den Verstand anzunehmen, die „Stab“ genannt wird. Dieser Stab sollte in der Hand gehalten werden; der Stab sollte nicht geworfen werden. Das ist die Bedeutung des Verses: „Der Stab Aarons knospte“.

Er bedeutet, dass alle Knospen, die er im Dienst des Schöpfers hatte, speziell auf Aarons Stab beruhten. Das bedeutet, dass er uns ein Zeichen geben wollte, damit wir wissen, ob wir auf dem Pfad der Wahrheit wandeln oder nicht. Er gab uns als Zeichen nur die Grundlage der Arbeit, d. h. die Basis, auf der man arbeitet. Wenn die Grundlage der Stab ist, dann ist es Kedusha, und wenn die Grundlage im Rahmen der Vernunft ist, dann ist das nicht der Weg, um Kedusha zu erreichen. 

10. Rabash, Artikel Nr. 907, „Als er seine Hand sinken ließ, siegte Amalek“

„Moses Hände waren schwer“, das heißt, es war schwer und schwer für Israel, die Bedeutung von Moses Händen aufrechtzuerhalten. Das bedeutet, dass sie Schwere im Glauben spürten, dass die Last des Glaubens für sie eine Last und eine Mühsal war.

„Sie nahmen einen Stein und legten ihn unter ihn.“ Even [Stein] kommt von dem Wort Havanah [Verständnis]. Das bedeutet, dass sie alle Verständnisse und Konzepte nahmen und sie unter Moses legten, also unter den Glauben. Das heißt, der Glaube, der „Moses“ genannt wird, ritt über den Verstand, der „Verstand“ und „Stein“ genannt wird.

Aaron und Chur stützten seine Hände, d.h. den Glauben, und halfen Israel, die Hände des Moses zu erheben. Mit anderen Worten: Sie gaben dem Volk Israel Kraft, den Glauben zu erheben. Das ist die Bedeutung von „Seine Hände waren der Glaube, bis die Sonne unterging.“ Mit anderen Worten: Sie nahmen den Glauben auf sich bis zum Maß der Annullierung aller Macht des Verstandes, genannt „Sonne“. 

11. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 59, „Der Stab und die Schlange“

Wenn die Arbeit des Menschen nun auf der weltlichen Ebene liegt, kann es einem immer gut gehen. Ist die Arbeit des Menschen jedoch im Aspekt des Gebens und über dem Verstand, dann muss man sich ständig anstrengen, damit man nicht wieder in seine Wurzel von empfangen und innerhalb des Verstandes verfällt.

Man darf seine Aufmerksamkeit nicht für einen Augenblick abwenden, sonst fällt man wieder in die weltliche Wurzel zurück, die „Staub“ genannt wird, wie es geschrieben steht: „Denn vom Staube bist du gekommen und zum Staube kehrst du zurück.“3 Und dies war nach der Sünde des Baumes der Erkenntnis.

Der Mensch untersucht, ob er in der Kedusha vorankommt oder das Gegenteil geschieht, da „ein anderer Gott unfruchtbar ist und keine Früchte trägt“.4 Der heilige Sohar gibt uns dieses Zeichen, dass man besonders auf der Basis des Glaubens, genannt „ein Stab“, der Fruchtbarkeit und der Vermehrung in der Tora würdig wird. Dies ist die Bedeutung von „Der Stab von Aaron blühte“: Die Blüte und das Wachsen geschehen besonders durch den Stab.

12. Rabash, Artikel Nr. 14 (1986), „Warum muss man Kelim [Gefäße] von den Ägyptern leihen?“

Als Mose und Aaron zu den Söhnen Israels kamen, steht geschrieben (Exodus, 4:29): „Und Mose und Aaron gingen hin und versammelten alle Ältesten der Söhne Israels, und Aaron sprach alle Worte, die der Schöpfer zu Mose gesagt hatte, und führte die Zeichen vor den Augen des Volkes aus, und das Volk glaubte und hörte.“

Daraus ersehen wir, dass sie, sobald Mose und Aaron zu den Söhnen Israels kamen, alle Worte, die der Schöpfer zu Mose gesagt hatte, mit Glauben über den Verstand annahmen. Und alles, was die Ägypter ihnen mit all den Fragen und Zweifeln über den Glauben Israels zu verstehen gaben, zählte überhaupt nicht, weil sie über den Verstand gingen. Aus diesem Grund konnte die Tatsache, dass sie die ganze Zeit im Exil waren, sie jetzt überhaupt nicht beeinflussen. 

13. Rabash, Artikel Nr. 14 (1986), „Warum müssen wir Kelim [Gefäße] von den Ägyptern leihen?“

Es geht um das Ausleihen der Kelim von den Ägyptern, als der Schöpfer Moses bat, Israel zu bitten, Kelim von den Ägyptern zu leihen. Wir fragten: „Warum musste der Schöpfer Israel um so etwas bitten? Warum sollte das Volk Israel diese Kelim nicht ausleihen wollen?“ Die Antwort lautet: Als Mose und Aaron als Abgesandte des Schöpfers kamen, um das Volk Israel aus dem Exil zu holen, steht geschrieben: „Und das Volk hörte und glaubte“, also mit einem Glauben über den Verstand. Sie brauchten nichts und hatten kein Verlangen nach hohen Stufen. Sie begnügten sich damit, sich ungestört von den Ägyptern mit Tora und Mizwot beschäftigen zu können. 

14. Rabash, Brief Nr. 72

Wie kann man sagen, dass das Volk Israel, bevor Moses und Aaron als Boten des Schöpfers zu ihm kamen, nicht so tief in den Toren der Unreinheit steckte, sondern erst, nachdem Moses und Aaron kamen und sie alle Zeichen sahen, die es in Ägypten gab, so tief in die Tore der Unreinheit fielen? Die Sache ist die, dass alles von der Empfindung abhängt. Man kann die wahre Wirklichkeit selbst nicht spüren, wie unsere Weisen sagten, „man sieht seine eigenen Fehler nicht“ und „man lernt die Tora nur dort, wo das Herz begehrt.“ Deshalb kann er die Wahrheit nicht so sehen, wie sie wirklich ist. Um die Wahrheit zu sehen, braucht man vielmehr Hilfe von oben.

Deshalb sahen sie die Wahrheit nicht, bevor Moses und Aaron kamen. Aber danach, als sie alle Zeichen und Hinweise sahen, wurde ihnen zugesprochen, die Wahrheit zu sehen, wie sie ist. Das heißt, sie sahen, dass sie sich auf der untersten Stufe befanden, an den neunundvierzig Pforten der Unreinheit.

Und dann wurden sie mit der Erlösung belohnt. Das heißt, nachdem sie die Bitterkeit gespürt hatten, waren sie in der Lage, ein echtes Gebet über ihre Situation zu sprechen. Daraus folgt, dass auch das Maror [Bitterkraut] eine Hilfe des Schöpfers ist, und zwar durch Moses und Aaron und die Zeichen und Hinweise, die der Schöpfer ihnen gezeigt hatte. 

15. Rabash, Artikel Nr. 417, „Und Aaron tat so“

Nach dem Weg von Baal HaSulam folgt daraus, dass das Wichtigste ist, den Eigennutz zu verlassen, was bedeutet, dass ein Mensch auch aus dem Eigennutz heraus Handlungen der Hingabe ausführen kann.

Als er also sah, dass er durch eine Handlung der Zedaka [Almosenfabe] auf den Eigennutzen verzichtete, wusste er, dass seine ganze Hingabe auf der Absicht des Gebens beruhte. Deshalb sagte er: „Euer Anteil wird mein Anteil sein“, usw. Das bezieht sich nicht nur auf das Geben von Almosen, sondern auch auf das Sitzen und die Beschäftigung mit der Tora sowie auf Versammlungen unter freiem Himmel, denn alles beruhte auf der Absicht, zu geben.

Das ist die Bedeutung von „Es lehrt, dass Aaron sich nicht veränderte“, denn das Herstellen der Menora ist eine hohe Stufe, und die Freude ist immens, und je größer die Freude ist, desto härter ist die Arbeit, um zu geben. Das ist die Bedeutung von „sich nicht ändern“ und dass alles auf der Grundlage von „so wie der Ewige dem Moses geboten hatte“ geschah. 

16. Sohar für Alle, Tzav [Befehl], „Dies ist die Salbung Aarons“, Punkt 162

„Das ist die Salbung Aarons und die Salbung seiner Söhne.“ „Dies“, die Malchut, ist die Salbung von Aaron. Aaron wurde von Chochma aus gesalbt und brachte vom oberen Salböl, das Chochma ist, das untere Salböl nach Malchut. Durch Aaron wurde Malchut mit der heiligen Salbe gesalbt, um gesegnet zu werden. Deshalb steht geschrieben: „Das ist die Salbung Aarons und die Salbung seiner Söhne.“ 

17. Sohar für Alle, Emor, „Manna aus dem Brunnen, Wolken der Herrlichkeit“, Artikel 260

Wolken der Herrlichkeit sind der Verdienst Aarons, der eine Merkava [Wagen/Bauwerk] für Chessed ist, wie es geschrieben steht: „Du, o Herr, wirst von Auge zu Auge gesehen, und deine Wolke steht über ihnen.“ Es steht auch geschrieben: „Die Wolke des Weihrauchs wird sie bedecken.“ So wie es sieben Wolken im Weihrauch gibt, sind es auch hier in den Worten „und deine Wolke steht über ihnen“ sieben Wolken, denn es waren sieben Wolken, die im Weihrauch zusammengebunden waren, und Aaron ist das Haupt aller sieben Wolken. Die sieben Wolken sind CHaGaT NeHJM, und Aaron ist ein Merkava für Chessed. Er ist die erste Sefira unter ihnen und er ist darin mit den sechs anderen Wolken – Gwura, Tiferet, NeHJM – jeden Tag verbunden. Aus diesem Grund werden die Wolken als Verdienst Aarons betrachtet, denn er ist Chessed, das Haupt der Wolken und schließt sie ein.