Ushpisin Moses – Sefira Nezach

Ushpisin Moses – Sefira Nezach
Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

 

1. Rabash, Artikel Nr. 604, „Warum er bis zum Krieg gegen Amalek wartete“

Moses wird „der treue Hirte“ genannt, der Hirte des Glaubens, denn Moses wird „Tora“ genannt, wie es geschrieben steht: „Gedenke der Tora [Gesetz] Meines Knechtes Moses.“ Wenn sie also an Moses anhaften, nehmen sie Kraft für den Glauben.

 

2. Rabash, Artikel Nr. 711, „Es ist noch nie ein Prophet wie Mose auferstanden“

Moses ist die Eigenschaft von Nezach, und auch die Eigenschaft von Daat. Wir betrachten jedoch immer seine eigene Stufe und nicht das, was er enthält. Das heißt, auch wenn er alle Eigenschaften hat, egal welche Eigenschaft, die Tora (sagt) darüber, dass er in Bezug auf Prophetie der Größte war.

 

3. Rabash, Artikel Nr. 9 (1987), „Die Größe eines Menschen hängt vom Maß seines Glaubens an die Zukunft ab“

Es ist bekannt, dass Moses „der treue Hirte“ genannt wird. Baal HaSulam interpretierte, dass Moses Israel mit Glauben versorgte, und Glaube wird Malchut [Königtum] genannt. Mit anderen Worten: Er flößte dem Volk Israel die Ehrfurcht vor dem Himmel ein, die „Himmelreich“ genannt wird. Deshalb wird Moses auch „der treue Hirte“ genannt, nach dem Glauben. Es steht darüber geschrieben: „Und sie glaubten an den Ewigen und an seinen Knecht Moses“, was bedeutet, dass Moses ihnen den Glauben an den Schöpfer einflößte.

 

4. Rabash, Artikel Nr. 13 (1988), „Was bedeutet, der Hirte des Volkes ist wie das ganze Volk?“

Es ist bekannt, dass Moses in der Sprache des Sohars „Moses, der glaubwürdige Hirte“ genannt wird. Und Baal HaSulam erklärt, dass Moses das ganze Volk mit dem Glauben versorgt hat. Und er sagte, dass dem Menschen nicht die Kräfte fehlen, um die Tora und Gebote in voller Vollkommenheit zu erfüllen, sondern nur der Glauben.

Und entsprechend dem Maß des Glaubens, den der Mensch hat, in diesem Maß kann der Mensch Kräfte in die spirituelle Arbeit investieren..

 

5. Rabash, Artikel Nr. 25 (1987), „Was ist die Schwere des Kopfes bei der Arbeit?“

„Ich bin von schwerem Mund und schwerer Zunge“, heißt es über Moses. Moses wird „der treue Hirte“ genannt, denn Mose heißt „Glaube“, und beim Glauben gibt es weder Mund noch Zunge, denn Mund und Zunge bedeuten, dass er die Dinge mit Verstand und Vernunft erklärt, während Moses der Glaube über den Verstand ist.

 

6. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 52, „Eine Übertretung löscht eine Mizwa nicht aus”

Und zu der Zeit, wo er seinen Verstand überwindet, was er verstehen will, und er [dann] alles im Glauben über dem Verstand annimmt, wird dies „die größte Niedrigkeit nach menschlichen Maßstäben“ genannt. Und in dem Maße, wie er das Verlangen hat, mehr zu wissen und dies im Glauben über dem Verstand annimmt, ist er in größerer Niedrigkeit.

Nun können wir verstehen, was sie über den Vers darlegten: „Und der Mensch Moses ist sehr sanftmütig, bescheiden und geduldig.“ Und die Bedeutung davon ist, dass er die Niedrigkeit in einem Maße aushielt, über dem es kein höheres [Maß] gibt.

 

7. Rabash, Artikel Nr. 159, „Die Notwendigkeit und Wichtigkeit der Glaubenslehre“

Der Mensch kann den Glauben über den Verstand nicht tolerieren, denn von Natur aus schätzt der Mensch das, was er im Verstand erfasst, wenn die Vernunft ihn verpflichtet.

Umgekehrt ist es verwerflich, gegen die Vernunft zu handeln, denn eine solche Arbeit wird als „leichtgläubig“ bezeichnet, wie unsere Weisen über den Vers sagten „Wer ist leichtgläubig? Der soll herkommen.“ Das ist Moses, was den Glauben betrifft, denn Moses wird „der treue Hirte“ genannt, der Glauben hat und den Glauben in ganz Israel gepflanzt hat.

 

8. Rabash, Artikel Nr. 13 (1988), „Was bedeutet, der Hirte des Volkes ist wie das ganze Volk?“

Moses gleicht ganz Israel. „Und wir lernten daraus, dass „der Hirte des Volkes in der Tat das ganze Volk ist“, denn der Glaube, der im Menschen ist, darin ist der ganze Mensch.

Wie geschrieben steht, sind das ganze Volk mit der Eigenschaft von Moses, die auch Glaube genannt wird, Gerechte; also wenn er gewürdigt wird, sind das ganze Volk Gerechte. Denn „gewürdigt werden“ bedeutet, dass sein Hirte die Eigenschaft des Glaubens ist, die auch Moses heißt. 

 

9. Rabash, Dragot Nr. 17, „Das Konzept der Shechina„

Die Weisen sagten: „Moses wiegt alle 600.000 auf“, das heißt Moses – Friede sei mit ihm – wurde eines solchen Maßes an Offenbarung der Göttlichkeit würdig, dass der Schöpfer bereit war, sich ganz Israel zu offenbaren. Deshalb steht geschrieben: „Die Shechina spricht aus dem Mund von Moses“, was bedeutet, dass Moses der allgemeinen Enthüllung würdig wurde, genannt Shechina.

 

10. Rabash, Artikel Nr. 199, „Mündliche Tora“

„Moses, Sein Diener“ wird „Glaube an die Weisen“ genannt. Alles, was die Weisen sagen, heißt „Und sie glaubten an den Ewigen und an seinen Knecht Mose“, was bedeutet, dass sie glaubten, dass Moses die Tora vom Schöpfer empfing und dass die Ausbreitung von Moses in jeder Generation ist. Der Glaube an die Weisen erstreckt sich also über die Fortführung „Seines Knechtes Mose“. Das nennt man „mündliche Tora“, und jeder Lehrer gibt der Öffentlichkeit weiter, was er von seinem Lehrer empfangen hat.

 

11. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 33, „Die Lose von Jom Kippur und bei Haman“

Das ist die Bedeutung von dem, was über Moses geschrieben steht: „Und Moses verbarg sein Gesicht.“ Das bedeutet, dass er alle Widersprüche sah und sie durch Anstrengung mittels der Kraft des Glaubens über dem Verstand hielt.

Es ist, wie unsere Weisen sagten: Für „Und Moses verbarg sein Gesicht, denn er fürchtete sich hinzusehen“ wurde er belohnt mit „Das Bild des Schöpfers erblickt er“. 

 

12. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 38, „Die Furcht vor dem Schöpfer ist sein Schatz“

Darauf folgt die Antwort, dass der Schöpfer in seiner Schatzkammer einzig den Schatz der Furcht vor dem Schöpfer hat.

Doch wir sollten erörtern, was Ehrfurcht ist, dass sie das Gefäß ist. Aus eben diesem Gefäß macht man die Schatztruhe. Und in diese gibt man alle wichtigen Dinge hinein. Dann sagte der Weise: Die Furcht ist wie bei Moses geschrieben steht, wie die Weisen sagten: „Als Verdienst für ‚Moses verbarg sein Gesicht, denn er fürchtete sich vor dem Hinschauen’ wurde er damit belohnt, das Bild des Ewigen zu sehen.“

Mit Ehrfurcht ist die Furcht vor dem großen Genuss gemeint, der dort weilt und den er nicht um des Gebens willen empfangen kann. Und zum Lohn dafür, dass er Furcht besaß, hat er sich selbst ein Gefäß geschaffen, in welchem er die Höhere Fülle empfangen kann. Dies ist die Arbeit des Menschen. Alles andere schreiben wir dem Schöpfer zu.

 

13. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 53, „Die Sache der Begrenzung“

Als Israel kam, um die Tora zu empfangen, brachte Moses die Menschen an den Fuß des Berges, so wie geschrieben steht: „Und sie standen am Fuße des Berges.“

(Berg – Har“ – bedeutet Gedanken – „Hirhurim“). Moses führte sie an das Ende des Gedankens, des Verständnisses und der Vernunft, der niedrigsten Stufe, die es gibt. Und [dies] nur dann, als sie mit einem solchen Zustand einverstanden waren, darin ohne jegliches Wanken oder jedwede Bewegung zu gehen – sogar in einem solchen Zustand zu verweilen, als wären sie in der größten Gadlut und darüber Freude zu zeigen – was das Geheimnis ist von „Dienet dem Schöpfer mit Freude.“ Das heißt, während der Zeit von Gadlut ist es unpassend zu sagen, dass Er ihnen Arbeit gibt, um in der Freude zu sein, denn während der Zeit von Gadlut kommt die Freude von selbst. Vielmehr wird ihnen zur Zeit der Katnut die Arbeit der Freude gegeben, und dann, zur Zeit der Katnut, sollen sie voll Freude sein, obwohl sie Katnut fühlen. Und dies ist eine große Arbeit.

Dies wird „wesentlicher Kern der Stufe“ genannt, was ein Aspekt von Katnut ist. Dieser Aspekt muss dauerhaft sein. Und Gadlut ist nur ein Zusatz. Und man sollte sich nach dem Wesentlichen sehnen, nicht nach den Zusätzen.

 

14. Rabash, Artikel Nr. 691, „Die Tora wurde im Geheimen gegeben“

„Sie soll den Oberen gegeben werden und nicht Mose.“ Die Tora sollte gegeben werden, wenn man aufgestiegen ist. „Und lass sie nicht Mose gegeben werden“, denn Mose wird „der treue Hirte“ genannt und die Hände von Mose gelten als „Glaube“. Zu dieser Zeit verleumdet Satan und sagt, dass man die Tora nicht empfangen kann, wenn man ihrer nicht würdig ist. Der Ratschlag lautet also, dass Mose die Fähigkeit hat, zu empfangen, d.h. in der Qualität des Glaubens, denn dann steht er über den Verstand, und dort gibt es keine Fragen, da alle Fragen nur innerhalb der Vernunft liegen.

 

15. Baal HaSulam, „Die Lehre der Kabbala und deren Wesen“

Doch noch immer bleibt zu klären, zu welchem Zweck der Schöpfer all diese Schwere schuf. Um das Geschöpf auf eine bedeutendere und wichtigere Stufe zu erheben, damit es den Schöpfer genauso wahrnehmen kann, wie bei der menschlichen Empfindung, die ihm bereits eigen ist. Und im gleichen Maße, wie er den Wunsch seines Freundes kennt und fühlt, könnte er auch die Wege des Schöpfers erlernen, wie es bei Moshe Rabeinu (Moses) heißt: „Und der Schöpfer sprach mit Moses von Angesicht zu Angesicht, genauso wie ein Mensch mit seinem Freund spricht“.

Und jeder Mensch kann wie Moses sein. Und zweifellos wird jeder, der die Entwicklung der Schöpfung betrachtet, die vor uns liegt, jenen riesigen Genuss eines Arbeitenden begreifen und klar verstehen, dessen Wirkung sich zu solch einem Grade entwickelt, dass ihm jene wundervolle Empfindung gewährt wird, wenn er mit dem Schöpfer studieren und mit Ihm sprechen kann, genauso wie ein Mensch mit seinem Freund spricht.

 

16. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 121, „Sie ist wie ein Handelsschiff“

Das heißt, dass der Mensch alles mit dem Schöpfer vereinen muss, das heißt, auch die Austritte kommen von ihm. Und sobald er würdig wird, sieht er, dass alles, sowohl Aus- als auch Eintritte, von Ihm ist.

Aus diesem Grunde ist er gezwungen, bescheiden zu sein, da er sieht, dass der Schöpfer alles tut, egal ob es sich um Austritte oder Eintritte handelt. Und das ist es, was über Moses geschrieben stand, dass er bescheiden und geduldig war – dass man die Niedrigkeit erdulden muss. Das heißt, auf jeder einzelnen Stufe muss er die Niedrigkeit festhalten, und in dem Moment, wenn er die Niedrigkeit verlässt, verliert er augenblicklich alle Stufen von „Moses“, die er bereits erreicht hatte, und dem Verstehenden genügt das.

Das ist die Bedeutung von Geduld. Bei jedem ist Niedrigkeit vorhanden, doch nicht jeder fühlt die Niedrigkeit als eine gute Sache, also will man nicht leiden. Moses dagegen erduldete die Bescheidenheit und wurde daher als bescheiden bezeichnet, also dass er an der Niedrigkeit Freude hatte.

 

17. Baal HaSulam, Brief Nr. 10

„Und Moses antwortete und sprach: ‚Aber sie werden mir nicht glauben‘ … denn sie werden sagen: ‚Der Ewige ist dir nicht erschienen.'“ Auslegung: Weil der Mund von Kedusha im Exil war, wie in: „Denn ich bin von schwerem Mund und schwerer Zunge“, argumentierte Mose, der treue Hirte, vor dem Schöpfer: „Aber sie werden mir nicht glauben.“ Selbst wenn ich Israel an mich binde und ihnen ein Geben bringe, saugt die Klipa des Pharaos es aus und raubt es ihnen. Und obwohl sie an mich gebunden sind, werden sie trotzdem nicht auf mich hören. Das heißt, die Klipa des Pharaos hat zwar die Herrschaft und einen Mund und eine Rede im Exil, aber wenn sie richtig an den treuen Hirten glaubten, wären die Kinder Israels in der Lage, auf Moses zu hören, der über Mund und Rede steht. Wenn sie sich darin bestärken würden, würden sie sicher vor der Klipa des Pharaos gerettet werden.

 

18. Rabash, Artikel Nr. 17, (1991), „Was ist ‚Denn ich habe sein Herz verhärtet‘ in der Arbeit?“

Wenn jemand seine eigene Niedrigkeit spürt, muss er glauben, dass sie von der Kedusha [Heiligkeit] zu ihm kam. Das ist ähnlich wie das, was über Moses geschrieben steht (2. Mose 2,11-12): „Er ging hinaus zu seinen Brüdern und sah ihr Leid, und er sah einen ägyptischen Menschen, der einen hebräischen Menschen schlug, einen seiner Brüder, und er sah, dass niemand da war.“

In der Arbeit sollten wir interpretieren, dass genau dann, wenn ein Mensch die Eigenschaft von Moses hat, die „Tora“ genannt wird, er sehen kann, wie ein ägyptischer Mensch, d.h. der Wille, für sich selbst zu empfangen, er sagt, dass er „ein Mensch“ genannt wird, und mit dieser Kraft, die „Tora“ genannt wird, sieht er, dass er den hebräischen Menschen schlägt. Das heißt, für den Hebräer ist ein „Mensch“ einer, der nicht das tut, was ein Tier tut, das heißt, ein Mensch ist einer, der nicht das Verlangen der Tiere benutzt, wie es geschrieben steht: „und er sah, dass da keiner war“, was bedeutet, dass „ein Mensch“ niemals von selbst aus ihm hervorgehen wird. Das ist so, weil dieser Mensch die Eigenschaft von Moses hat, der die Eigenschaft des „treuen Hirten“ ist (der den Glauben für ganz Israel hütet), und diese Kraft erweckt einen Menschen, um die Wahrheit zu sehen, dass er die Eigenschaft „Mensch“ niemals von selbst erreichen wird. Das ist die Bedeutung des Verses „und er sah, dass da niemand war“. Das veranlasst ihn, den Schöpfer zu bitten, ihm den Glauben an den Schöpfer zu schenken, durch den er Dwekut an den Schöpfer erreichen wird.

 

19. Rabash, Artikel Nr. 35 (1986), „Der fünfzehnte Aw“

Baal HaSulam sagte über den Vers, dass der Schöpfer zu Moses sagte (Exodus, 4:2): „Und der Ewige sprach zu ihm: ‚Was ist das in deiner Hand?‘ Und er sagte: ‚Ein Stab.‘ Und er sprach: ‚Wirf ihn auf die Erde!‘ Und er wurde zu einer Schlange, und Moses floh vor ihr.“ Er sagte, dass Moses‘ Hände „Glaube“ genannt werden. Er wird als „unbedeutend“ angesehen, denn der Mensch sehnt sich nur nach Wissen. Wo er sieht, dass es keine Erkenntnis gibt, die er erlangen will, kann er die Sache nicht erlangen. Er argumentiert, dass er sich bereits in dieser Arbeit angestrengt hat, um alles für den Schöpfer tun zu können, aber er hat sich kein bisschen bewegt. So sagt ihm der Körper: „Gib es auf und glaube nicht, dass du es jemals erreichen kannst. Lass deshalb von diesem Weg ab.“ Daraufhin sagt der Schöpfer zu ihm: „Wirf es auf den Boden“, was bedeutet, dass du das vor dem Volk Israel tun sollst.

 

20. Rabash, Artikel Nr. 923, „Und er sagte: ‚Wenn du die hebräischen Frauen befreist'“

Wenn es seine Absicht ist, um des Schöpfers willen zu arbeiten und nicht zu seinem eigenen Vorteil, dann kann er mit dem „Retter Israels“ belohnt werden, der „die Qualität von Moses“ genannt wird, wie unsere Weisen sagten: „Die Ausdehnung von Moses in jeder Generation.“

Wenn er mit der Eigenschaft von Moses, genannt „der Retter Israels“, belohnt wird, der sie aus Ägypten befreien wird, müssen wir vorher sehen, damit er nicht in einen Zustand gerät, in dem er aus dem Exil in Ägypten auftaucht.

Doch wie können sie sichergehen, dass er die Absicht des Gebens anstrebt? Schließlich ist er immer noch in Ägypten, wo er zum eigenen Vorteil arbeitet und nicht, um zu geben. Doch jetzt will er damit belohnt werden, und dafür gab er ihnen ein Zeichen: „Ein Mann, sein Gesicht ist nach unten gerichtet; eine Frau, ihr Gesicht ist nach oben gerichtet.“

 

21. Rabash, Artikel Nr. 924, „Und Gott redete zu Moses“

Und Gott redete zu Moses und sprach zu ihm: „Ich bin der Ewige.“

Wir sollten verstehen, was diese Aussage für uns bedeutet. Sie scheint sich auf die Frage von Moses zu beziehen, die am Ende des Abschnitts Shemot [5. Moses 5,23] gestellt wurde, wo es heißt: „Seit ich zum Pharao gekommen bin, um in deinem Namen zu reden, hat er diesem Volk Schaden zugefügt, und du hast dein Volk nicht gerettet.“

Als Moses ihnen sagte, dass sie liShma [um der Tora willen] arbeiten müssten, dachten alle, dass ihre Arbeit intensiver und kraftvoller sein würde, aber die Wahrheit war das Gegenteil – sie wurden bei der Arbeit schwächer.

Daraufhin riefen sie Moses zu: „Was hast du uns angetan, als du versprochen hast, dass wir aus dem Exil in Ägypten herauskommen werden, was bedeutet, dass unser Geist im Exil war und dass wir durch den Weg, den du uns gibst, um liShma zu arbeiten, von der Versklavung des Körpers, genannt ‚Pharao‘, befreit werden? In Wahrheit haben wir gar keinen Treibstoff! Daher ist unser Geist, dass wir dein erhabenes Ziel nicht empfangen können.“

Daraufhin kam die Antwort: „Und Gott [Elokim] sprach zu Moses.“ Gott ist die Natur. Was die Natur angeht, habt ihr recht, dass ihr keinen Treibstoff habt, um eure Arbeit fortzusetzen. „Und er sprach zu ihm: ‚Ich bin der Ewige.'“ Der Ewige ist die Eigenschaft der Barmherzigkeit, und durch seine Barmherzigkeit können sie Kräfte und Treibstoff über die Natur und über die Vernunft hinaus ausdehnen, und darüber können sie nicht mehr streiten, denn alle Argumente, die ein Mensch vorbringen kann, sind nur dort, wo die Vernunft es bejaht. Aber über den Verstand hinaus kann alles geschehen, nur müssen wir den Glauben daran stärken, dass der Schöpfer über der Natur helfen kann.

In der Tat ist es unmöglich, etwas über der Natur zu empfangen, bevor man nicht entschieden hat, dass dies nicht innerhalb der Natur geschehen kann. Erst wenn man an der Natur verzweifelt, kann man um Hilfe von oben bitten, um Hilfe über der Natur zu erhalten.

 

22. Rabash, Artikel Nr. 877, „Drei Gebete – 2“

Bevor Moses als Bote des Schöpfers zum Volk Israel kam, um es aus Ägypten herauszuführen, verrichtete das Volk Israel Arbeit für den Schöpfer, war aber von Pharao, dem König von Ägypten, versklavt. Pharao, der König von Ägypten, ist der Wille zum Empfangen, der in den erschaffenen Wesen zu finden ist und der nichts tun kann, wenn es nicht zu seinem eigenen Vorteil ist. Er ist der Herrscher in allen erschaffenen Wesen und bedrängt alle, die sich aus seiner Herrschaft befreien wollen, d.h. die Arbeit zum Wohle anderer.

Moses kam zum Volk Israel und sagte ihnen, dass der Schöpfer sie aus der Herrschaft des Pharaos befreien will, um jeden einzelnen des Volkes Israel aus der Kontrolle des Pharaos zu führen, die in jedem einzelnen steckt.

Dementsprechend versteht jeder, dass Mosess‘ Mission darin besteht, dass wir die Arbeit liShma [um ihretwillen] beginnen müssen, so dass es Sinn macht, dass jetzt, wenn wir anfangen, auf dem Weg der Wahrheit zu gehen, d.h. um des Schöpfers willen, wo jeder das Ziel hat, zu geben, während er die Arbeit des Schöpfers tut, so dass es ihm schwer fallen wird, sich auch nur eine Minute zurückzuziehen, um an die körperlichen Bedürfnisse zu denken, die absolut notwendig sind, da er jetzt nur noch um des Schöpfers willen arbeitet. Und auch wenn er diese Arbeit nicht begonnen hat, um das Gefühl zu haben, dass er um des Schöpfers willen arbeitet, da er den Weg der Wahrheit beschreiten will, wird der Körper sicherlich bereit sein, ihm mehr Zugeständnisse zu machen, als er es tat, als er noch nicht auf dem Weg der Wahrheit, also liShma, arbeitete.

Aber die Realität ist das Gegenteil. Genau dann, wenn wir den Weg des liShma beschreiten wollen, beginnt der Körper sich zu wehren. Zu diesem Zeitpunkt beginnt er mit all seinen Argumenten, d.h. mit dem Argument des Pharaos, dem König von Ägypten, der sagt: „Wer ist der Ewige, dass ich seiner Stimme gehorchen soll?“ und dem Argument des Bösen, der sagt: „Was ist das für eine Arbeit für dich?“ Zu dieser Zeit wird die Arbeit schwer und jedes Mal braucht er mehr Verstärkung.