1988/4 Was ist das Gebet um Hilfe und Vergebung in der Arbeit?

Rabash. Artikel Nr. 4, 1988. Was ist das Gebet um Hilfe und Vergebung in der Arbeit?

Unsere Weisen sagten (Kiddushin 30b): „Der Trieb des Menschen überwältigt ihn jeden Tag und versucht, ihn zu töten. Ohne die Hilfe des Schöpfers würde er ihn nicht überwinden.“ Das heißt, wenn der Schöpfer ihm hilft, kann er ihn überwinden. Daher stellt sich die Frage: Warum sollte ein Mensch den Schöpfer um Vergebung für seine Sünde bitten, wenn unsere Weisen gesagt haben, dass der Mensch sie selbst nicht überwinden kann, es sei denn mit der Hilfe des Schöpfers? Daraus folgt, dass es nicht seine Schuld ist, wenn ein Mensch sündigt, denn was könnte er tun, wenn der Schöpfer ihm nicht helfen würde?

Um das zu verstehen, müssen wir zuerst die Wurzel der Sünden verstehen. Das heißt, was ist die Quelle und der Grund, der alle Sünden verursacht? Obwohl die Antwort einfach und allen bekannt ist, dass der Grund für alle Sünden der böse Trieb ist, sollten wir die Quelle und die Wurzel des bösen Triebes kennen, der die Geschöpfe zur Sünde anstiftet. Mit anderen Worten: Warum will er, dass die Geschöpfe auf der Welt sündigen? Wir sollten auch verstehen, was der gute Trieb ist, der will, dass die Geschöpfe Tora und Mizwot [gute Taten/Gebote] tun.

Wie wir gelernt haben, besteht der Zweck der Schöpfung darin, seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Aus diesem Grund hat der Schöpfer Geschöpfe erschaffen, die Freude und Vergnügen empfangen wollen, d. h. die ein Verlangen und Streben nach Vergnügen haben, sonst haben sie das Gefühl, dass ihr Leben keinen Sinn hat. Sie müssen Vergnügen empfangen, sonst fühlen sie sich gequält. Dieser Wille zum Empfangen, der den Geschöpfen eingeprägt ist, ist die Wurzel aller bösen Triebe, die die Geschöpfe zur Sünde verleiten.

Wenn der Schöpfer diesen Willen zu empfangen in den Geschöpfen erschaffen hat und er der Grund dafür ist, dass die Geschöpfe „Geschöpfe“ genannt werden, also etwas Neues ist, das es nicht gab, bevor Er sie erschaffen hat, warum ist er dann die Wurzel des bösen Triebs?

Die Antwort darauf wird in “Das Studium der Zehn Sefirot” gegeben. Da jeder Zweig seiner Wurzel ähneln will, würde dieses Verlangen, das dem Schöpfer entgegengesetzt ist, beim Empfangen der Freuden Unbehagen empfinden, wenn der Wille zum Empfangen in seiner Form bliebe, d.h. um zu empfangen. Aus diesem Grund gab es eine Korrektur, die Zimzum [Einschränkung] genannt wird. Das bedeutet, dass sie das Licht nicht in diesem Kli [Gefäß] namens „für sich selbst empfangen“ erhalten, sondern die Fülle speziell dann empfangen wird, wenn sie die Absicht haben, zu geben.

Das bedeutet, dass alles, was der Mensch für sich selbst empfangen will, verboten wurde, weil jedes Verlangen in dem Höheren zu einem verbindlichen Gesetz in dem Unteren wird, was bedeutet, dass der Untere ein Verbot ausspricht, wenn er für sich selbst empfängt, und nicht mit dem Ziel, seinem Schöpfer Zufriedenheit zu geben.

Daraus folgt, dass sich alle Sünden auf einen Menschen erstrecken, der für sich selbst empfangen will. Es steht geschrieben: „Ich habe den bösen Trieb erschaffen; ich habe die Tora als Gewürz erschaffen.“ Daraus folgt, dass die Tora und die Mizwot, die uns gegeben wurden, um sie zu befolgen, darauf abzielen, uns zu der Absicht zu bringen, unsere Herzen darauf auszurichten, alles zu tun, um zu geben. Dies wird Kedusha [Heiligkeit] genannt. Daraus ergibt sich, dass die Klipa [Schale] und die Sitra Achra [andere Seite], die um ihrer selbst willen empfangen wollen, darin der Kedusha entgegengesetzt sind.

Aus diesem Grund nennen wir den Willen, um seiner selbst willen zu empfangen, „böser Trieb“, denn indem er seinen eigenen Wunsch befriedigen und für sich selbst genießen will, hindert er uns daran, Tora und Mizwot zu beobachten. Denn indem wir die Tora und die Mizwot einhalten, kommen wir, auch wenn wir Lo liShma [nicht um ihretwillen] tun, zu liShma [um ihretwillen]. Daher hindert uns der böse Trieb auch in Lo liShma daran, Tora und Mizwot zu beobachten, denn von Lo liShma aus kommen wir zu liShma. Aus diesem Grund stört er schon bei dem bloßen Zweifel, dass der Mensch zu Lishma kommen könnte.

Lishma bedeutet, dass der Mensch alles um des Schöpfers willen tut und nicht um seiner selbst willen. Daraus folgt, dass der böse Trieb so sehr abnimmt, dass er aus der Welt verschwindet, wenn sich der Mensch mit Tora und Mizwot beschäftigt. Mit anderen Worten: Indem der Mensch Tora und Mizwot befolgt, tötet er ihn. Es ist so, wie unsere Weisen sagten (Berachot 61b): „Tania Rabbi Yossi aus Galiläa sagt: ‚Die Gerechten – die gute Neigung richtet sie, wie es gesagt wurde: ‚Mein Herz ist in mir erschlagen.'“ RASHI interpretiert: „‚Mein Herz ist in mir erschlagen‘ ist der böse Trieb. Es ist wie tot in mir, was bedeutet, dass er es erzwingen kann.“

Alles, was der böse Trieb tut, der ihn daran hindert, sich mit Tora und Mizwot zu beschäftigen, tut er also zu Recht, denn der Mensch will ihn durch Tora und Mizwot töten. Aus diesem Grund wird der Wille, etwas zu empfangen, „böse“ genannt, weil er dem Menschen schadet, denn der böse Trieb hindert den Menschen daran, Dwekut [Anhaftung] an den Schöpfer zu erlangen, was „Leben“ genannt wird, wie es geschrieben steht: „Und ihr, die ihr euch an den Ewigen, euren Gott, klammert, ihr lebt alle an diesem Tag.“

Wenn ein Mensch erkennt, dass der Wille, für sich selbst zu empfangen, ihn daran hindert, die Welt der Lebenden zu erreichen und will, dass der Mensch in der Welt der Dunkelheit und des Todes bleibt, gibt es dann etwas Schlimmeres auf der Welt, als ihn daran zu hindern, das Leben zu erreichen? Zu diesem Zeitpunkt nennt der Mensch den Willen, für sich selbst zu empfangen, „bösen Trieb“. Das heißt, wenn ein Mensch die Schwierigkeiten spürt, die er damit hat, nennt er ihn „böse“. Bevor ein Mensch spürt, dass der Wille, für sich selbst zu empfangen, ihn daran hindert, die Freude und das Vergnügen zu erreichen, nennt der Mensch den Willen, für sich selbst zu empfangen, nicht „bösen Trieb“.

Daraus ersehen wir, dass der Wille, für sich selbst zu empfangen, richtig ist, wenn er einen Menschen daran hindert, Tora und Mizwot zu beobachten, denn der Wille, für sich selbst zu empfangen, sieht, dass der Mensch ihn töten will, wie in den Worten unserer Weisen über den Vers: „Mein Herz ist in mir erschlagen„, dass in den Gerechten, die Tora und Mizwot beobachten, der böse Trieb wie tot wird. Es ist so, wie unsere Weisen sagten: „Ich habe den bösen Trieb erschaffen; ich habe die Tora als Gewürz erschaffen.“

Daraus folgt, dass dieser Wille zu empfangen, der den Geschöpfen eingeprägt ist, die Wurzel aller Sünden ist. Er lässt die Geschöpfe die Gebote des Schöpfers nicht einhalten, weil er sieht, dass sie ihn aus der Welt schaffen wollen. Es ist so, wie es in dem Artikel „Vorwort zur Weisheit der Kabbala“ (Punkt 1) steht: „Rabbi Hanania Ben Akashia sagt: ‚Der Schöpfer wollte Israel reinigen; deshalb gab er ihnen reichlich Tora und Mizwot.'“ Er erklärt dort, dass sie durch das Befolgen von Tora und Mizwot mit der Reinigung vom Willen, für sich selbst zu empfangen, belohnt werden. Daher verstehen wir sehr gut, warum der Wille zu empfangen uns daran hindert, Tora und Mizwot zu beobachten, und er die Wurzel und Ursache für alle Sünden ist.

Deshalb ist es für diejenigen, die auf dem Weg des Gebens arbeiten wollen, schwieriger, den bösen Trieb zu bekämpfen, denn diese Menschen wollen den Willen, für sich selbst zu empfangen, wirklich töten und umbringen. Das heißt, sie wollen den Weg der Tora gehen, was der Sichtweise der Hausherren entgegengesetzt ist. Die Ansicht der Hausherren ist, dass sie nichts tun, wenn es nicht zu ihrem eigenen Vorteil ist. Wenn sie sich also mit Tora und Mizwot beschäftigen, ist ihre ganze Absicht, sich dadurch für ihr eigenes Wohl zu belohnen.

Das heißt, sie bleiben in ihrem Willen, zu empfangen. Bevor sie begannen, sich mit Tora und Mizwot zu beschäftigen, wollten sie in dieser Welt belohnt werden, während sie sich nur mit körperlichen Angelegenheiten beschäftigten, denn wer für den Hausherrn arbeitet, will, dass der Hausherr seinen Lohn zahlt. Aber jetzt, wo sie angefangen haben, zu arbeiten und die Tora und Mizwot zu befolgen, die der Schöpfer uns befohlen hat, wollen sie, dass der Schöpfer ihren Lohn zahlt. Daraus folgt, dass das alles aus Eigennutz geschieht. Aber wenn sie danach beginnen, Tora und Mizwot zu befolgen, geschieht dies mit der Absicht, eine Belohnung für ihren Willen zu empfangen – die nächste Welt.

So widersetzte sich der böse Trieb, der „Wille zum Empfangen“ genannt wird, ihnen nicht so sehr, denn der Wille zum Empfangen widersetzte sich ihnen nur im Zweifel, das heißt, da wir von lo liShma zu liShma kommen. Das heißt, obwohl man begann, sich mit Tora und Mizwot zu beschäftigen, um sich selbst zu belohnen, kann man später zu liShma kommen, was bedeutet, dass man nur zur Arbeit um des Schöpfers willen und nicht um seiner selbst willen arbeitet.

Wer dagegen von Anfang an nicht arbeiten will, um eine Belohnung zu empfangen, d.h. nicht um seiner selbst willen zu arbeiten, dem widersetzt sich der böse Trieb sicherlich auf Schritt und Tritt. Der böse Trieb will sich daran halten: „Wer kommt, um dich zu töten, den töte zuerst.“ Deshalb ist ihre Arbeit viel härter als die derjenigen, die arbeiten, um Lohn zu empfangen, denn sie sagen von Anfang an, dass sie Tora und Mizwot als Mittel beobachten wollen, um den bösen Trieb zu töten, wie gesagt wurde: „Und mein Herz ist in mir erschlagen.“

Jetzt können wir die Frage verstehen, die wir gestellt haben, nach dem, was unsere Weisen gesagt haben: „Der Trieb des Menschen überwältigt ihn jeden Tag. Ohne die Hilfe des Schöpfers würde er ihn nicht überwinden.“ Warum ist es also die Schuld des Menschen, wenn er die erforderliche Hilfe des Schöpfers nicht empfangen hat? Und warum sollte man dann den Schöpfer um Vergebung bitten? Die Antwort ist einfach: Es ist, weil er nicht um Hilfe gebeten hat. Unsere Weisen sagten: „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen.“ Daraus folgt, dass die Hilfe vom Schöpfer kommt, nachdem er um Hilfe gebeten hat.

Die Sünde des Menschen ist also, dass er den Schöpfer nicht um Hilfe gebeten hat. Hätte er um Hilfe gebeten, hätte er sicherlich Hilfe vom Schöpfer bekommen. Wenn ein Mensch aber sagt, dass er um Hilfe gebeten hat und der Schöpfer ihm nicht geholfen hat, kommt darauf die Antwort, dass der Mensch glauben sollte, dass der Schöpfer die Gebete hört, wie es geschrieben steht: „Denn Du hörst das Gebet eines jeden Mundes.“ Wenn er wirklich glauben würde, wäre sein Gebet vollständig, und der Schöpfer erhört ein vollständiges Gebet, wenn ein Mensch sich von ganzem Herzen danach sehnt, dass der Schöpfer ihm hilft.

Wenn er aber sein Gebet nicht ständig auf den Lippen hat, was bedeutet, dass er nicht wirklich daran glaubt, dass der Schöpfer ihm helfen kann und dass der Schöpfer jeden erhört, der ihn bittet, und dass Klein und Groß vor ihm gleich sind, was bedeutet, dass er jeden erhört. Daraus folgt, dass das Gebet unvollständig ist. Deshalb sollte er um Vergebung für seine Sünden bitten, weil er den Schöpfer nicht um die erforderliche Hilfe gebeten hat.

Es gibt zwar andere Antworten im einfachen Sinn [Pshat], aber in der [spirituellen] Arbeit, wenn ein Mensch den Weg des Gebens und nicht des Empfangens gehen will, besteht die Sünde hauptsächlich darin, dass der Mensch den Schöpfer nicht um Hilfe bei der Überwindung des Bösen gebeten hat. Dafür bittet er um Vergebung, und von nun an wird er um Hilfe bitten.