1987/31 Was ist ein “Bund” in der Arbeit?

Rabash 1987/31, (EY, 3.7.2023)

Es steht geschrieben, „damit du in den Bund mit dem Ewigen, deinem Gott, eintrittst, den der Ewige, dein Gott, heute mit dir schließt.“ RASHI interpretiert „auf dass du in den Bund eintrittst“ als „im Vorübergehen“. „So würden die, die einen Bund schließen, tun: eine Teilung von hier und eine Teilung von dort, und sie gehen dazwischen.“ Weiter heißt es dort: „Und nicht mit euch allein schließe ich diesen Bund, sondern mit denen, die heute hier mit uns vor dem Ewigen, unserem Gott, stehen, und mit denen, die heute nicht mit uns hier sind.“

Wir sollten das Folgende verstehen: 

1. Was bedeutet es in der spirituellen Arbeit, einen Bund zu schließen? Das heißt, was gibt uns der Bund, durch den wir eine Korrektur in der Arbeit bekommen? 
2. Warum hat RASHI interpretiert, dass derjenige, der einen Bund schließt, von hier aus eine Trennung vornimmt? Was bedeutet das für uns in der Arbeit? 
3. Was bedeutet „die, die heute hier mit uns stehen … und die, die heute nicht hier mit uns sind“ für uns in der Arbeit? Was sind die beiden Zeiten in der Arbeit?

Baal HaSulam sagte: „Was ist der Verdienst, einen Bund zu schließen? Das scheint überflüssig, denn warum schließen sie einen Bund untereinander? Wenn sie der Meinung sind, dass sie einander lieben sollten, was bringt es uns dann, einen Bund zu schließen, weil sie einander lieben? Er sagte, dass sie manchmal in einen Zustand kommen könnten, in dem jeder sieht, dass der andere sich ihm gegenüber nicht richtig verhält, und er den anderen deshalb hassen sollte.

Wenn er den Bund mit ihm schließt, ist die Absicht, dass er, auch wenn er sieht, dass er ihn nicht richtig behandelt, über den Verstand geht und sagt: „Da ich einen Bund mit ihm geschlossen habe, werde ich meinen Bund nicht brechen.“

Daraus folgt, dass der Bund nicht für die Gegenwart, sondern für die Zukunft gilt. Es könnte sein, dass die Liebe zwischen ihnen abkühlt; deshalb schließen sie einen Bund, so dass die Zukunft so sein wird, wie sie jetzt in der Gegenwart ist.

Die hauptsächliche Arbeit in der Tora und den Mizwot [Geboten] ist, wenn man anfängt, den Weg zu beschreiten, der zu liShma [ihr zuliebe] führt. Das heißt, wenn ein Mensch mit der Arbeit beginnt, beginnt er in Lo liShma [nicht um Ihretwillen], wie unsere Weisen sagten: „Man sollte sich immer in Tora Lo liShma engagieren, und von Lo liShma kommen wir zu liShma.“

Aus diesem Grund begann er seine Arbeit mit Enthusiasmus, weil er sah, dass er durch das Befolgen der Tora und der Mizwot Glück im Leben erlangen würde. Sonst würde er nicht anfangen. Deshalb hat er zu Beginn seiner Arbeit, wenn er noch Lo liShma, das heißt, wenn er arbeitet, ständig den Lohn vor Augen, den er nach seiner Arbeit empfangen wird, die Kraft zu arbeiten.

Wie in der Körperlichkeit ist der Mensch daran gewöhnt, an einem Ort zu arbeiten, an dem er weiß, dass er für seine Arbeit belohnt werden wird. Andernfalls kann ein Mensch nicht umsonst arbeiten, wenn nicht zu seinem eigenen Nutzen. Nur wenn er sieht, dass er selbst von dieser Arbeit profitieren wird, hat er die Kraft, begeistert und bereitwillig zu arbeiten, da er auf den Lohn und nicht auf die Arbeit schaut.

Die Arbeit ist keine Angelegenheit, wenn ein Mensch versteht, dass er hier von diesem Arbeitgeber doppelt so viel empfangen wird wie bei seinem vorherigen Arbeitgeber, bevor er zu dem Job kam, bei dem doppelt so viel bezahlt wird. Das bedeutet, dass je nach der Belohnung, so die Arbeit leichter und kleiner wird.

Dementsprechend sollten wir in der Arbeit interpretieren, dass das Schließen eines Bundes bedeutet, dass ein Mensch, wenn er die Arbeit auf sich nimmt, auch wenn er in lo liShma ist, einen Bund mit dem Schöpfer schließen muss, um ihm zu dienen, ob er Begeisterung verspürt oder nicht.

Doch wir sollten verstehen, wovon die Begeisterung abhängt. Sie hängt nur von der Belohnung ab. Das heißt, wenn es eine große Belohnung gibt, hört das Verlangen nach der Arbeit nicht auf. Aber wenn die Belohnung zweifelhaft ist, schwindet das Verlangen nach der Arbeit und er geht zur Ruhe über. Das heißt, er empfindet dann mehr Freude an der Ruhe.

Das geht soweit, dass er sagt: „Ich gebe die Arbeit auf, und jeder, der will, kann diese Arbeit tun, denn sie ist nicht für mich.“ Aber einen Bund zu schließen, bedeutet, dass er auch in liShma zu arbeiten beginnt. Und da er jetzt die Arbeit will, denn wer würde ihn zwingen, in die Arbeit des Schöpfers zu kommen, muss er jetzt den Bund schließen und sagen: „Selbst wenn eine Zeit des Abstiegs kommt“, was bedeutet, dass er kein Verlangen nach der Arbeit haben wird, „nimmt er es trotzdem auf sich, nicht an die Begeisterung zu denken, sondern so zu arbeiten, als hätte er ein Verlangen.“ Das nennt man „einen Bund schließen“.

Wir sollten jedoch den Grund dafür verstehen, dass er in einen Zustand des Abstiegs kommt. Wenn ein Mensch arbeitet, um eine Belohnung zu empfangen, gibt es dann in der Körperlichkeit Auf- und Abstiege? Warum sehen wir also, dass es in der Arbeit des Schöpfers Auf- und Abstiege gibt?

Wir sollten diese Angelegenheit auf zwei Arten verstehen:

1) Selbst im Zustand von lo liShma, wenn er arbeitet, um eine Belohnung zu empfangen, können wir die Belohnung nur über den Glauben verstehen, denn „Der Lohn für eine Mizwa [Gebot] ist nicht in dieser Welt.“ Das bedeutet, dass der Lohn für die Mizwot nicht in dieser Welt gegeben wird, sondern er wird den Lohn in der nächsten Welt empfangen, so wie es geschrieben steht: „Sie heute zu tun – und morgen den Lohn dafür zu empfangen“, also in der nächsten Welt.

Da die Grundlage des Lohns vom Glauben abhängt, wie es geschrieben steht (Sprüche der Väter, Kapitel 2): „Du kannst darauf vertrauen, dass dein Herr für deine Arbeit zahlt, und wissen, dass der Lohn für die Gerechten in der Zukunft gegeben wird.“ Es ist bekannt, dass es beim Glauben Auf- und Abstiege gibt, denn die ganze Angelegenheit des Glaubens besteht darin, über dem Verstand zu glauben.

Das bedeutet, dass ein Mensch manchmal über den Verstand hinausgehen kann, wenn der Glaube der Vernunft widerspricht. Zum Beispiel sind zwanzig Prozent des Glaubens gegen die Vernunft, und er kann zwanzig Prozent überwinden. Aber manchmal sieht er, dass es eine Veränderung gegeben hat, denn jetzt sieht er, dass der Glaube zu dreißig Prozent widerspricht, und in einem solchen Ausmaß ist er nicht immun und hat die Kraft zu überwinden und mit dem Glauben zu gehen. Daher muss er zu diesem Zeitpunkt von seinem Zustand herabsteigen, in dem der Glaube für ihn geleuchtet hat.

Das führt dazu, dass er absteigt und aufsteigt, wenn es nicht mit seiner Überwindungskraft übereinstimmt. Das ist bei einer leiblichen Belohnung nicht der Fall. Der Glaube bezieht sich nicht auf die Belohnung; deshalb kann man bei der körperlichen Arbeit nicht von einem Abstieg sprechen, da die Belohnung in dieser Welt ist und er keinen Glauben braucht.

2) Im Zustand von liShma braucht er keine Gegenleistung für seine Arbeit. Die Ursache für den Abstieg ist auch der Grund, weil er seine gesamte Arbeit auf den Glauben gründet. Aber es gibt einen Unterschied: Es geht nicht um die Belohnung, sondern um den Hausherren. Das heißt, in dem Maße, in dem er an seinen Herren glaubt, dass er so wichtig ist, dass es sich lohnt, ihm zu dienen, so dass es ein großes Privileg ist, dem König der Könige zu dienen, der für seine Arbeit bezahlen wird.

Das bedeutet, dass der Lohn für die Arbeit mit dem Maß des Glaubens an die Größe des Schöpfers übereinstimmt. Denn es liegt in der Natur der Schöpfung, dass der Mensch große Freude daran hat, einem wichtigen Menschen zu dienen, wie in dem berühmten Gleichnis: Wenn ein wichtiger Rabbi kommt und möchte, dass jemand seinen Koffer zum Taxi trägt, wird ein Gepäckträger sicher Geld dafür nehmen. Wenn der Rabbiner ihn aber einem Schüler überlässt, würde der Schüler sicher kein Geld für die Arbeit nehmen, denn der Dienst, den er dem Rabbiner erweist, ist sein Lohn und er braucht nichts weiter.

Dementsprechend bedeutet „Du kannst deinem Herren vertrauen“, dass in dem Maße, in dem er an die Größe des Schöpfers glaubt, auch das Maß der Belohnung ist, das sich nach dem Ausmaß seines Glaubens an die Größe des Schöpfers bemisst.

Wenn er glaubt, dass der Schöpfer wirklich groß ist, ist seine Belohnung wirklich groß. Wenn sein Glaube an den Schöpfer nicht so groß ist, wird sein Lohn auch nicht so groß sein. Deshalb folgt daraus, dass, egal ob er liShma oder lo liShma arbeitet, die ganze Grundlage nur der Glaube ist.

Aber der Unterschied ist folgender: In Lo liShma bezieht sich der Glaube auf die Belohnung; in liShma bezieht sich der Glaube darauf, wem wir dienen. Mit anderen Worten: Das Maß des Vergnügens hängt von der Größe des Schöpfers ab, wie unsere Weisen sagten (Sprüche der Väter, Kapitel 2): „Rabbi Elasar sagt: ‚Wisse, vor wem du dich abmühst, und wer der Besitzer deiner Arbeit ist, der dir den Lohn für deine Arbeit zahlen wird.'“

Wie bereits gesagt, müssen wir an die Größe des Besitzers der Arbeit glauben, denn davon hängt ab, dass er den Lohn für die Arbeit auszahlt. Das heißt, das Maß des Lohns hängt von der Größe des Besitzers der Arbeit ab, der der Schöpfer ist. Mit anderen Worten: Es ist ein Unterschied, ob man dem Größten in der Stadt, dem Größten im Land oder dem Größten in der Welt dient. Davon hängt die Belohnung ab, also von der Größe des Königs.

Da die Grundlage der Glaube ist, gibt es hier Auf- und Abstiege, denn solange man nicht mit einem dauerhaften Glauben belohnt wird, muss es Auf- und Abstiege geben. Daraus folgt, dass es eine Zeit geben könnte, in der die Liebe zwischen ihnen abkühlt. Aus diesem Grund nimmt er jetzt, am Anfang seiner Arbeit, die Last des Himmelreichs auf sich, um einen Bund zu schließen, so dass, ob der Körper nun zustimmt, ein Diener des Schöpfers zu sein oder nicht, er es auf sich nimmt, nichts zu ändern. Stattdessen wird er sagen: „Ich habe einmal gesprochen und ich werde mich nicht ändern.“ Stattdessen werde ich über den Verstand gehen, wie ich es beim Abschluss des Bundes in der Arbeit auf mich genommen habe.

So werden wir verstehen, was RASHI über “im Vorbeigehen” interpretiert hat: „dass du den Bund eingehst“. „So würden jene, die einen Bund schließen, es machen: eine Teilung von hier und eine Teilung von dort, und sie gehen dazwischen.“ Dementsprechend sollten wir interpretieren, dass sie mit dem Schließen des Bundes andeuten, dass manchmal eine Zeit kommen wird, in der es eine Trennwand von hier gibt, d.h. eine Trennwand, die diesen trennt, und eine Trennwand von hier, d.h., dass der andere auch eine trennende Trennwand haben wird.

Mit anderen Worten: Selbst wenn beide eine Trennwand haben, die die Liebe, die zwischen ihnen war, unterbricht, so nehmen sie es doch jetzt auf sich, sich nicht voneinander zu trennen. Stattdessen werden sie sich an den Bund erinnern, den sie geschlossen haben, und das wird es ihnen ermöglichen, den Bund nicht zu brechen. Sie gehen “dazwischen”, das heißt, sie überwinden die Trennung, die zwischen ihnen gemacht wurde, und das alles durch die Kraft des Bundes, den sie geschlossen hatten.

In dieser Arbeit bedeutet das, dass der Mensch einen Bund mit dem Schöpfer schließen muss. Da er die Arbeit jetzt begonnen hat, hat er sicherlich Liebe zum Schöpfer, denn wer würde ihn sonst dazu bringen, die Last des Himmelreichs auf sich zu nehmen? So dass er jetzt einen Bund mit dem Schöpfer für immer schließen muss. Das heißt, selbst wenn es eine Zeit gibt, in der er spürt, dass die Liebe zum Schöpfer in ihm abgekühlt ist, wird er sich an den Bund erinnern, den er mit dem Schöpfer geschlossen hat.

Aber in der Arbeit müssen wir bedenken, dass es in der Angelegenheit, einen Bund zwischen dem Schöpfer und einem Menschen zu schließen, sein kann, dass die Liebe nur zwischen dem Menschen und dem Schöpfer abkühlt. Aber wie kann man sagen, dass die Liebe im Schöpfer erkalten wird? Das heißt, da der Bund für beide gilt, könnte es einen Abstieg zwischen den beiden geben, was den Abschluss des Bundes angeht, aber wie kann man von Veränderungen oder einem Abstieg im Schöpfer sprechen?

Baal HaSulam sagte, dass es sowohl im Menschen als auch im Schöpfer die Angelegenheit gibt: „Wie im Wasser das Gesicht das Gesicht widerspiegelt, so spiegelt das Herz des Menschen den Menschen wider.“ Er interpretierte über das, was geschrieben steht (2. Mose 33,13): „Und nun, wenn ich Gunst in deinen Augen gefunden habe, so lass mich deinen Weg kennen, damit ich dich erkenne, damit ich Gunst in deinen Augen finde.“ Er fragte: „Woher wusste Moses das, als er sagte: „Wenn ich Gunst in deinen Augen gefunden habe“? Er antwortete, dass es so ist, weil vorher geschrieben steht: „Du hast gesagt: ‚Ich habe dich mit Namen erkannt, und du hast auch Gunst in meinen Augen gefunden.'“ Daran erkannte Moses, dass der Schöpfer ihn bevorzugte, denn Moses bevorzugte den Schöpfer, nach der Regel: „Wie Wasser das Gesicht widerspiegelt, so spiegelt das Herz des Menschen den Menschen wider“ (Sprüche 27).

Wenn wir also sagen, dass die Liebe in einem Menschen abkühlt und er spürt, dass er sich in einem Zustand des Abstiegs befindet, was bedeutet, dass er jetzt nicht mehr so viel Liebe für den Schöpfer empfindet wie zu Beginn seiner Arbeit, dann führt das dazu, dass er spürt, dass auch der Schöpfer ihn nicht liebt und nicht auf sein Gebet hört, auf das, was der Mensch vom Schöpfer verlangt. Das führt dazu, dass der Mensch noch tiefer sinkt, weil er zu zweifeln beginnt, was geschrieben steht: „Denn Du hörst das Gebet eines jeden Mundes.“ Zu diesem Zeitpunkt denkt er, dass der Schöpfer keine Verbindung zu den Geschöpfen hat, was ihn zu einem noch größeren Abstieg veranlasst, da sein Glaube jedes Mal schwächer wird.

Daraus folgt, dass – obwohl es keine Veränderungen beim Schöpfer gibt – sich der Mensch trotzdem so fühlt, so „wie das Wasser das Gesicht spiegelt“. Daraus folgt, dass alle Veränderungen, die wir im Spirituellen erfahren, von den Empfängern ausgehen.

Jetzt können wir verstehen, was wir gefragt haben: Was bedeutet es in der Arbeit, „die heute hier mit uns vor dem Ewigen stehen“? Der Abschluss des Bundes ist, ob er heute vor dem Schöpfer steht, wenn er sich in einer Zeit des Aufstiegs befindet. Aber er nimmt es auf sich, dass er auch dann, wenn eine Zeit des Abstiegs kommt, die da heißt „und die, die heute nicht mit uns hier vor dem Herrn, unserem Gott, stehen“, wenn er nicht das Gefühl hat, dass er vor dem Ewigen, unserem Gott, steht, er über den Verstand geht und auf nichts achtet, sondern sich an den Abschluss des Bundes erinnert, und das wird unerschütterlich sein.