1988/9 Was bedeutet es, dass der Gerechte unter Bedrängnis leidet?

Rabash 1988/9 (EY, 14.6.2023)

Der Sohar (WaJeshew, Artikel 11) legt den Vers „Viele sind die Leiden des Gerechten“ aus: „‚Viele sind die Leiden des Gerechten, und der Ewige wird ihn von ihnen allen erlösen.‘ Es steht nicht geschrieben: ‚Viel Leid ist für den Gerechten‘, sondern ‚Viel Leid – Gerechter‘, was bedeutet, dass jemand, der viel Leid erleidet, gerecht ist, weil der Schöpfer ihn will. Und deshalb will der Schöpfer diesen Menschen und befreit ihn von ihnen allen.“

Wir sollten diese Worte verstehen: 1) Warum sollten die Gerechten Bedrängnisse erleiden? 2) Wenn „der Ewige ihn danach erlöst“, was nützt es dann, dem Gerechten Leid zu geben, wenn der Schöpfer ihn danach retten muss? Das scheint sinnlose Arbeit zu sein.

Es ist bekannt, dass die Reihenfolge der Arbeit für diejenigen, die auf dem Pfad der Wahrheit wandeln wollen, liShma [um ihretwillen] genannt, was bedeutet, um zu geben und nicht für sich selbst, dass sie gerecht und nicht böse sein wollen, in der Arbeit „empfangen, um zu empfangen“ genannt. Das heißt, selbst die Handlungen des Gebens, die sie mit der Absicht zu empfangen tun, werden in den Worten des Sohar als böse angesehen, wie es in dem Vers heißt: „‚Und die Barmherzigkeit der Völker ist eine Sünde,‘ denn alles Gute, das sie tun, tun sie für sich selbst.“ Das bedeutet, dass all das Gute, das sie tun, in ihrer Absicht liegt, sich selbst zu nützen, und das ist ihre Sünde.

Umgekehrt dürfen diejenigen, die dem Schöpfer dienen wollen, nur um des Schöpfers willen und nicht um ihrer selbst willen arbeiten. Deshalb ist die Natur der Geschöpfe nur um ihrer selbst willen, denn es ist bekannt, dass das Verlangen, seinen Geschöpfen Gutes zu tun, einen Mangel dafür erschaffen hat, was bedeutet, dass die Geschöpfe sich danach sehnen, Freuden zu empfangen, denn ohne Sehnsucht kann der Mensch nichts genießen. Außerdem hängt das Ausmaß der Freude vom Ausmaß der Sehnsucht ab.

Aus diesem Grund wird dem Menschen gesagt, dass er auf seinen eigenen Nutzen verzichten und um des Schöpfers willen arbeiten soll, denn nur so kann er Dwekut [Anhaftung] an den Schöpfer erreichen, und das ist die Bestimmung des Menschen und wird als Umkehr betrachtet, da die Eigenschaft des Empfangens den Menschen aufgrund der Ungleichheit der Form vom Schöpfer trennt, weil der Schöpfer der Geber ist und die Geschöpfe von ihm empfangen, was er ihnen gibt, wird aus diesem Grund, wenn der Mensch zu einer Stufe kommt, in der er nur noch geben will, dies „Gleichwertigkeit der Form“ genannt. “ Dies wird als Rückkehr des Geschöpfes zu seinen Wurzeln angesehen, was bedeutet, dass es sich mit dem Schöpfer verbindet. Zu diesem Zeitpunkt erreicht es die Stufe des „Gerechten“, da es nicht mehr um seiner selbst willen arbeitet, sondern um des Schöpfers willen.

Deshalb wehrt sich der Mensch, wenn er nicht um des Körpers willen arbeiten will, gegen seine Arbeit und lässt ihn nichts tun, was dem Geben dient. Wenn ein Mensch die Absicht zu geben vergisst und zu arbeiten beginnt, um zu empfangen, kann er die Arbeit wieder aufnehmen. Doch nach der Regel, von Lo liShma [nicht um der Toa willen] kommen wir zu liShma [um der Tora willen], kommt ein Erwachen von oben zu ihm, dass wir arbeiten müssen, um zu geben. Dann stößt er sofort auf den Widerstand des Körpers, der ihn die Arbeit des Gebens nicht fortsetzen lässt, und er beginnt die Mühen zu spüren, die der Körper ihm zufügt.

Immer wieder überwindet er seinen Körper bis zu einem gewissen Grad, aber dann steigt er wieder von seiner Arbeit ab und spürt das Schlechte in sich. Daraus folgt, dass jemand, der gerecht sein will, ständig die Beschwerden spürt, die der Körper ihm zufügt. Das heißt, jedes Mal, wenn er etwas geben will, kommt der Böse und fragt: „Was ist diese Arbeit für euch?“ Aber wenn ein Mensch für sich selbst arbeitet, gibt es keinen Platz für die Frage des Bösen: „Was ist diese Arbeit für euch?“, denn er arbeitet für den Bösen, der „für sich selbst empfangen will.“ Daraus folgt, dass die Frage des Gottlosen gerade dann kommt, wenn er um des Schöpfers willen arbeiten will.

Jetzt verstehen wir, warum gerade die Gerechten viel Leid erleiden. Es liegt daran, dass der Trieb des Menschen ihn jeden Tag überwältigt. Das heißt, wenn der Böse Trieb sieht, dass der Mensch ein Licht hat, das „Tag“ genannt wird, dass er auf dem richtigen Weg ist, überwältigt er ihn sofort und will ihn mit seinen Beschwerden enttäuschen, indem er ihm sagt: „Was hast du davon, dass du geben willst?“ Und das geschieht jeden Tag auf dieselbe Art und Weise.

Das ist so, wie unsere Weisen sagten (Kiddushin 40): „Man sollte sich immer so sehen, als sei man halb schuldig, halb unschuldig. Wenn er eine Mizwa [Gebot/Gute Tat] ausführt, ist er glücklich, denn er hat sich auf die Seite des Verdienstes gestellt.“ Doch wenn [es heißt] „Man sollte sich immer als halb schuldig, halb unschuldig sehen, und „wenn er eine Mizwa ausführt, ist er glücklich, denn er hat sich auf die Seite des Verdienstes gestellt“, wie kann er dann wieder „halb“ sagen, da er bereits auf die Seite des Verdienstes gestellt wurde, warum heißt es dann also „immer“?

Wie gesagt: „Der Trieb des Menschen überwältigt ihn jeden Tag.“ In dem Moment, in dem der Böse Trieb sieht, dass es jetzt „Tag“ für ihn ist, überwältigt er ihn sofort. Daraus folgt, dass je nach dem Maß des Guten, das er getan hat, das Böse ihn sofort überwältigt, und dann ist er wieder „halb schuldig, halb unschuldig“.

Das ist die Bedeutung von „überwältigt ihn jeden Tag“. Das heißt, jeden Tag gibt es eine neue Überwindung. Wir sollten interpretieren, dass „der Böse Trieb des Menschen ihn jeden Tag überwältigt“ bedeutet, dass das Böse in ihm zunimmt, wie in „ein wachsender Strom des hinzukommenden Bösen.“ Aus diesem Grund heißt es: „Das eine steht dem anderen gegenüber.“ Sobald ein Mensch sich überwindet und eine gute Tat vollbringt, überwältigt ihn der Böse Trieb.

Daraus folgt, dass der Gerechte viel Leid erleidet. Das heißt, jeden Tag wächst das Böse in ihm und je nach seinen guten Taten kommt das Böse in ihm zum Vorschein. Es ist so, wie unsere Weisen sagten: „Jeder, der größer ist als sein Freund, dessen Trieb ist größer als er.“

Wir sollten verstehen, was die Worte „als er“ für uns bedeuten. Nach dem, was wir erklärt haben, kommt „als er“, also die Tatsache, dass sein Trieb gewachsen ist, daher, dass der Mensch gewachsen ist, weil er prüfte, ein Mensch und kein Tier zu sein. Daraus wuchs auch die Neigung, wie es geschrieben steht: „Man soll immer halb schuldig, halb unschuldig sein“, damit man das Böse besiegen kann.

Es ist unmöglich, das Böse auf einmal zu besiegen. Deshalb offenbart sich das Böse dem Menschen langsam. Jedes Mal, wenn ein Mensch etwas Gutes tut, gibt es eine Stelle, an der noch mehr Böses zum Vorschein kommt. Das wiederholt sich, bis der Mensch alles Böse in sich korrigiert hat. Das ist der Grund, warum der Gerechte so viel Leid erleidet.

Wir könnten fragen: Warum offenbart sich nicht alles Böse in einem Menschen auf einmal? Die Antwort ist, dass ein Mensch nicht in der Lage wäre, alles Böse in sich zu überwinden. Nur wenn das Böse in ihm nicht mehr ist als das Gute und beide gleich groß sind, kann ein Mensch durch die Kraft der Tora und der Mizwot [Gebote] überwinden. Aus diesem Grund entsteht das Schlechte im Menschen allmählich, d.h. in dem Maße, wie er das Gute erlangt hat, wird ihm etwas Schlechtes von oben offenbart, bis mit der Zeit alles Schlechte im Menschen korrigiert wird.

Das geht aus der Reihenfolge der Prüfungen hervor, denn es steht geschrieben, dass es erlaubt ist, nur die 288 Funken zu sortieren, die die ersten neun Sefirot sind, die in jedem der 32 Pfade existieren, aber Malchut in jedem Pfad zu sortieren ist verboten. Dies wird das „steinerne Herz“ genannt, wie in „Und ich werde das steinerne Herz aus deinem Fleisch entfernen“, denn es ist unmöglich, dieses Übel während der sechstausend Jahre zu korrigieren. Nach den sechstausend Jahren, wenn die 288 Funken aussortiert sind, wird alles Böse aussortiert, wie es im Sohar geschrieben steht: „Der Engel des Todes wird ein heiliger Engel werden“, und das heißt: „Der Tod wird für immer verschluckt werden.“

Wenn ein Mensch das Böse in sich korrigiert, also die Gefäße des Empfangens, sodass sie, um zu geben arbeiten, ist es unmöglich, es auf einmal zu korrigieren. Vielmehr teilt sich das Gefäß des Empfangens in ihm, das die Quelle des Bösen ist, das uns vom Schöpfer trennt, in viele Teile auf. Dies ist eine Korrektur von oben. Durch die Aufteilung in viele Teile kommt jedes Mal, wenn wir einen Teil in Kedusha [Heiligkeit] korrigieren, sofort ein anderer Teil hinzu – ein größerer Teil als der, den wir vorher korrigieren mussten. Weil sich der Mensch an die Arbeit gewöhnt, bekommt er jedes Mal einen größeren Teil des Bösen in sich, den er korrigieren muss.

Es ist wie bei einem Menschen, der Gewichtheben übt. Jeden Tag bekommt er ein schwereres Gewicht, das er heben muss. Genauso wird uns in der Arbeit jeden Tag ein größeres Stück des Bösen gegeben, das wir anheben müssen. Das führt dazu, dass wir den Eindruck haben, dass wir in der Arbeit nicht vorankommen, sondern einen Rückschritt machen. Das heißt, jeden Tag sehen wir, dass es immer schwieriger wird, die Arbeit zu bewältigen. Aber der Grund dafür ist, dass wir jeden Tag ein größeres Stück zu korrigieren haben.

„Der Ewige wird ihn von ihnen allen befreien.“ Wir haben gefragt: Wenn der Ewige uns von dem Bösen erlösen soll, warum gibt er uns dann das Böse, damit wir ohne Grund leiden? Das heißt, wenn der Mensch sich selbst überwinden könnte, könnten wir verstehen, dass es dem Menschen gegeben ist, sich zu korrigieren. Aber wenn der Schöpfer ihn rettet, warum gibt er ihm dann so viel Leid?

Wir haben bereits gefragt: Warum kann der Mensch nicht aus eigener Kraft überwinden und nur der Schöpfer muss ihn retten? Und wenn wir die Wahl haben, zu überwinden, warum wird uns dann nicht die Kraft gegeben, zu überwinden? Nach den Worten von Baal HaSulam ist das so gewollt, damit der Mensch den Schöpfer um Hilfe bittet, und die Hilfe, die er gibt, ist, dass er ihm eine höhere Seele gibt, damit der Mensch eine höhere Stufe empfangen kann.

Da der Mensch die NaRaNCHaY seiner Seele erlangen muss und es ohne ein Bedürfnis, d.h. ohne ein Kli [Gefäß], unmöglich ist, die Füllung zu empfangen, wurde es absichtlich so gemacht, dass der Mensch mit der Arbeit beginnen sollte. Und wenn er sieht, dass er es nicht schafft, darf er nicht verzweifeln, sondern muss zum Schöpfer beten, wie der Sohar sagt: „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen. Und womit? Mit einer heiligen Seele.“

Dementsprechend gibt es hier zwei Dinge: 1) Der Mensch muss mit der Arbeit um zu geben beginnen, so dass er die Hilfe des Schöpfers braucht, denn wenn er aus eigener Kraft überwinden könnte, bräuchte er die Hilfe des Schöpfers nicht. Dies wird damit begründet, dass er kein Kli [Gefäß] hat, und ohne ein Kli gibt es kein Licht. 2) Dem Menschen wurde nicht die Fähigkeit gegeben, sich selbst zu überwinden. Daraus folgt, dass er zwar beginnen, aber nicht vollenden kann.

So verstehen wir, was wir gefragt haben: Warum verdienen die Gerechten es, viel Leid zu ertragen? Es liegt daran, dass das Leid, das der Gerechte durch die Bedrängnisse erleidet, ihn daran hindert, Dwekut an den Schöpfer zu erreichen, und das führt dazu, dass er ein Kli hat. Und der Grund, warum es so viele Bedrängnisse gibt, bis er sie nicht überwinden kann, der Schöpfer ihn aber „von ihnen allen befreit“ und ein Mensch sie nicht aus eigener Kraft besiegen kann, ist Absicht, denn der Schöpfer kann einem Menschen keine Höhere Stufe geben, wenn er sie nicht nötig hat. Aus diesem Grund gibt der Schöpfer ihm die Teile seiner Seele als Befreiung, wie es geschrieben steht: „Und der Ewige befreit ihn von ihnen allen.“

Aus diesem Grund sind zwei Dinge erforderlich: 1) Der Gerechte muss viele Leid erleiden, das ist das Kli. 2) Dann gibt er ihm die Teile der Seele als Erlösung.

Normalerweise fangen die Menschen jedoch an, den Schöpfer zu bitten, ihnen aus dem Bösen zu helfen und ihnen eine Seele zu geben über einen Teil, der bereits als böse erkannt worden ist. Aber warum will der Schöpfer, dass ein Mensch ein bestimmtes Maß an Bösem offenbart und der Schöpfer ihm dann helfen wird?

So scheint es dem Menschen zu gehen. Wir sollten hier jedoch zwei Unterscheidungen treffen: 1) In der Tat hilft der Schöpfer einem Menschen, indem er ihm das Böse in ihm offenbart, so dass er die Wahrheit erkennt. 2) Dies wird nur denjenigen offenbart, die in der Lage sind, den Weg des Gebens zu beschreiten. Deshalb wird ihnen das Böse gezeigt, so dass sie die Fähigkeit haben, es zu korrigieren. Aber Menschen, die keinen Bezug zur Arbeit des Gebens haben, wird das Böse nur allgemein offenbart.

Das ist vergleichbar mit dem, was wir in dieser Welt tun. Wenn ein Mensch an einer unheilbaren Krankheit leidet, wird ihm nicht gesagt, was seine Krankheit ist. Stattdessen wird ihm gesagt, dass er andere Krankheiten hat, aber die Wahrheit, dass er eine unheilbare Krankheit hat, wird ihm nicht mitgeteilt. Der Grund dafür ist einfach: Was wird passieren, wenn er von dem Schlechten in ihm erfährt, wenn er es nicht korrigieren kann? Aus diesem Grund wird einem Menschen in der spirituellen Welt das Böse nur sehr langsam und in dem Maße gezeigt, in dem er zur Arbeit fähig ist.

Wenn ein Mensch also die Offenbarung des Bösen nicht in dem Maße hat, dass er ein Kli und ein Bedürfnis hat, das geeignet ist, eine Seele aufzunehmen, ist es unmöglich, eine Seele in ein halbes Kli zu setzen. Es ist wie bei einem Embryo im Mutterleib, wie unsere Weisen sagten: „Es gibt drei Partner im Menschen: Der Schöpfer, sein Vater und seine Mutter. Der Vater gibt das Weiße, die Mutter gibt das Rote und der Schöpfer gibt die Seele.“

Natürlich weiß jeder, dass ein halber Fötus geboren werden kann, wenn der Vater und die Mutter ihren Teil tun. Das heißt, wenn sie ihren Teil tun, könnte der Embryo ohne Kopf, aber nur mit einem Körper geboren werden, oder umgekehrt, er könnte mit einem Kopf, aber ohne Körper geboren werden. Wollen wir den Schöpfer bitten, seinen Teil zu tun, d.h. einem halben Embryo eine Seele zu geben, und so wird er geboren werden? Natürlich ist niemand so dumm.

So ist es auch in der Arbeit des Schöpfers. Wenn ein Mensch mit der Arbeit beginnt, fängt er zuerst mit dem Weißen an. Sein Vater und seine Mutter werden die „Eltern“ genannt. Sie sind der Grund dafür, dass ein Mensch geboren wird. Der Vater wird „männlich“ genannt, was „Ganzheit“ bedeutet, und dieser wird „weiß“ genannt, wo es keine Mängel gibt. Das heißt, er ist mit seinem Los zufrieden und dankt dem Schöpfer für jeden Kontakt, den er mit der Arbeit des Schöpfers hat, dafür, dass er ihn belohnt und ihm den Gedanken und das Verlangen gibt, mit der Arbeit des Schöpfers in Kontakt zu kommen. Es ist, wie unsere Weisen sagten: „Jemand, der geht, aber tut nicht – die Belohnung für das Gehen ist in seiner Hand.“

Danach wechselt er auf die linke Linie, die „das Rot der Mutter“ genannt wird. Die Mutter wird als weiblich betrachtet, als ein Mangel, der seine guten Taten kritisiert, um zu sehen, ob sie das Ziel haben, zu geben. Zu diesem Zeitpunkt sieht er die Wahrheit, dass er weit davon entfernt ist. Das gibt ihm das Bedürfnis zu beten, dass der Schöpfer ihn näher bringt, so dass er mit Dwekut an den Schöpfer belohnt wird. Dann erwartet der Mensch, da er bereits zwei Linien hat und er bereits spürt, dass er ein Bedürfnis und ein Kli hat, so dass er was anderes braucht? Nur, dass der Schöpfer seinen Teil tut, also die Seele gibt.

Wenn aber das Weiße des Vaters und das Rote der Mutter noch nicht würdig sind, weil sie noch nicht vollendet sind, und zum Beispiel nur ein halbes Baby hervorbringen, kann der Schöpfer seinen Teil, nämlich die Seele zu geben, sicher nicht tun. Aus diesem Grund wartet der Schöpfer darauf, dass die rechte und die linke Linie vervollständigt werden, so dass es möglich ist, ein vollständiges Ding zu erschaffen. Dann gibt der Schöpfer die Seele.

Aus diesem Grund kann ein Mensch nicht sagen, dass der Schöpfer nicht helfen will. Im Gegenteil, der Schöpfer fügt jede einzelne Handlung zusammen, bis ein vollständiges Maß erreicht ist, in dem die Seele leuchten kann.

Darüber steht in dem Buch Frucht des Weisen (Bd. 1, S. 196) geschrieben: „Es steht geschrieben: ‚Nehmt keine Ruhe und gebt Ihm keine Ruhe, bis Er aufrichtet und Jerusalem zu einem Lobpreis auf Erden macht.‘ So eilen wir mit unseren Bitten nach oben, klopfen an, unermüdlich, und werden überhaupt nicht schwach, wenn Er uns nicht antwortet. Wir glauben, dass Er unser Gebet hört, aber auf uns wartet, auf eine Zeit, in der wir die Kelim [Gefäße] haben, um die treue Gabe zu empfangen, und dann werden wir für jedes einzelne Gebet sofort eine Antwort empfangen, denn ‚die Hand des Ewigen wird nicht kurz sein.'“

Daraus folgt, dass man nicht sagen sollte, dass man jeden Tag betet, aber keine Hilfe vom Schöpfer empfängt. Stattdessen sollte er glauben, dass der Schöpfer jedes Gebet, das ein Mensch betet, nimmt und es zu den restlichen Gebeten hinzufügt, die der Mensch bisher gebetet hat, und wartet, bis das Maß voll ist, so dass es geeignet ist, die Seele vom Schöpfer zu empfangen.

Außerdem sollten wir zwei Unterscheidungen in Bezug auf das Gebet treffen, in dem der Schöpfer um Hilfe und Kraft von oben gebeten wird, um das Böse zu überwinden: 1) Der Mensch bittet den Schöpfer, die Gefäße des Gebens in Kedusha aufnehmen zu können, d.h. die Fähigkeit zu haben, sie mit der Absicht des Gebens zu benutzen. 2) Er bittet darum, dass der Schöpfer ihm die Kraft gibt, auch die Gefäße des Empfangens zu überwinden. Das bedeutet, dass er die Gefäße des Empfangens nutzen kann, um zu geben.

So sollten wir interpretieren, was unsere Weisen sagten (dargelegt in RASHI, WaJeshew): „Wir sollten auch darüber erklären, ‚und [Jakob] saß‘, Jakob wollte in Frieden sitzen; Josefs Zorn sprang ihn an. Die Gerechten wollen in Frieden sitzen. Der Schöpfer sagte: „Es genügt den Gerechten nicht, dass sie das haben, was für sie in der nächsten Welt vorgesehen ist; sie wollen auch in dieser Welt in Frieden sitzen.“

Es ist scheinbar schwer zu verstehen, was sie sagten: „Der Schöpfer sagte: ‚Es genügt den Gerechten nicht, dass sie das haben, was für sie im Jenseits vorgesehen ist; sie wollen auch in dieser Welt in Frieden sitzen.'“ Es gibt eine ausdrückliche Mischna (Sprüche der Väter, Kapitel 6:4): „So ist der Weg der Tora: Strenge dich un der Tora an. Wenn du das tust, bist du glücklich in dieser Welt und glücklich in der nächsten Welt.“ Das bedeutet, dass es auch in dieser Welt Frieden geben sollte.

Das sollten wir in der Arbeit auslegen. Es ist bekannt, dass Bina die „nächste Welt“ genannt wird, also ein Gefäß des Gebens, denn alles besteht aus zwei Unterscheidungen: 1) dem, was sie empfängt, und 2) dem, was sie gibt. Diese werden „die Eigenschaft von Malchut“ und „die Eigenschaft von Bina“ genannt, also Geben und Empfangen.

Wenn ein Mensch mit der Reihenfolge der Arbeit beginnt, beginnt er zuerst das Beste auszusortieren. Wir beginnen damit, die Kelim, die in den Gefäßen des Empfangens stecken, auszusortieren und herauszuholen. Das bedeutet, dass alle Gefäße – sowohl die des Empfangens als auch die des Gebens – während des Zerbrechens der Gefäße in die Klipot [unreine Kräfte] gefallen sind, die die Empfänger sind und in der Terminologie der Kabbala Kelim de Panim [vordere Gefäße/Gefäße des Gesichts] und Kelim de Achoraim [hintere Gefäße/Gefäße der Rückseite] genannt werden.

Aus diesem Grund werden die Gerechten, sobald sie die Gefäße des Gebens so korrigiert haben, dass sie die Absicht zu geben haben, was als „Lernen der Tora liShma [um ihretwillen]“ bezeichnet wird, als „für die nächste Welt eingerichtet“ angesehen. Die Gerechten geben sich damit nicht zufrieden, sondern wollen „in dieser Welt in Frieden sitzen“, nämlich dass auch die Gefäße des Empfangens, die Kelim de Achoraim, genannt „Kelim von Malchut“, denn Malchut heißt „diese Welt“, ebenfalls in Kedusha eingehen, was bedeutet, dass sie arbeiten werden, um zu geben.

Das ist die Bedeutung dessen, was er sagt: „Jakob wollte in Frieden sitzen; Josefs Zorn sprang ihn an.“ Josef wird NeHJ genannt, das sind Kelim de Achoraim, der Ort der Offenbarung von Chochma, das sind Gefäße des Empfangens, die als „diese Welt“ gelten. Das heißt, der Zorn ist, dass er sie immer noch nicht korrigiert hat, so dass sie in Kedusha eingehen werden. Deshalb sagt er: „Es ist nicht genug für die Gerechten“, usw.