1989/15 Was bedeutet „Die Gerechten werden durch die Frevler erkannt“ in der Arbeit?

korrigiert, EY, 19.8.2023

Im Heiligen Sohar (Shemot [Exodus], Punkt 370) steht geschrieben: „‚Mein Geliebter ist mein und ich bin sein, Er weidet unter den Rosen.‘ So wie die Rosen Dornen tragen, so führt der Schöpfer seine Welt mit Gerechten und Frevlern. So wie die Rosen ohne die Dornen nicht bestehen würden, wären die Gerechten ohne die Frevler nicht zu unterscheiden.“

Das bedeutet, dass wir die Frevler brauchen, damit die Gerechten erkannt werden. Die Frage ist: Wer braucht dieses Unterscheidungsvermögen? In Bezug auf den Schöpfer kann man das nicht sagen, denn Er kennt alle Geheimnisse. In Bezug auf die Welt steht geschrieben: „Wandle demütig mit dem Ewigen, deinem Gott“, was bedeutet, dass der Mensch sein Handeln vor den Menschen verbergen soll. Es bezieht sich also auf den Menschen selbst.

Die Frage ist: Warum muss man die Gerechten von den Frevlern unterscheiden? Warum brauche ich diese Unterscheidung? Das heißt, wozu dient das Wissen und die Unterscheidung zwischen Gerechten und Frevlern? Reicht es nicht aus, dass er das tut, was die Gerechten tun, sondern muss er auch noch eine Unterscheidung der Gerechten speziell zu den Frevlern machen können, als ob es sonst unmöglich wäre, gerecht zu sein?

Es ist bekannt, dass wir in der spirituellen Arbeit darüber sprechen, was innerhalb eines Menschen ist. Das heißt, sowohl die Frevler als auch die Gerechten befinden sich in ein- und demselben Körper. Deshalb stellt sich die Frage: Wozu braucht man Frevler und Gerechte im selben Körper, wenn der Heilige Sohar sagt, dass „der Schöpfer seine Welt mit Gerechten und Frevlern führt“? Wenn jeder Mensch eine kleine Welt ist, wäre es wahrscheinlich besser, wenn er seine Welt nur durch Gerechte führen würde. Warum brauche ich die Frevler? Die Antwort lautet: Damit die Gerechten erkannt werden. Wir müssen also verstehen, welchen Nutzen es hat, die Gerechten von den Frevlern unterscheiden zu können – also was wir durch diese Erkenntnis gewinnen.

Bekanntlich gibt es einerseits die Praxis der Mizwot [Gebote/gute Taten] und andererseits die Absicht der Mizwot, also was man von seiner Arbeit in Tora und Mizwot will. Wir haben gelernt, dass es dabei zwei Arten der Belohnung gibt: 1.) Lo liShma [nicht um Ihretwillen], 2.) liShma [um Ihretwillen].

Lo liShma bedeutet, dass man für seine Arbeit sowohl in dieser Welt als auch in der nächsten Welt belohnt werden will. Wie der Heilige Sohar sagt, wird diese Arbeit nicht als das Wesentliche bezeichnet, wie geschrieben steht („Einführung in das Buch des Sohar„, Punkt 190): „Die Ehrfurcht, die lo liShma ist, ist nicht die Hauptfurcht.“ In Punkt 191 heißt es: „Die eigentliche Ehrfurcht besteht darin, dass man seinen Meister fürchtet, weil Er groß und herrschend ist und alles vor Ihm als Nichts angesehen wird, und dass man seinen Willen auf den Platz ausrichtet, der ‚Furcht‘ genannt wird.“

Daraus folgt, dass es zwei Arten von Absichten bei der Ausführung von Handlungen gibt, sowohl beim Lernen der Tora als auch bei der Ausführung der Mizwot. In der Arbeit der Allgemeinheit geht es darum, Belohnung zu empfangen. In der Arbeit des Einzelnen hingegen geht es um den Willen des Schöpfers, und die Belohnung ist, dem König dienen zu können. Das heißt, der ganze Genuss, der ihnen den Treibstoff gibt, damit sie arbeiten können, um zu geben, besteht darin, dass sie dem König Zufriedenheit bringen und den König dafür loben und danken, dass er ihnen den Gedanken und das Verlangen gegeben hat, für Ihn zu arbeiten, und nicht, um irgendeine andere Belohnung für ihre Arbeit zu empfangen.

Sie sagen, um Belohnung zu empfangen, „brauchen wir nicht die Größe des Königs zu spüren. Vielmehr müssen wir die Größe und Bedeutung der Belohnung betrachten, die wir empfangen werden, wenn wir die Tora und Mizwot befolgen.“ Aber der Schöpfer kann für sie auf der gleichen Stufe der Größe und Wichtigkeit verbleiben, wie Er es für sie zu Beginn ihrer Arbeit war.

Wenn es aber ihre Absicht ist, dem Schöpfer Zufriedenheit zu bringen, dann müssen sie, wenn sie in der Arbeit hinzufügen wollen, die Größe des Schöpfers vergrößern, denn in dem Maße, in dem er groß ist, können sie sich vor ihm annullieren und alles, was sie tun, nur um des Schöpfers willen tun. Es ist so, wie der Sohar über den Vers sagt: „Ihr Mann wird an den Toren erkannt“, jeder nach dem, „was er in seinem Herzen annimmt“.

Deshalb müssen diejenigen, die um des Schöpfers willen arbeiten wollen, jeden Tag prüfen, ob sie den Glauben an die Größe des Schöpfers aufbringen können, denn die Größe des Schöpfers ist es, die sie dazu bringt, für Ihn zu arbeiten, und das ist die ganze Freude, die sie an ihrer Arbeit haben.

Daher denken die Menschen, die manchmal meinen, sie könnten sich mit dem Maß an Glauben an den Schöpfer, den sie haben, zufrieden geben. Und sie denken, dass sie bereits gerecht sind und es nicht für nötig halten, den Glauben an die Größe des Schöpfers zu erhöhen, dass sie bereits vollkommene Menschen sind, denen es nicht an Glauben fehlt, um an die Größe des Schöpfers zu glauben, wenn der Schöpfer sich ihnen gegenüber als gerecht verhält, also ihnen eine gewisse Annäherung schenkt, und sie ein Verlangen und eine Sehnsucht und einen Geschmack in der Arbeit empfangen. Sie denken, sie haben es nicht nötig, sich weiterzuentwickeln, außer in ihren Handlungen. Die Größe des Schöpfers, die sie haben, reicht ihnen aus. Das wird so angesehen, dass der Schöpfer sich zu ihnen wie zu Gerechten verhält.

Damit der Mensch auf dem Weg des Schöpfers jedoch vorankommt und belohnt wird, während all seine Arbeit um des Schöpfers willen geschieht, und er dabei das Gefühl hat, dass er sich in einem Zustand des Aufstiegs befindet – was soll er da noch tun? Aus diesem Grund führt der Schöpfer seine Welt auch mit Frevlern. Das heißt, der Schöpfer gibt ihm zu dieser Zeit Gedanken des Frevlers – dass es sich nicht lohnt, für Ihn zu arbeiten, sondern nur für sich selbst. Dadurch erleidet er einen Abstieg und denkt, dass der Abstieg, den er empfangen hat, nicht deshalb erfolgt ist, weil er ihm gegeben wurde, damit er auf dem Weg des Schöpfers vorankommt, um mit der Erkenntnis der Kedusha [Heiligkeit] belohnt zu werden. Vielmehr denkt er, dass er abgestiegen ist, weil er nicht in der Arbeitsweise eines Einzelnen arbeiten kann, sondern wie die Allgemeinheit arbeiten muss. Und da er sich von der Allgemeinheit entfernt hat, steht er hier wie dort mit leeren Händen da, da er nicht zur Allgemeinheit zurückkehren kann.

Aus diesem Grund steht der Mensch in diesem Zustand zwischen Himmel und Erde und hat das Gefühl, dass es ihm schlechter geht als dem Rest der Menschen. Dann kann er den Schöpfer von ganzem Herzen bitten und ein Gebet erheben, wie geschrieben steht: „Erbarme Dich meiner, Schöpfer, denn ich bin elend. Heile mich, Ewiger, denn meine Gebeine zittern, und Du, Ewiger, wie lange noch?“ Das heißt, wie lange bleibe ich in einer Situation, in der ich das Gefühl habe, dass es mein Zustand schlechter ist als bei jedem anderen Menschen, und dass ich keinen Halt in der Spiritualität habe?

Aus diesem Grund hat er keine andere Wahl, als zu glauben, was geschrieben steht: „Denn Du hörst das Gebet eines jeden Mundes.“ Baal HaSulam erklärte, dass der Mensch glauben muss, dass der Schöpfer das Gebet eines jeden Mundes hört, also auch das Gebet des schlechtesten Mundes auf der Welt, von dem es keinen niedrigeren und schlechteren auf der Welt geben kann. Dennoch erhört ihn der Schöpfer, wie unsere Weisen sagten: „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen.“

Im Sohar interpretiert er dazu: „Ihm wird eine heilige Seele gegeben.“ Daraus folgt, dass der Schöpfer ihm die Gedanken des Bösen gibt, damit er den Schöpfer um Hilfe bitten kann. Andernfalls bliebe er in dem Zustand, in dem er sich zu Beginn seiner Arbeit befunden hat, und das würde auch für den Rest seines Lebens so bleiben.

Damit können wir verstehen, was wir gefragt haben: Was bedeutet es, dass die Gerechten nicht zu erkennbar wären, wenn es keine Frevler gäbe? Wir haben gefragt, weshalb die Gerechten erkennbar sein müssen und was der Zweck dieser Kenntnis ist. Die Antwort lautet: Weil der Schöpfer seine Welt mit Gerechten und Frevlern führt. Aber in diesem Zusammenhang sollten wir auch fragen: Warum muss er seine Welt mit Gerechten und Frevlern führen? Wenn er die Welt nur mit Gerechten führen würde, würde das nicht ausreichen, um den Zweck der Schöpfung zu erfüllen, nämlich seinen Geschöpfen Gutes zu tun? Wenn er seine Welt nur mit den Gerechten führen würde, wäre es einfacher, den Zweck der Schöpfung zu erfüllen, nämlich seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Wozu sind also die Frevler gut?

Die Antwort darauf ist, dass die Gerechten ohne die Frevler nicht erkennbar wären. Das bedeutet, dass die Vollkommenheit und Größe der Gerechten nicht erkennbar wäre – die Stufe, die sie erreichen. Stattdessen würden die Gerechten in der Stufe des Anfangs ihrer Arbeit verharren und in der Stufe der Gerechtigkeit keine Fortschritte machen. Aus diesem Grund musste er, damit Verdienst und Größe der Gerechten sichtbar werden, seine Welt mit Gerechten und mit Frevlern führen. Auf diese Weise überträgt der Schöpfer dem Menschen die Eigenschaft der Gerechten, das heißt, er bringt ihn dem Werk des Schöpfers näher.

Wenn der Mensch von dort keinen Abstieg erleiden würde, wäre er gezwungen, sein ganzes Leben lang so zu bleiben, und er würde keinen Fortschritt im Verständnis der Tora machen, in der die Freude und der Genuß, die im Schöpfungszweck enthalten sind, verhüllt sind. Der Verdienst des Gerechten wäre nicht ersichtlich, denn wozu bräuchte er eine höhere Stufe?

In der Tat müssen wir wissen, dass der Verdienst der Gerechten darin besteht, wie unsere Weisen (am Ende von Okatzin) sagten: „Der Schöpfer ist dazu bestimmt, jedem einzelnen Gerechten 310 Welten zu vermachen, wie gesagt wurde: ‚Um diejenigen, die Mich lieben, mit Reichtum auszustatten, damit Ich ihre Schatzkammern fülle.'“

Deshalb musste Er, um die Stufe der „Gerechten“ zu erreichen und damit ihr Verdienst erkennbar wird, Seine Welt mit Gerechten und mit Frevlern führen. Daraus folgt, damit die Gerechten erkennbar werden, sind auch Frevler notwendig. So erklärt sich das Sprichwort: „Damit die Gerechten erkannt werden können, braucht es Frevler“, denn gerade indem Er Seine Welt auch mit Frevlern führt, gibt Er einem Menschen die Gedanken und das Verlangen der Frevler, genauso wie Er einem Menschen die Eigenschaft der Gerechten gibt. Das heißt, er gibt ihm das Verlangen nach Selbstliebe.

Aber das geschieht mit Absicht, damit der Mensch weiß, dass der Schöpfer nicht will, dass er in dem ursprünglichen Zustand verharrt, mit dem er die Arbeit des Schöpfers innerhalb des Verstandes begann, als er in der Arbeitsweise der Individuen eintrat und sich selbst anmaßte zu wissen, was die Stufe der Gerechten sei. Wenn der Schöpfer mit ihm nicht nach der Art der Frevler verfahren würde, also ihm Gedanken und Verlangen gegeben hätte, die gegen den Verstand und das Herz gerichtet sind, würde er denken, dass er bereits auf der Stufe der Gerechten ist, und die Stufe der Gerechten in ihm würde in völliger Niedrigkeit verbleiben, da er wüsste, dass er nichts hinzuzufügen hat.

Dies wird als „der Schöpfer, der seine Welt mit den Gerechten führt“ angesehen – wenn er dem Menschen einzig die Stufe eines Gerechten gibt, ohne dass er dort irgendwelche Mängel spürt und der Schöpfer ihm eine höhere Stufe im Verständnis der Bedeutung von „gerecht“ geben sollte. Dies wird so gesehen, dass der Gerechte nicht erkennbar ist, wie gesagt wurde, dass der Verdienst des Gerechten darin besteht, dass er 310 Welten erlangen soll. Er hätte dafür aber kein Bedürfnis.

Es ist unmöglich, eine Füllung zu geben, wenn kein Mangel dafür besteht, da der Mensch die Klipot [unreinen Kräfte] nicht davon abhalten kann, es in ihre eigene Herrschaft zu nehmen. Nur die Klipot können davon profitieren, und das schadet der Kedusha, wie unsere Weisen sagten: „Zor [Tyrus] wurde nur aus den Ruinen von Jerusalem erbaut.“ Deshalb muss er gerade dann, wenn ein Mangel besteht und ihm eine Füllung für den Mangel gegeben wird, aufpassen, dass er daraus keinen Nutzen für die Äußeren [Klipot] zieht.

Daraus folgt, dass der Mensch Vertrauen in die Weisen und in die Art und Weise, wie sie uns führen, haben muss, um an ihre Welten zu glauben. Er sollte nicht sagen, dass die Tatsache, dass er ständig Abstiege erleidet, daher kommt, dass er unwürdig ist, die Vollkommenheit zu erreichen. Vielmehr kommen alle Abstiege von oben zu ihm! Der Mensch hat das Bedürfnis, die ganze NaRaNCHaY seiner Seele zu erlangen. Es erfordert eine große Kraftanstrengung zu sagen, dass der Schöpfer ihm die Abstiege schickt, damit er sie überwindet und mit Zwang arbeitet. Das heißt: „Er wird gezwungen, bis er“, zum Schöpfer, „sagt: ‚Ich will'“, wie Baal HaSulam erklärte.

korr, EY, 19.8.2023