Das Verbot der üblen Nachrede

Das Verbot der üblen Nachrede – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

1. Rabash, Artikel Nr. 22 (1989), „Warum werden gerade in der Pessach-Nacht vier Fragen gestellt?“

Das Verbot der üblen Nachrede ist das strengste aller Verbote, da es die gesamte Tora umfasst. Mit anderen Worten: Durch diese üble Nachrede werden sämtliche Korrekturen, die vorgenommen wurden, hinfällig. Da es also zwischen Mensch und Schöpfer so schwerwiegend  ist, ist auch das Verbot zwischen Mensch und Mensch eine schwerwiegende Angelegenheit, wie wir über „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“ sagten, das Rabbi Akiva als die große Regel der Tora bezeichnete.

Daraus folgt, dass jemand, der üble Nachrede begeht, das Gegenteil der Regel „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“ tut. Daher ist auch die Verleumdung zwischen Menschen eine Regel. Deshalb ist sie ein so schwerwiegendes Verbot.

2. Rabash, Artikel Nr. 10 (1987), „Was ist das Wesen der üble Nachrede und gegen wen ist sie gerichtet?“

Wenn er Böses (üble Nachrede) gegen seinen Mitmenschen spricht, dann geht er durch diese Handlung „rückwärts“, d.h. er hat nicht nur seinen Nächsten nicht geliebt, sondern auch das Gegenteil getan, d.h. er hat Taten begangen, die zum „Hass auf den Nächsten“ führen, indem er Böses gegen seinen Mitmenschen sprach. Denn es ist in der Welt üblich, dass man gegen den, den man liebt, nichts Böses sagt, denn das führt zur Trennung der Herzen; deshalb will man auch nicht über den, den man liebt, etwas Übles sagen, damit die zwischen ihnen bestehende Liebe nicht zerbrochen wird, denn üble Nachrede führt zu Hass.

3. Rabash, Artikel Nr. 10 (1987), „Was ist das Wesen der üble Nachrede und gegen wen ist sie gerichtet?“

Bei der Verleumdung denkt man jedoch nicht an die Tat selbst, wenn man verleumdet. Sein einziger Gedanke ist vielmehr, seinen Freund in den Augen der Menschen zu demütigen. Der einzige Gedanke ist also der des Hasses. Es ist eine Regel, dass man niemanden verleumdet, den man liebt. Daher ist es gerade die Verleumdung, die den Hass auf andere hervorruft, was wiederum zum Hass auf den Schöpfer führt. Aus diesem Grund ist Verleumdung ein schweres Vergehen, das die Welt in den Untergang führt.

4. Rabash, Artikel Nr. 10 (1987), „Was ist das Wesen der üble Nachrede und gegen wen ist sie gerichtet?“

Wer üble Nachrede begeht, tötet drei: 1) denjenigen, der es erzählt, 2) denjenigen, der es hört, 3) denjenigen, über den es gesagt wird.

5. Rabash, Artikel Nr. 10 (1987), „Was ist das Wesen der üble Nachrede und gegen wen ist sie gerichtet?“

Der Sohar sagt, dass für jeden, der ein Schwert in seiner Zunge trägt, also verleumdet, das Schwert bereitsteht, das alles verzehrt – Malchut in Form von Din (Gericht) in ihr. Und das lernen wir aus dem, was über die Schlange geschrieben steht, die die Frau verleumdete. Doch dort bezog sich die üble Nachrede auf den Schöpfer; wie soll das ein Beweis zwischen Mensch und Mensch sein, dass sie so schwerwiegend sein soll, dass sie den Tod verursacht, wie es der Vers „Und ihre Zunge, ein scharfes Schwert“ über die üble Nachrede zwischen Mensch und Mensch erklärt?

6. Rabash, Artikel Nr. 10 (1987), „Was ist das Wesen der üble Nachrede und gegen wen ist sie gerichtet?“

Wenn man den Schöpfer verleumdet, kann man verstehen, dass dies zum Tod führt, denn durch die Verleumdung des Schöpfers wird man vom Schöpfer getrennt. Da er vom Leben des Lebens getrennt ist, wird er aus diesem Grund als tot betrachtet.

7. Rabash, Artikel Nr. 10 (1987), „Was ist das Wesen der üble Nachrede und gegen wen ist sie gerichtet?“

„Wer üble Nachrede treibt, von dem sagt der Schöpfer: ‚Er und Ich können nicht in der Welt wohnen.'“ Ist es möglich, dass die üble Nachrede dazu führt, dass der Schöpfer nicht mit ihm in der Welt wohnt?

Wie wir oben gesagt haben, wird jemand, der üble Nachrede verbreitet, dem Schöpfer gegenüber hasserfüllt. Wie in der Körperlichkeit kann ein Mensch in einem Haus mit vielen Menschen sein und dennoch gleichgültig sein, ob sie gute Menschen sind oder nicht. Aber wenn er seinen Hasser dort sieht, flieht er sofort, denn er kann nicht in einem einzigen Raum mit einem Hasser sein. Genauso sagen wir, dass jemand, der den Schöpfer hasst, der Schöpfer nicht mit ihm in der Welt sein kann.

8. Rabash, Artikel Nr. 22 (1989), „Warum werden gerade in der Pessach-Nacht vier Fragen gestellt?“

Die üble Nachrede stammt in erster Linie von der Schlange, die den Schöpfer verleumdete und zu ihm sagte: „Der Schöpfer hat dir geboten, nicht vom Baum der Erkenntnis zu essen, sondern ihn zu verbergen und zu verstecken.“ Die Schlange sagte ihm daraufhin: „Du solltest nicht befolgen, was er dir gesagt hat, dass der Baum der Erkenntnis vor den Unteren verborgen bleiben soll.“ Stattdessen war sein Argument, dass alles offen sein sollte.

Das war die Verleumdung der Schlange. Daraus folgt, dass er über die Vorsehung sprach, dass das Verhalten des Schöpfers gegenüber den Geschöpfen der verborgenen Führung falsch war. Aber in Wahrheit dient die Verhüllung nur dazu, damit die Geschöpfe die Freude und den Genuss ohne Scham empfangen können. Das kann nur dann der Fall sein, wenn die Geschöpfe alles um des Schöpfers willen empfangen, was bedeutet, dass sie alles nur empfangen, um zu geben.

9. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 34, „Der Vorteil eines Landes“

Durch die Qualen, die er empfindet, ist er gezwungen, zu verleumden. Wenn er also den Schöpfer bittet, ihm die Kraft des Glaubens zu verleihen und mit der Eigenschaft des Guten und des guten Tuns belohnt zu werden, dann nicht, weil er Gutes empfangen will, um sich selbst zu erfreuen. Er bittet vielmehr darum, nicht zu verleumden; das ist es, was ihn schmerzt.

10. Rabash, Artikel Nr. 884, „Das Rosh HaShana Gebet“

Man muss glauben, dass alle Worte, die man aus seinem Mund ausspricht, nur durch die Macht des Schöpfers entstehen, und das nennt man „Dein Wort“. Wenn jemand das glaubt, wird er ganz sicher keine unnützen Worte sagen, nicht lügen, nicht tratschen und nicht verleumden, denn das Licht darin verwandelt das Schlechte in seinem Herzen in etwas Gutes, und dann wird er mit dem Hören der Tora belohnt.

11. Rabash, Artikel Nr. 42, „Was sind Segen und Fluch bei der Arbeit?“

Ein Mensch sollte dankbar sein und dem Schöpfer immer dafür danken, dass er die Verleumdung nicht akzeptiert hat, die der Körper ihm immer sagt: „Das ist nichts für dich.“ Der Körper sagt zu ihm: „Du siehst, dass du, so sehr du dich auch abgemüht hast, immer noch an der gleichen Stelle stehst, an der du die Arbeit begonnen hast.“ Er sagt ihm: „Wenn du wissen willst, ob du überhaupt Erfolg hattest, dann siehst du, dass du eher einen Rückschritt als einen Fortschritt gemacht hast.“ Das ist die Vernunft [Ansicht], die ihn von Kedusha trennt, denn innerhalb der Vernunft ist der Körper korrekt.

Daraus folgt, dass die Tatsache, dass ein Mensch der Kampagne nicht entkommt, auch nicht an seinen eigenen Kräften liegt. Vielmehr sollte er sagen, dass es nur die Kraft ist, die ihm von oben gegeben wird, um nicht zu fliehen.

12. Rabash, Artikel Nr. 38 (1985), „Ein Gerechter, der glücklich ist, ein Gerechter, der leidet“

Wir finden vier Unterscheidungen, wenn eine Person beginnt, in der Reihenfolge von Werk der Selbsthingabe und Glauben zu wandeln:

1) Wenn der Körper mit seinen Argumenten der Verleumdung zu ihm kommt, nimmt er sie mit Liebe an. Er sagt: „Jetzt habe ich eine Chance, das Gebot des Glaubens über die Vernunft zu stellen, denn sonst würde ich nur mit der Vernunft arbeiten.“ Das bezieht sich auf die Reue aus Liebe, was bedeutet, dass er diese Reue liebt.

2) Wenn der Körper mit seinen Argumenten der Verleumdung zu ihm kommt, überwindet er sie zwar, aber er mag diese Arbeit nicht, denn es ist schwer zu überwinden, wenn er Verleumdung hört. Das ist ähnlich wie die Reue vor der Angst, wenn ihm die Sünden wie Fehler vorkommen, denn er wäre glücklicher, wenn sie nicht zu ihm kämen.

3) Wenn der Körper mit seinen Verleumdungen zu ihm kommt, kapituliert er unter ihren Argumenten und hat nicht die Kraft, sie zu überwinden. Zu diesem Zeitpunkt fühlt er sich schlecht, weil er vorher dachte, dass er bereits zu den Dienern des Schöpfers zählt, aber jetzt sieht er, dass er nichts hat. Er bedauert es, aber er kann nicht anders. Daraus folgt, dass die Situation, in der er sich befindet, ihn schmerzt.

4) Wenn der Körper mit seinen Verleumdungen zu ihm kommt, bricht er unter seiner Last zusammen, tut alles, was der Körper ihm sagt, und nimmt alles gelassen hin. Prompt vergisst er, dass er jemals ein Diener des Schöpfers war und fühlt sich gut, als ob nichts passiert wäre. Stattdessen genießt er seine Situation, weil er jetzt nicht mehr darunter leidet, nicht an die Arbeit des Schöpfers zu denken, und er möchte sein ganzes Leben lang in diesem Zustand bleiben. Manchmal denkt er nicht einmal darüber nach, das heißt, er denkt überhaupt nicht über den Sinn des Lebens nach, sondern ist einfach glücklich, so wie er ist.