1987/07 Das Wunder von Chanukka

Rabash, 1987/07, korrigiert, EY, 8.12.2023

Im Chanukka-Gedicht heißt es: „Griechen“, usw.,“ und aus dem einen Rest der Krüge wurde ein Wunder für die Rosen gemacht. Söhne von Bina [Verständnis], acht Tage, schufen Lieder und Gesänge.“ Die Schriftgelehrten fragen: „Warum haben sie die Tage von Chanukka auf acht festgelegt?“ Schließlich hatten sie Öl für eine Nacht, und das Wunder war, dass es sieben weitere Tage brannte. Deshalb hätten sie es nach dem Wunder nur für sieben Tage ansetzen sollen.“

Sie erklärten, dass von dem Öl, das für die erste Nacht gebraucht wurde, in der ersten Nacht noch etwas übrig war und das Wunder in der ersten Nacht darin bestand, dass nicht das ganze Öl brannte, sondern nur ein Teil des Öls,  und der Rest noch sieben Tage blieb.

Das bedeutet, dass das Auffinden des Ölkruges, der mit dem Siegel des Hohepriesters versiegelt war, nicht als Wunder angesehen wird, obwohl es ein Wunder war, dass die Griechen den Ölkrug nicht sehen konnten. Er betrachtet ein Wunder vielmehr als das, was unnatürlich war, und das, was über die Natur hinaus geschah, wird als Wunder betrachtet, da der Ölkrug zwar in der Welt war, aber sie ihn nicht sehen konnten.

Das ist bei dem Öl nicht der Fall. Von der Menge, die für die Beleuchtung in einer Nacht benötigt wurde, brannte nur ein kleiner Teil des Öls. Dieser kleine Teil, der gesegnet war, brannte länger. Und das war unnatürlich. Das heißt, es entspricht nicht der Natur, das Öl länger brennt als vorhergesagt. Daraus folgt, dass das, was von der ersten Nacht übrig blieb – also die Tatsache, dass nicht das ganze Öl verbrannte –, „ein Wunder“ genannt wird, da es so etwas in der Welt nicht gab.

Wir sollten in der Arbeit die Bedeutung der Griechen, des Ölkrugs und der acht Tage von Chanukka interpretieren – dass sie speziell acht Tage dafür festgelegt haben. Das heißt, was deuten die acht Tage an? Mit anderen Worten, warum dauerte das Wunder nicht neun oder zehn Tage, sondern nur acht Tage? In der einfachen Auslegung heißt es im Namen von Rokach, dass der Grund, warum das Wunder nur acht Tage dauerte und nicht länger, darin lag, dass der Ort der Oliven, von dem das Öl geholt wird, vier Tageswanderungen hin und vier Tageswanderungen zurück dauerte, also acht Tage. Das erklärt, warum das Wunder nicht länger als acht Tage lang dauerte.

Es ist bekannt, dass unsere Arbeit, bei der wir uns in jeder Hinsicht anstrengen müssen, einzig und alleine darin besteht, die Gleichheit der Form, Dwekut [Anhaftung] genannt, zu erreichen. Denn erst dann ist es möglich, den Schöpfungszweck zu erreichen, welcher darin liegt, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun – das heißt die Offenbarung.

Doch bevor die Geschöpfe die Kelim [Gefäße] der Gleichheit der Form erhalten, kann der Schöpfungszweck nicht jedem offenbart werden. Vielmehr ist er verhüllt und wir müssen lediglich daran glauben, dass dies in der Absicht geschieht, Gutes zu tun.

Das, was jedem offenbart wurde, widerspricht dem Guten, denn jeder empfindet in seinem Leben immer einen Mangel und lebt immer mit Beschwerden gegenüber der Höheren Führung. Er findet es schwierig zu sagen, dass er sein Leben genießt und den ganzen Tag sagt: „Gesegnet sei der Ewige“. Das heißt: Ich bin Dir dankbar, dass Du mit mir wohlwollend umgehst.

Stattdessen ist das Leben eines Menschen immer voller Mängel und Schmerzen. Er kann immer dann sehen, dass sein Leben keinen Sinn hat, wenn er anfängt, über den Sinn des Lebens nachzudenken, nämlich den Nutzen, den er erlangt, während er den Krieg des Lebens erleidet.

Das heißt, nur dann, wenn er einen Genuss genießt, berauscht ihn der Genuss und er verliert seinen Verstand und seine Vernunft und vergisst, über den Sinn des Lebens nachzudenken. Aber zur Zeit, wenn der Genuss, in den er eingetaucht ist, aus welchem Grund auch immer, von ihm abfällt, beginnt er sofort, über den Sinn des Lebens nachzudenken.

Denn erst wenn der Mensch nichts mehr hat, womit er seinen Körper ernähren kann, d. h. wenn er keinen Genuss mehr empfindet, fängt er sofort an, über den Sinn des Lebens nachzudenken. Das heißt, der Mensch fragt sich: „Was ist der Sinn meines Lebens? Zu welchem Zweck wurde ich in diese Welt geboren? Wurde die Schöpfung etwa erschaffen, damit es Geschöpfe gibt, die Qualen und Schmerzen in der Welt erleiden?“

In diesem Zustand beginnt man, über den Sinn des Lebens nachzudenken – was ist es und wozu dient es? Dieser Mensch wird als ein Mensch angesehen, der seinen Kopf aus dem Strom des Lebens erhebt, in dem alle Geschöpfe sind, und die keine Zeit haben, darüber nachzudenken, was sie sind. Vielmehr fließen sie mit dem Strom, in dem das Wasser fließt. Und es gibt niemanden, der das Ende sehen kann, das heißt, wohin der Strom des Lebens führt.

Einzig er – weil der Mangel an Genuss ihn dazu veranlasst, den Kopf zu heben, um den Sinn des Lebens zu betrachten –, sieht und hört zu diesem Zeitpunkt, als würde ihm eine klare Stimme von oben sagen, dass die Welt mit der Absicht erschaffen wurde, seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Aber um diesen Nutzen zu schmecken – erfährt er aus Büchern und von Autoren –, dass es Bedingungen gibt, um dieses Gute zu erreichen, die „der Schöpfungszweck“ genannt werden. Der Schöpfer verlangt, dass sie zuerst diese Bedingungen erfüllen, sonst will Er ihnen nicht das Gute und den Genuss schenken.

Es ist jedoch nicht so, dass Er diese Bedingungen verlangt, also diese Forderungen des Schöpfers an den Menschen um des Schöpfers willen wären und – würden die Geschöpfe sich nicht an diese Bedingungen halten –, wollte Er ihnen nichts geben. Bei Menschen aus Fleisch und Blut ist es so: Wenn wir wollen, dass der Verkäufer uns etwas gibt, stellt er die Bedingungen für den Kunden, und wenn er sie erfüllt, wird der Verkäufer zustimmen, aber die Bedingungen sind zugunsten des Verkäufers.

Der Schöpfer hingegen ist nicht mangelhaft oder braucht die Unteren, um die von Ihm geforderten Bedingungen zu erfüllen, wie es geschrieben steht: „Wenn er recht hat, was wird er dir geben?“ Vielmehr sind diese Bedingungen, die der Schöpfer an sie stellt, zum Wohle des Menschen.

Wir können sehen, dass das so ist, als würde ein Mensch zu seinem Freund sagen: „Ich will dir viel Silber und Gold geben, aber ich möchte, dass du eine Bedingung erfüllst, sonst wirst du nichts von mir empfangen.“ Sein Freund fragt: „Was verlangst du, dass ich dir gebe, damit du mir das Silber und das Gold schenkst?“ Also sagt er ihm: „Bring mir große und kleine Säcke, damit du sie mit Silber und Gold füllen kannst. Aber du sollst wissen, dass es meinerseits keine Beschränkungen gibt, wie viel du nehmen wirst. Vielmehr hängt die Menge des Silbers und Goldes von deinen Grenzen ab. Das heißt, so viele Gefäße wie Du mir bringen wirst, werde ich füllen, nicht mehr und nicht weniger, sondern genau das. Das ist die Bedingung, die ich Dir stelle. Es besteht kein Zweifel daran, dass die Bedingungen, die sein Freund stellt, nicht um des Gebers willen sind, sondern alles ist um des Empfängers willen.

Genauso auch hier, in der Arbeit des Schöpfers, wo man die Anforderungen erfüllen muss, die der Schöpfer verlangt; sie sind nur zum Wohle des Menschen. Der Mensch denkt jedoch, dass sie zum Wohle des Schöpfers sind. Und da der Mensch mit einem Willen zum Empfangen erschaffen wurde, kann er nichts von dem verstehen, was zu tun ist, wenn er nicht sehen kann, dass es zu seinem eigenen Nutzen ist. Aber hier wird ihm gesagt, dass der Schöpfer will, dass wir für Ihn und nicht zu unserem eigenen Nutzen arbeiten. Aus diesem Grund wehrt sich der Körper gegen diese Arbeit. Das ist unsere Arbeit – wir müssen gegen unsere Natur vorgehen. Das nennt man „Arbeit“.

Aber wenn jemand arbeitet und die Belohnung spürt, die er durch die Arbeit empfängt – dass sie um seinetwillen geschieht –, dann fühlt er nicht, dass dies „Arbeit“ genannt wird, d. h. dass er die Arbeit loswerden will, denn auch das liegt in der Natur des Menschen: Er will nicht das Brot der Scham essen, weil unsere Wurzel nichts empfängt oder mangelhaft ist.

Er hat aus diesem Grund das Gefühl, dass er etwas empfängt, ohne etwas dafür zu bekommen, und schämt sich, es zu empfangen. Deshalb nimmt der Mensch es nicht übel, dass er arbeiten muss. Er kann es vielmehr bedauern, weniger bezahlt zu bekommen, als er seiner Meinung nach wert ist.

Daraus folgt, dass dies nicht als “Arbeit” bezeichnet wird, wenn ein Mensch weiß, dass er für seine Arbeit belohnt werden wird. Aber in der Arbeit des Schöpfers wird sie als Arbeit angesehen, weil er ohne Gegenleistung arbeiten muss, was als „arbeiten, um keine Belohnung zu empfangen“ bezeichnet wird. Das liegt nicht in unserer Natur, deshalb nennt man es „Arbeit“. Deshalb sträubt sich unser Körper gegen diese Arbeiten und hegt immer wieder einen Groll auf den Schöpfer, warum er uns eine so harte Arbeit auferlegt hat, dass wir gegen unsere Natur arbeiten müssen.

Was brauchen wir also, um in der Lage zu sein, in der Absicht um zu geben zu arbeiten? Es ist eines: Sobald wir glauben – obwohl wir es nicht sofort sehen, da unser Körper uns die Wahrheit nicht zeigt –, dass die Arbeit um zu geben zu unseren Gunsten ist, da wir diese Säcke, die in der Allegorie benannt werden, und wir sie auf das Ziel ausrichten, alle unsere Kelim zum Empfangen des Guten und des Genusses sind, so folgt daraus, dass alle Arbeit, die mit der Ausrichtung um zu geben ist, einen Teil des Kli [Gefäßes] bildet, das geeignet ist, die Fülle zu empfangen. 

Jede Anstrengung fügt sich zu einem vollkommenen Kli zusammen, das für das Empfangen des Lichts geeignet ist.

Es fällt uns jedoch schwer zu glauben und uns klarzumachen, dass das, was Er gibt, unsere Gefäße des Empfangens sind, um darin die Freude und den Genuss zu empfangen, die im Schöpfungszweck liegen, um Seinen Geschöpfen Gutes zu tun.

Dementsprechend können wir die Angelegenheit der Herrschaft der Griechen interpretieren, die das Gegenteil der Art des Judentums ist. Die Angelegenheit der Griechen besteht darin, dass wir einzig und alleine innerhalb des Verstandes – sowohl in der Vernunft als auch im Herzen – gehen dürfen. Als Israel über den Verstand hinausgehen und nicht berücksichtigen wollte, was der äußere Verstand erfordert, konnten sie das natürlich nicht.

Das nennt man den Krieg gegen die Griechen. Hier beginnt die eigentliche Arbeit, nämlich dass das Volk Israel den Weg zu Dwekut [Anhaftung] an den Schöpfer beschreiten wollte. Dieser Weg wird „Glaube über dem Verstand“ genannt. Die Griechen wollten die Herrschaft über den Körper erlangen, damit er nichts aufgibt, wenn die Vernunft nicht zustimmt. Einmal herrschte das eine vor, dann herrschte das andere vor, und das führte im Menschen dazu, dass man Aufstiege und Abstiege hatte.

Dies – der Verstand – ist der Grund und die Ursache. Das heißt, nachdem ein Mensch einmal beschlossen hat, dass er mit dem Glauben über den Verstand gehen muss, kommt als Folge davon eine Erweckung von oben und er beginnt, einen guten Geschmack in der Arbeit des Schöpfers zu spüren. Zu diesem Zeitpunkt sagt der Mensch, denn es liegt in der Natur des Menschen, da er sich gerne ausruht: „Gott sei Dank, dass ich jetzt nicht mit mir selbst arbeiten und die Arbeit des Schöpfers in Form des Glaubens annehmen muss. Vielmehr fühle ich mich jetzt gut und mein Verstand ist bereit, sich mit der Tora und den Mizwot [Geboten] zu befassen, denn jetzt fühle ich mich zufrieden.“

Er nimmt diese Erweckung als Grundlage und Fundament für die Arbeit des Schöpfers an. Das heißt, auf die Grundlage des Geschmacks, den er jetzt fühlt, baut er sein ganzes Judentum auf. Deshalb befleckt er jetzt den Glauben und sagt: „Es ist schade, dass diese Erweckung nicht gleich zu mir gekommen ist, als ich mit der Arbeit begann. Dann müsste ich mich nicht über den Verstand hinwegsetzen, d.h. gegen die Sichtweise des Körpers. Ich müsste vielmehr glauben, was ich aus Büchern und von Autoren empfange – dass wir die Last des Himmelreichs auf uns nehmen müssen, auch wenn der Körper nicht damit einverstanden ist, dass dies gut für mich ist.“ Und zu glauben, dass nur in diesem Zustand, wenn der Körper nicht zustimmt, dies der beste Weg für mich ist.“

Mit anderen Worten: Er glaubt über dem Verstand, dass nur der Weg der Arbeit mit Verstand und Herz der beste Weg für ihn ist. Das bedeutet, dass er dann das Glück finden wird, das der Schöpfer für ihn vorbereitet hat. Doch daran zu glauben ist sehr schwer. Anders als jetzt, muss er nicht glauben, dass es so ist. Er spürt vielmehr, dass das tatsächliche Einhalten von Tora und Mizwot ihn glücklich machen wird, weil er spürt, dass das so ist. Und er muss nicht daran glauben.

Es stellt sich heraus, dass dies der wahre Grund für seinen späteren Abstieg ist, da sein Fundament auf Genuss und nicht auf Geben aufgebaut ist. Wenn er auf diesem Fundament bleibt, wird er nie Dwekut an den Schöpfer erreichen, denn solange er auf diesem Weg ist, wird alles in die Klipot [Schalen/unreinen Kräfte] des Willens fallen, um für sich selbst zu empfangen.

Baal HaSulam sagte, dass der Mensch, wenn er Gefühl und Vernunft von oben empfängt, dass dann auch der Körper zu sagen beginnt, dass es sich lohnt, sich mit Tora zu befassen und zu arbeiten, vorsichtig sein und sagen sollte, dass er dieses Gefühl für diese Vernunft nicht als Grundlage und Fundament nimmt, „als den Grund, warum ich beschlossen habe, dass es sich jetzt lohnt, zu arbeiten, da der Körper wegen des Genusses, den ich empfange, mit dieser Arbeit einverstanden ist“.

Stattdessen sollte er sagen: „Jetzt sehe ich, dass dieser Weg, der über dem Verstand liegt, ein wahrer Weg ist, da ich sehen kann, dass ich dadurch in den Augen des Schöpfers Gefallen finde und der Weg mich Ihm näher bringt. Aus diesem Grund bin ich jetzt auch von der Kedusha [Heiligkeit] angetan, und ich spüre die Wichtigkeit der Kedusha ist – dass es sich lohnt, nur um des Schöpfers willen zu arbeiten. Aus diesem Grund: Was soll ich jetzt tun? Mich zusammenreißen, mich stärken und einzig und alleine auf diesem Weg wandeln, der ‚Glaube über dem Verstand‘ heißt, denn dadurch werde ich mit dauerhafter Dwekut an den Schöpfer belohnt.“

Daraus folgt, dass sie gerade dadurch, dass ihnen ein guter Geschmack in der Arbeit gewährt wurde, Unterstützung für den Weg des Glaubens erhielten. Daraus folgt, dass die Grundlage des Glaubens durch das Gute und den Genuss, den er nun in der Arbeit empfindet, stärker wird.

Nun werden wir auch das Wunder von Chanukka erklären, dass sie die Griechen besiegt haben – was bedeutet, dass sie mit dem Glauben belohnt wurden und einen guten Geschmack in der Arbeit verspürten, und nicht die Freude und den Genuss als Grundlage und Fundament für die Arbeit innerhalb des Verstandes nahmen, was als die Ansicht der Griechen angesehen wird. Im Gegenteil, sie sagten, dass die Belohnung mit gutem Geschmack in der Arbeit ein Zeugnis dafür ist, dass der Weg des Glaubens der wahre Weg ist, anders als die Ansicht der Griechen.

Wären sie den Weg der Griechen gegangen, was bedeutet, dass Freude und Genuss fortan ihre Grundlage und ihr Fundament wären, und dies ihre Stütze wäre, um ihre Arbeit aufrechtzuerhalten, würden sie sofort von ihrer Stufe herabsteigen, denn dies ist der Hauptgrund, warum ein Mensch einen Abstieg von seiner Stufe erleidet. Das ist zu seinem Nutzen, damit er nicht in die Klipa [Schale] der Griechen fällt. Daraus folgt, dass dieser Abstieg eine große Korrektur ist. Sonst würde alles, was er hinzufügt, nur die Klipa der Griechen vergrößern.

Deshalb gibt es zwei Möglichkeiten, um zu dem Zustand zu gelangen, den man „Aufstieg“ nennt:

1.) Zu sagen, dass er jetzt von der Last des Glaubens befreit ist. Das heißt, bisher hat er darunter gelitten, denn jedes Mal, wenn er die Last des Himmelreichs auf sich nehmen musste, hat sich der Körper immer dagegen gewehrt.

Wenn man zum Beispiel vor dem Morgengrauen aufstehen sollte, um zu seinem regulären Unterricht zu gehen, kommt, sobald man die Augen aufschlägt und aufstehen will, prompt der Körper und fragt ihn: „Du genießt doch die Ruhe und liegst im Bett, und diesen Genuss sollst du aufgeben?“

Damit kann man so umgehen wie im Handel. Das heißt, wir verzichten auf den Genuss von Geld, um etwas zu bekommen, das uns einen Genuss bringt, den wir noch mehr brauchen. Mit anderen Worten: Wir werden einen größeren Genuss empfangen als Geld.

Es ist bekannt, dass der Wert eines jeden Genusses am Bedarf gemessen wird. Ein Mensch liebt zum Beispiel die Ruhe, verzichtet aber für Geld auf die Ruhe. Ein Mensch liebt Geld, gibt es aber zugunsten von Essen und Trinken auf, usw. Ein Mensch liebt das Essen und Trinken, aber manchmal verzichtet er darauf, wenn er weiß, dass es schlecht für seine Gesundheit ist. Daraus folgt, dass er auf Essen und Trinken verzichtet, um die Gesundheit zu erhalten.

Aus diesem Grund fragt der Körper den Menschen in der Zeit, wenn er vor der Morgendämmerung aufstehen will, um dem Schöpfer zu dienen, und sagt ihm: „Was denkst du, was du jetzt gewinnen wirst, wenn du auf die Ruhe verzichtest?“ Wenn er ihm sagt: „Ich will die kommende Welt gewinnen, indem ich das Gebot des Königs befolge“, antwortet der Körper: „Gut, du kannst morgens aufstehen wie alle anderen Menschen auch. Warum hast du es so eilig, früher aufzustehen als andere? Du hast den ganzen Tag Zeit, um Tora und Mizwot zu befolgen!“

Zu dieser Zeit sagt der Mensch zu seinem Körper: „Wisse, dass es die Allgemeinheit gibt, die ‚gewöhnliche Menschen‘ genannt wird, und dass es Menschen gibt, die nicht mit dem Strom schwimmen, sondern außergewöhnlich sein wollen. Das heißt, sie wollen mit dem Ziel belohnt werden, für das sie erschaffen wurden, das ‚Dwekut an den Schöpfer‘, ‚Tora liShma [um Ihretwillen]‘ genannt wird. Unsere Weisen sagten, dass wir das bekommen können, wenn wir nach Mitternacht Tora lernen, wie es im Heiligen Sohar erklärt wird, und das wird auch von denen akzeptiert, die in ihrem Leben etwas erreichen wollen.“

Daraufhin kommt der Körper mit starken Argumenten und sagt zu ihm: „Du hättest Recht, wenn es so wäre, wie du sagst, dass du ein hohes Ziel in deinem Leben hast und du forderst von mir, dass ich dir bei deiner Aufgabe helfe. Aber du siehst doch, wie viel Arbeit und Mühe du in diese Arbeit gesteckt hast, um zur Arbeit von liShma zu kommen, und du siehst, dass du dich keinen Zentimeter bewegt hast, das heißt, um mehr Verlangen zu haben, in der Arbeit zu geben. Wenn du ehrlich nachrechnest, kannst du das Gegenteil sehen – dass du um zehn Stufen zurückgegangen bist! Das heißt, du hast jetzt einen viel größeren Willen zu empfangen, als zuvor, bevor du mit der Arbeit um des Gebens willen begonnen hast. Deshalb kannst du sehen, dass du keine Ausnahme bist. Du bist wie jeder andere auch! Deshalb ist es besser, wenn du die Ruhe genießt und im Bett bleibst, und mir keinen Unsinn erzählst, dass du besser bist als alle anderen.“

Mit diesen Argumenten, die wahre Argumente sind, d. h. von Seiten des Verstandes kommen, rechnet er und kann sehen, dass dies hundertprozentig richtig ist und es nichts darauf zu erwidern gibt. Dabei gelingt es ihm nicht immer, sich mit dem Glauben über dem Verstand zu überwinden und dem Körper zu sagen: „Obwohl du mit deinen Argumenten Recht hast und der gesunde Menschenverstand vorschreibt, deinem Weg zu folgen, werde ich über den Verstand gehen.“

Das ist eine Menge Arbeit, denn zu dieser Zeit erleidet der Mensch körperliche Qualen, weil der Körper ihn mit der Verleumdung der Arbeit über dem Verstand sticht. Er sagt aus diesem Grund, wenn er eine Erweckung erfährt und beginnt, ein wenig Geschmack an Tora und Mizwot zu finden, wenn er einen kleinen Aufstieg spürt: „Gott sei Dank muss ich nicht den Weg des Glaubens über dem Verstand gehen, aber der Verstand verpflichtet auch, dass er Tora und Mizwot einhält.“ Und sobald er den Glauben befleckt, indem er sagt: „Jetzt bin ich von der Last des Glaubens befreit“, erleidet er bald einen Abstieg aus seinem Zustand, weil er den Glauben befleckt hat.

2.) Der zweite Weg ist zu sagen: „Jetzt kann ich sehen, dass der wahre Weg darin besteht, über den Verstand zu gehen und nicht Freude und Genuss als Grundlage zu nehmen, um sich fortan mit Tora und Geboten zu befassen. Ich will vielmehr ohne Freude und Genuss arbeiten, denn es geht darum, zu arbeiten, um dem Schöpfer Zufriedenheit zu schenken. Deshalb frage ich mich, wie ich mein Judentum auf der Grundlage von Freude und Genuss aufbauen kann? Was soll ich also tun, wenn ich einen Geschmack an der Arbeit empfinde?“

Er sollte dann sagen, was Baal HaSulam sagte, dass er sein gutes Gefühl nicht als Grundlage, sondern als Zeugnis empfangen kann. Das heißt, er sollte sagen: „Jetzt kann ich sehen, dass der Weg über dem Verstand der wahre Weg ist, auf dem der Schöpfer will, dass man Ihm dient. Und der Beweis dafür ist, dass ich sehe, dass Er mir näher gekommen ist, indem Er seine Verhüllung vor mir aufgehoben hat, und dass es mir vergönnt ist, seine Güte und Barmherzigkeit zu spüren – dass Er den Geschöpfen Gutes und Genuss geben will, denn das ist der Schöpfungszweck.“

Damit es aber nicht zu einer Trennung kommt, wenn man von Ihm Freude und Genuss empfängt, denn das Empfangen von Genuss ist eine ungleiche Form von Ihm, deshalb hat Er Zimzum [Einschränkung] und Verhüllung geschaffen. Wenn wir aber durch den Glauben über den Verstand gehen, hat der Körper keinen Kontakt, sondern im Gegenteil, der Körper wehrt sich gegen die Arbeit über dem Verstand. Doch nun, da ich über den Verstand hinausgegangen bin, hat Er etwas von seiner Verhüllung von mir genommen. So werde ich von nun an stärker werden und nur noch auf dem Weg des Glaubens über dem Verstand wandeln.

Dadurch wird er nicht mehr in die Falle des egoistischen Empfangens tappen, die „Trennung von Heiligkeit (Kedusha)“ genannt wird. Im Gegenteil, jetzt wird er anfangen, stärker mit Verstand und Herz zu arbeiten, und der Schöpfer wird ihn nicht noch einmal in das bodenlose Loch werfen, das „Empfangen, um zu empfangen“ heißt. Vielmehr wird er in seinem Zustand des Aufstiegs bleiben. Außerdem wird er zu einer Stufe größerer Offenbarung aufsteigen, weil er den Glauben nicht befleckt, der dafür sorgt, dass man nicht in die Gefäße des Empfangens fällt.

Deshalb hat er im Zustand des Aufstiegs zwei Wege. Aber wie kann ein Mensch erfolgreich sein und auf dem Weg des Volkes Israel wandeln und nicht auf dem Weg der Griechen, die ihn verstehen lassen, dass sie innerhalb des Verstandes größere Diener sein werden, weil die Vernunft mit diesem Weg mehr übereinstimmt als mit dem Weg des Glaubens?

Baal HaSulam erklärte das mit dem Streit zwischen den Hirten von Abrams Vieh und den Hirten von Lots Vieh (1. Moses 13,7). Er sagte, dass „Vieh“ Besitz bedeutet. Abrams Besitz war nur der Glaube. Das ist die Bedeutung des Wortes Aw-Ram [Abram (Hoher Vater)], was bedeutet, dass der Vater im Himmel hoch ist, über dem Verstand. „Hirten“ bedeutet, dass er nur den Besitz seines Glaubens ernährte. Das heißt, er suchte immer nach einer Möglichkeit, den Glauben zu erhalten, damit er Kraft und Stärke hat und nicht an der Vernunft scheitert.

Das ist bei den Hirten von Lots Vieh nicht so. Der Heilige Sohar sagt, dass Lot von dem [aramäischen] Wort Eltlatia kommt, was „Fluch“ bedeutet. Das heißt, dass die Hirten von Lots Vieh den Besitz des Wissens und Empfangens verteidigten. Daraus kann kein Segen entstehen, sondern nur ein Fluch, denn es ist das Gegenteil von Geben, während ein Segen nur dort ist, wo man sich mit dem Geben befasst.

Mit anderen Worten: Die Kelim, mit denen wir die Höhere Fülle empfangen können, sind ausgerechnet die Kelim “um zu geben”. Mit diesen Kelim können wir empfangen. Aber in Kelim, die empfangen wollen, kann die Höhere Fülle nicht eintreten, weil die Form entgegengesetzt ist. Aus dem oben Gesagten können wir die beiden Möglichkeiten verstehen, die ein Mensch hat, wenn er einen gewissen Aufstieg in der Spiritualität empfangen hat.

Doch womit können wir uns für das Gute entscheiden, das „Glaube“ genannt wird und bedeutet, dass wir uns im Zustand der „Hirten von Abrams Vieh“ befinden? Baal HaSulam sagte im Namen des Baal Shem Tov, dass, sobald man zwei gegensätzliche Dinge tun und sich nicht zwischen ihnen entscheiden kann, der Rat lautet, das zu wählen, was mehr Anstrengung von einem verlangt. Das sollte er für sich selbst wählen, denn wo es Arbeit gibt und der Körper nicht einverstanden ist, ist das sicherlich die Heiligkeit. Er sollte sich beeilen und dies tun, und es auf sich nehmen, zu tun. Daraus folgt, dass er auch hier zwei Wege hat: 

1.) den Weg des Glaubens und 

2.) den Weg des Wissens.

Er sollte für sich den Weg des Glaubens wählen, denn der Körper ist damit nicht einverstanden, da der Mensch auf die Kedusha, also auf das Verlangen zu geben, ausgerichtet ist, während der Körper genau das Gegenteil will. Deshalb stellt sich heraus: Was ist der entscheidende Faktor? Der Körper lehnt die Angelegenheit ab und betrachtet sie als überflüssig. Das heißt, er hat keinen Bedarf daran und weiß nicht, warum dies überhaupt benötigt wird. Aus diesem Grund will er diese Angelegenheit des Glaubens immer loswerden.

Deshalb ist das Wunder, das einem Menschen widerfährt, dass er sich für die Seite der Heiligkeit entscheiden kann, keine Angelegenheit des Verstandes. Vielmehr ist es etwas, das der Körper für überflüssig hält, nämlich die Anstrengung. Der Körper verabscheut sie und hält die ganze Anstrengung für überflüssig. Aber genau aus diesem Gefühl  der Überflüssigkeit, also dem, was der Mensch nicht will oder begehrt, erwächst ihm das Wunder, das er in Heiligkeit bleibt.

Das ist die Bedeutung von „Aus dem einen Überrest der Krüge wurde ein Wunder für die Rosen gemacht“. Ein Krug ist so, wie es geschrieben steht, dass Rabbi Meir das Ungeziefer mit einhundertfünfzig Aromen gereinigt hat. Das bedeutet, dass es in jeder Sache Ansichten in beide Richtungen gibt. Womit können wir sie prüfen? Mit dem, was übrig bleibt, also mit dem, was der Körper für überflüssig hält, was er für nichts hält. Das ist der Glaube über dem Verstand, denn nur so können wir davor bewahrt werden, in die Falle der Klipot zu tappen.

Das ist die Bedeutung des Ölkrugs, den sie fanden und der mit dem Siegel des Hohepriesters versiegelt war. Ein Kohen [Priester] wird Chessed [Barmherzigkeit/Gnade] genannt. „Hoch“ bedeutet Chessed, das zu Chochma wurde, das heißt Chassadim in Hülle und Fülle, genannt „Priester“. Der Priester ist die Eigenschaft von Chessed, und Chessed steht für den Glauben über dem Verstand. Das ist die Bedeutung von Abraham, der Eigenschaft von Chessed, dem Vater des Glaubens.

Die Griechen können den Glauben nicht sehen, weil sie nur bis zum Verstand und nicht über den Verstand sehen können. Deshalb konnten die Griechen, als die Juden über den Verstand wandelten, nicht über sie herrschen. Das ist der Grund, warum die Griechen den Ölkrug nicht gesehen haben.

Und das Wunder, dass er acht Tage lang brannte, ist ein Hinweis darauf, dass er die Chassadim in Bina erleuchtete. Von Bina bis Malchut gibt es acht Sefirot, aber Chochma von Chochma hat nicht geleuchtet. Deshalb legten sie es auf acht Tage fest, denn es leuchtete nur an acht Tagen, wie geschrieben steht: „Söhne von Bina [Verständnis], acht Tage, bestimmten Lieder und Gesänge.“