1988/01 Warum ist das Leben in zwei Arten aufgeteilt?

Rabash, 1988/01, korr EY, 7.11.2023

Unsere Weisen sagten (Berachot 18): „Denn der Lebende weiß, dass er sterben wird.” Das bezieht sich auf die Gerechten, die in ihrem Tod ‚lebend‘ genannt werden. Das Verständnis von RASHI ist, dass dies die Gerechten sind, und sie wissen, wann sie sterben werden. Sie bereiten sich auf ihren Tod vor und bereinigen ihre Sünden. „Und die Toten wissen nichts. Die Frevler werden in ihrem Leben ‚tot‘ genannt.“ RASHI interpretiert: „Die Gottlosen wissen nichts“, was bedeutet: „Sie geben vor, nichts zu wissen und sündigen.“

Daraus folgt, dass es ein Leben gibt, das „Tod“ genannt wird. Das gilt für Frevler, deren Leben als „Tod“ bezeichnet wird. Es gibt aber auch einen Tod, der „Leben“ genannt wird, und das ist bei den Gerechten der Fall.

Das heißt, es gibt zwei Arten von Leben: 

1) das Leben der Frevler und 

2) das Leben der Gerechten.

Es steht nicht geschrieben, wie das Leben der Gerechten genannt wird. Vielmehr steht geschrieben, dass der Tod der Gerechten „Leben“ genannt wird. Und wenn der Tod der Gerechten „Leben“ genannt wird, dann ist das Leben der Gerechten sicherlich eine höhere Stufe.

Nach der Auslegung von RASHI scheint es, dass sie in ihrem Tod, also wenn sie als tot angesehen werden, deshalb nicht sündigen. Aber was hat das mit dem Leben zu tun? Hat jemand, der nicht sündigt, bereits das Leben? RASHI legt auch aus, dass die Frevler in ihrem Leben „tot“ genannt werden. Warum? Weil die Frevler nichts wissen, das heißt, sie tun so, als wüssten sie nichts. Wir sollten interpretieren, dass sie nichts über den Tag des Todes wissen.

Auch das sollten wir verstehen. Muss jemand, der sich nicht an den Tag des Todes erinnert, sündigen? Schließlich sagten unsere Weisen (Berachot 5): „Man sollte immer den guten Trieb über den bösen Trieb stellen. Wenn er ihn besiegt, gut. Wenn nicht, sollte er sich mit der Tora beschäftigen. Wenn er sie besiegt, gut. Wenn nicht, sollte er das Shma Israel lesen. Wenn nicht, sollte er ihn an den Tag des Todes erinnern.“ Das bedeutet, dass er auch dann nicht sündigen muss, wenn er sich nicht an den Todestag erinnert. Was bedeutet es also, dass RASHI interpretierte, dass sie vorgeben, den Todestag nicht zu kennen und deshalb sündigen? Bedeutet das, dass jemand, der nicht sündigen will, immer an den Tag des Todes denken muss?

Um das alles zu verstehen, sollten wir uns an das erinnern, was vor uns liegt, d.h. an den Schöpfungszweck sowie an die Korrektur der Schöpfung, die später erfolgt. Wir sollten auch die Regel verstehen, dass es kein Licht ohne ein Kli [Gefäß] gibt. Es ist bekannt, dass der Schöpfungszweck darin besteht, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Es ist auch bekannt, dass es kein Licht ohne ein Kli gibt. Das bedeutet, dass es keine Füllung ohne einen Mangel geben kann. Aus diesem Grund erschuf der Schöpfer die Existenz aus Nicht-Existenz und dem Begehren, Genuss zu empfangen. Dies wird als „Verlangen, Freude zu empfangen“ bezeichnet.

In diesem Kli, das „Wille zu empfangen“ heißt, gab es später eine Korrektur namens Zimzum [Einschränkung]. Das bedeutet, dass es aufgrund des Empfangens der Fülle keine Gleichwertigkeit zwischen dem Gebenden und dem Empfänger gab und dass das Kli nach einer Gleichheit der Form begehrte, die Dwekut [Anhaftung] genannt wird. Aus diesem Grund wollte es nichts in seinem Willen zu empfangen erhalten. Stattdessen sollte es einen Zimzum geben und es würde nur dort empfangen, wo es darauf ausgerichtet ist, zu geben. Das ist die Korrektur des Geschöpfes, damit die Geschöpfe nichts Unangenehmes empfinden, wenn sie Genüsse vom Schöpfer empfangen.

Jetzt verstehen wir, dass der Schöpfungszweck darin besteht, dass die Geschöpfe Freude und Genuss empfangen, und die Korrektur der Schöpfung besteht darin, dass die Geschöpfe beim Empfangen des Genusses nichts Unangenehmes empfinden. Ein Kli wird als „Mangel“ bezeichnet, und „Licht“ wird als „Füllung“ bezeichnet. Daraus folgt, dass das Kli, in das das Leben eingekleidet ist, „Verlangen“ genannt wird, und das Leben, das in es eingekleidet ist, heißt „Licht“.

Daraus lernen wir, dass wir zwei Arten von Kelim [Gefäßen] haben: 

1) ein Kli ohne die Korrektur der Schöpfung, das „Empfangen, um zu empfangen“ genannt wird, 

2) ein Kli mit der Korrektur der Schöpfung, das „Empfangen, um zu geben“ genannt wird.

Nach dem oben Gesagten wird das Leben „Licht“ genannt. Daraus folgt, dass wir ein Leben haben, das in die Kelim des Willens zum Empfangen eingekleidet ist, durch die wir vom Schöpfer eine Ungleichheit der Form empfangen, die uns dazu bringt, uns vom Leben der Lebenden zu trennen. Aus diesem Grund wird dieses Leben „Tod“ genannt, weil die Trennung dort stattfindet.

Es gibt auch ein Leben, das „Licht“ genannt wird, das in Kelim eingekleidet ist, auf dem die Korrektur der Schöpfung stattfindet, das „Empfangen, um zu geben“ genannt wird. Dadurch bleibt er, obwohl er „Empfänger“ genannt wird, da die Ausrichtung auf das Geben ist, in Dwekut, auch wenn er die Genüsse empfängt. Daraus folgt, dass das Licht, das er empfängt, also das Leben, „Leben“ genannt wird, denn das Licht bleibt mit dem Leben der Lebenden verbunden.

So können wir die Aussage „Die Frevler werden in ihrem Leben ‚tot‘ genannt“ auslegen, da sie alles, was sie empfangen, in Gefäßen des Empfangens empfangen, was eine Trennung bewirkt. Deshalb wurde gesagt: „Die Frevler werden in ihrem Leben ‚tot‘ genannt.“ Damit wird auch klar, warum „die Gerechten in ihrem Leben ‚lebendig‘ genannt werden“, denn sie empfangen die Füllung des Kli, also das Licht und den Genuss, in Gefäßen des Gebens, wodurch sie am Leben der Lebenden anhaften, obwohl sie zu Empfängern werden.

Doch wie können wir demnach die Aussage unserer Weisen interpretieren: „Die Gerechten werden in ihrem Tod ‚lebendig‘ genannt“? Die Sache ist die, dass wir in der Reihenfolge der Arbeit in lo liShma [nicht um Ihretwillen] beginnen und von lo liShma zu liShma [um Ihretwillen] kommen. Wenn ein Mensch die Arbeit beginnt, hat er also die Absicht, um seines eigenen Willens „Belohnung und Strafe“ zu erhalten. Danach wird er belohnt und ihm wird von oben  durch eine Erweckung von oben – gezeigt, dass er auf dem Pfad der Wahrheit wandeln soll, der darin besteht, alles um Seinetwillen zu tun.

Sobald ihm von oben gezeigt wird, was es bedeutet, um des Schöpfers willen und nicht um seines eigenen Willens zu arbeiten, entflieht der Körper dieser Arbeit und will nicht mehr arbeiten. Dann denkt der Mensch, dass er sich in einem Zustand des Abstiegs befindet.

Das heißt, als er zu arbeiten begann, befand er sich in einem Zustand des Aufstiegs, was bedeutet, dass er feiner und nicht so materialisiert war. Daher hatte der Körper keine Einwände gegen seine Arbeit. Aber jetzt ist der Körper materieller geworden und will deshalb nicht mehr arbeiten. Er sagt: „Diese Arbeit ist nichts für mich, denn ich sehe, dass ich nicht nur aufgehört habe, Fortschritte zu machen, sondern dass ich sogar Rückschritte mache. Deshalb ist es eine Verschwendung von Zeit und Mühe. Da ich kein spirituelles Leben erlangen kann, werde ich wenigstens ein körperliches Leben erlangen wie der Rest der Welt, der nicht an Spiritualität, sondern nur an Körperlichkeit denkt.

„Ich werde wie sie sein und zumindest prüfen, was ich in dieser Welt genießen kann. Andernfalls werde ich mit leeren Händen dastehen, in beiderlei Hinsicht.“ Dann heißt es: „Ich werde tun, was unsere Weisen gesagt haben (Yoma 72): „Raba sagte zu den Weisen: ‚Ich beschwöre euch, erbt nicht eine doppelte Hölle!'“ RASHI interpretiert die „doppelte Hölle“ als das Arbeiten und Schuften in der Tora in dieser Welt. „Und wenn ihr sie nicht befolgt, werdet ihr nach eurem Tod die Hölle erben, die ihr in eurem Leben nicht genossen habt.“

Darunter ist zu verstehen, dass wenn ein Mensch in einen Zustand des Abstiegs kommt, der „Tod“ genannt wird, das heißt, wenn er den Geschmack des Todes spürt, während er dem Weg des Gebens folgt, das heißt, dass alles, was er tut, nur dazu dient, dem Schöpfer Zufriedenheit zu bringen, und er für sich selbst nichts will, dann nennt man das „dem Schöpfer hingebungsvoll dienen“. Für einen Menschen fühlt sich das wie der Tod an.

Das wirft in der Tat die Frage auf, die wir gestellt haben: Es ist bekannt, dass „eine Mizwa [gute Tat/Gebot] eine Mizwa nach sich zieht.“ Warum also kommt der Mensch von einem Zustand, in dem er den Geschmack des Lebens verspürt, während er sich mit dem Einhalten von Tora und Mizwot [Plural von Mizwa] beschäftigt, zu einem Zustand, in dem er, wenn er nur anfängt zu sagen, dass er das Einhalten von Tora und Mizwot um des Schöpfers willen befolgt, den Geschmack des Todes und nicht des Lebens verspürt? Wo ist die Regel, dass eine Mizwa eine Mizwa nach sich zieht, wie es geschrieben steht (Sprüche der Väter, Kapitel 4, 2): „Ben Asai sagt: “Strebe zu einer leichten Mizwa und flieht vor der Übertretung, denn eine Mizwa zieht eine Mizwa nach sich und eine Übertretung zieht eine Übertretung nach sich, denn die Belohnung für eine Mizwa ist eine Mizwa, und die Belohnung für eine Übertretung ist eine Übertretung.'“

Das bedeutet, dass jemand, der in der Arbeit lo liShma beginnt und sich der Arbeit mit ganzem Herzen widmet und alles ernst nimmt, deshalb von oben mit dem Wissen beschenkt wird, dass es Arbeit gibt, um zu geben und nicht um seines eigenen willens. Er wird dafür belohnt, dass er dieses Wissen in seinen Organen spürt, weil eine Mizwa eine Mizwa hervorruft, denn nicht jeder wird mit dem Gefühl belohnt, dass all seine Arbeit um des Schöpfers willen und nicht um seines eigenen willens geschieht. Das gilt besonders für diejenigen, die mit ganzer Kraft in der Arbeit lo liShma arbeiten. Auf diese Weise kommen sie dazu, das liShma zu spüren, und damit ist der Körper sicherlich nicht einverstanden.

Doch nun, wenn jemand in den Zustand tritt, in dem er fühlt da er sieht, dass der Körper in der Arbeit des Gebens nichts zu empfangen hat, steht der Mensch vor einem Dilemma: Er kann sagen, dass er sich jetzt in einem Zustand des Abstiegs befindet, der „Übertretung“ genannt wird. Dann verfällt er in Verzweiflung und sagt, dass er jetzt sieht, dass das Wichtigste das Geben ist, er aber nicht arbeiten kann, um zu geben, deshalb muss er dem Schlachtfeld entgehen und zurückkehren, um wenigstens das körperliche Leben zu genießen. Oder er kann sagen, dass, als er diese Arbeit begann, alle Handlungen auf die Ausrichtung lo liShma ausgerichtet waren. Damals war die Arbeit nicht gegen den Willen zu empfangen, also hatte der Körper nichts dagegen. Aber jetzt, wo er mit dem Wissen um die Existenz von liShma belohnt wurde, was als „Arbeit um des Schöpfers willen“ bezeichnet wird, müsste der Körper sicherlich Einspruch erheben, weil es gegen die Natur ist. Wie können wir also um des Schöpfers Willen arbeiten? Die Antwort ist, dass es in der Natur liegt, dass der Kleine dem Großen ohne Belohnung dienen kann, da er großen Genuss dabei empfindet.

Das wirft die Frage auf, warum der Körper nicht bereit ist, um des Schöpfers willen zu arbeiten? Die Antwort ist, dass der Körper nicht an die Größe des Schöpfers glaubt, denn wo ein Bedarf an Glauben besteht, lehnt er diesen ab, da der Glaube etwas Unwichtiges ist. Das heißt, wenn sich Seine Größe nicht innerhalb des Verstandes offenbart, wir aber glauben sollen, betrachtet der Mensch sie als „niedrig“ und „minderwertig“. Der Körper hält diese Arbeit nicht aus.

Deshalb sollten wir fragen, warum der Schöpfer die Verhüllung und den Zimzum [Einschränkung] erschaffen hat, damit Seine Größe nicht offenbart wird. Wenn ein Mensch die Größe des Schöpfers spüren will, kann er dies nur durch den Glauben erreichen. Die Antwort ist bekannt. Wenn ein Mensch noch nicht von den Gefäßen des Empfangens gereinigt ist, wird er alles, also alle Offenbarungen des Schöpfers, in Kelim der Eigenliebe aufnehmen. Das wird ihn von der Spiritualität trennen und ist so, als würde man seinen Herrn kennen und sich gegen ihn auflehnen wollen.

Wenn ein Mensch gerecht ist, wie unsere Weisen sagten: „Gerecht ist der, der seinen Schöpfer rechtfertigt“, heißt das, dass sein derzeitiges Gefühl einer Zeit des Abstiegs sicherlich nicht darauf zurückzuführen ist, dass der Schöpfer ihn davon abgehalten hat, ihm zu dienen, sondern es ist vielmehr eine große Korrektur für ihn. Das heißt, er hat jetzt Raum bekommen, über den Verstand hinaus an die Größe des Schöpfers zu glauben, und er hat auch den Bedarf bekommen, den Schöpfer zu bitten, seine Größe für ihn zu erhellen.

Er will die Größe des Schöpfers nicht wegen des Genusses an dieser Offenbarung spüren. Seine Absicht ist nicht, seinem Gefäß des Empfangens Freude zu bereiten. Im Gegenteil, da er alle Eigenliebe in sich aufheben will und der Körper sich nicht ergeben will, bittet er den Schöpfer, für ihn zu leuchten und die Verhüllung von ihm zu nehmen, damit der Wille, für sich selbst zu empfangen, vor dem Schöpfer annulliert wird.

So verstehen wir, was Ben Asai sagte: „Strebe zu einer leichten Mizwa.“ Das heißt, der Mensch steht vor einem Dilemma: Er kann sagen, dass der Abstieg – sein Absturz von seiner früheren Stufe – in der er Verlangen und Begehren nach der Arbeit hatte, in einen Zustand, in dem er in der Arbeit einen Beigeschmack von Unangenehmem verspürt, ohne jede Lebenskraft. Stattdessen geschieht alles durch Zwang, das wurde ihm von oben mitgeteilt. Er soll auf dem Weg der Wahrheit wandeln, das heißt mit dem Glauben über dem Verstand, was eine leichte Mizwa ist, die der Mensch vernachlässigt, weil es für ihn unwichtig ist, wenn er über den Verstand gehen muss.

Er kann aber auch das Gegenteil behaupten: Er tut es nicht, weil „eine Mizwa eine Mizwa hervorruft“, sondern einfach, weil er ein gröberer Mensch ist und schlechtere Eigenschaften hat als andere Menschen. Deshalb begeht er eine Übertretung und ist der Arbeit in der Heiligkeit nicht würdig. Stattdessen „führt eine Übertretung zu einer Übertretung“. Da das, was ich jetzt in Tora und Mizwot tue, verpflichtend ist und ich keine Liebe für die heilige Arbeit habe, werde ich eine weitere Übertretung begehen und den Weg des Zwangs verlassen. Wenn ich in guter Stimmung sein werde, werde ich mich mit Tora und Mizwot beschäftigen. In der Zwischenzeit kehre ich in mein körperliches Leben zurück und genieße zumindest diese Welt, wie Raba sagt.

Aus diesem Grund sagt Ben Asai, wenn ein Mensch vor einem Dilemma steht: „Strebe zu einer leichten Mizwa“, das heißt, lauf und wähle eine leichte Mizwa. Das bedeutet, dass dieser Zustand als eine leichte Mizwa gilt und dir von oben gegeben wurde, damit du auf dem Weg, der zur Wahrheit führt, voran wandelst. Der Grund dafür ist, dass „eine Mizwa eine Mizwa hervorruft“. Da du in lo liShma begonnen hast und deine Absicht war, dich mit ganzem Herzen der Tora und den Geboten zu widmen, heißt es: „Eine Mizwa zieht eine Mizwa nach sich.“ Aus diesem Grund wurde dir von oben das Wissen um die Angelegenheit liShma gegeben, und du begannst es zu spüren. Das ist der Zeitpunkt, an dem der Mensch den Bedarf hat, dass der Schöpfer ihn Ihm näher bringt, denn dann sieht er, was unsere Weisen sagten: „Der Trieb des Menschen überwältigt ihn jeden Tag. Hätte er nicht die Hilfe des Schöpfers, würde er ihn nicht überwinden.“

„… und entfliehe der Übertretung.“ Das heißt, du sollst nicht sagen, dass der Zustand, in dem du dich jetzt befindest, eine Übertretung ist. Sag stattdessen, dass eine Mizwa eine Mizwa hervorruft, und es kann nicht sein, dass dies eine Übertretung ist. Wenn du das nicht sagst, sondern sagst, dass es eine Übertretung ist, dann wisse, dass „eine Übertretung eine Übertretung hervorruft.“ Daher wirst du gezwungen sein, eine weitere Übertretung zu begehen, d. h. du wirst in das körperliche Leben zurückkehren und die Arbeit, die du begonnen hast, aufgeben müssen, weil du wenigstens diese Welt genießen willst, wie in den Worten von Raba, der sagte: „Und wenn ihr sie nicht befolgt, werdet ihr nach eurem Tod die Hölle erben, die ihr in eurem Leben nicht genossen habt.“

Nach dem oben Gesagten können wir verstehen, was wir über den Kommentar von RASHI gefragt haben, der sagte, dass geschrieben steht: „Die Lebenden wissen, dass sie sterben werden; die Gerechten werden in ihrem Tod ‚lebendig‘ genannt.“ „Woher wissen sie, dass sie sterben werden?“ Sie achten auf den Tag des Todes und vermeiden Übertretungen, während die Toten nichts wissen. Die Frevler werden in ihrem Leben als „tot“ bezeichnet. Er sagt, dass sie vorgeben, nichts zu wissen und sündigen.

Laut RASHI scheint es, dass jemand, der den Tag des Todes nicht beachtet, bereits ein Sünder ist. Wir fragten 

1) Was meint er damit, dass die Gerechten bei ihrem Tod als Lebende bezeichnet werden? Daraus folgt, dass jemand, der nicht sündigt, bereits Leben hat. Was ist die Verbindung zwischen einem, der nicht sündigt, und dem Leben? 

2) Aus den Worten von RASHI geht hervor, dass er über die Gerechten sagt, dass „die Lebenden wissen, dass sie sterben werden“, dass sie auf den Tag des Todes achten und Übertretungen vermeiden. Aus seinen Worten geht hervor, dass sie nicht sündigen, weil sie auf den Tag des Todes achten, sonst würden auch sie sündigen. Aber unsere Weisen sagten, dass es nicht unbedingt der Tag des Todes ist, der die Sünde verhindert (Berachot 5), wie es heißt: „Man sollte immer den guten Trieb über den bösen Trieb stellen. Wenn er ihn besiegt, gut. Wenn nicht, sollte er sich mit der Tora beschäftigen. Wenn nicht, sollte er das Shma Israel lesen. Und wenn nicht, soll er ihn an den Tag des Todes erinnern.“

Deshalb sehen wir, dass es nicht unbedingt der Tag des Todes ist, der einen Menschen vom Sündigen abhält. Dementsprechend sollten wir verstehen, und deshalb sollten wir es genau nehmen, was er sagte: „Der Tag des Todes“, das heißt, es ist, wenn ein Mensch in einen Zustand des Abstiegs gerät, wenn er keinen Geschmack an der Tora und am Gebet hat und alles, was er in der Tora und den Mizwot tut, verpflichtend ist, und er keine Lebenskraft hat, was sich wirklich wie der Tod anfühlt.

Der Mensch fragt sich: „Was ist der Grund dafür, dass ich von meinem früheren Zustand herabgestiegen bin? Das heißt, bevor ich die Arbeit des Gebens begann, war ich glücklich und vertraute darauf, dass ich ein Arbeiter des Schöpfers sein würde. Das rief mich immer zur Anstrengung auf, und ich kannte keine Schwäche oder Faulheit. Vielmehr war ich immer wachsam gegenüber allem. Aber sobald ich begonnen habe, auf dem Weg des Gebens zu arbeiten, habe ich die ganze Vitalität in der Arbeit verloren, und ich mache alles nachlässig. Ich fühle den Geschmack des Todes in dieser Arbeit. Unsere Weisen sagten, dass eine Mizwa eine Mizwa nach sich zieht, aber jetzt sehe ich das Gegenteil.“

In der Tat sollte der Mensch auf den Zustand des Todes achten, den er jetzt spürt. Er sagt deshalb: „Die Lebenden wissen, dass sie sterben werden; sie achten auf den Tag des Todes und vermeiden Übertretungen.“ Die Bedeutung von „achte auf den Tag des Todes“ ist, dass nach der Regel „eine Mizwa zieht eine Mizwa nach sich“, der “Tag” jetzt sein sollte. Das heißt, wenn er beginnt, liShma zu arbeiten, hätte er lebendiger sein müssen, weil er jetzt auf dem Weg der Wahrheit marschiert. Warum also fühlt er jetzt den Tod, der Dunkelheit und nicht Leben ist, sondern als Nacht angesehen wird?

Wer jedoch gerecht ist, rechtfertigt seinen Schöpfer und sagt: „Gewiss, der Abstieg, den der Schöpfer mir jetzt gegeben hat, ist zu meinem Nutzen. Das heißt, der Schöpfer hat mich jetzt wissen lassen, was es bedeutet, wenn ein Mensch nicht für sich selbst, sondern nur für den Schöpfer arbeitet. Natürlich sträubt sich der Körper dagegen, denn es ist gegen seine Natur. Umgekehrt hat sich der Körper nicht dagegen gewehrt, bevor er die Arbeit von liShma begann und ein Diener des eigenen Nutzens war.

Daraus folgt, dass dies ein Zeichen dafür ist, dass er benachrichtigt wurde, damit er weiß, dass er auf dem richtigen Weg wandelt, da der Körper Widerstand leistet. Sonst würde der Körper keinen Widerstand leisten. Deshalb hat er jetzt einen Bedarf, der Kli genannt wird, dass der Schöpfer ihm hilft, wie es geschrieben steht: „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen.“ Das ist so, weil die Hilfe des Schöpfers erforderlich ist, um gegen die Natur vorzugehen, denn alles, was natürlich ist, kann der Mensch tun. Aber das, was gegen die Natur ist, wird „ein Wunder von oben“ genannt, was bedeutet, dass er nur von oben die Kraft bekommen kann, gegen die Natur vorzugehen.

Die Bedeutung von „darauf achten, den Tag des Todes zu verstehen“ ist also, dass dieser Tod, den ich spüre, wirklich ein Tag und keine Nacht ist. „Der Tag des Todes“ bedeutet, dass es hier die Wahl gibt, zu sagen, dass es „Tag“ ist, der „Leben“ genannt wird, oder zu sagen, dass es „Tod“ ist. Das wurde mir klar, nachdem ich ehrlich und ausgiebig gearbeitet habe, um das Ziel zu erreichen, für das ich geboren wurde. Und da ich in Lo liShma begonnen habe und Lo liShma nicht im Gegensatz zur Natur steht, hat sich der Körper nicht gewehrt.

Aber jetzt bin ich von oben damit belohnt worden, dass ich auf dem Pfad von liShma wandle. Deshalb sträubt sich der Körper und will keine Energie für die Arbeit aufbringen, denn sie ist gegen die Natur. Deshalb spüre ich jetzt den Geschmack des Todes. Wenn ich deshalb sage, dass jetzt „Tag“ und nicht „Tod“ ist, empfange ich von diesem Zustand das Vertrauen, dass ich auf dem Weg, auf dem ich jetzt gehe, erfolgreich sein werde.

Ich vermeide es zu sagen, dass dieser Zustand, in dem ich den Tod spüre, darauf zurückzuführen ist, dass ich mich in einem Zustand der Übertretung befinde, der ”Jerida” – „Abstieg“ genannt wird, und dass ich deshalb in der Arbeit nichts mehr zu tun habe, da ich sehe, dass ich absteige, also ist es eine Verschwendung meiner Zeit. Stattdessen sage ich, dass dieser Zustand kein Abstieg, sondern als “Alija” – “Aufstieg” angesehen wird. Ich habe den Weg der Wahrheit eingeschlagen.

Die Worte „Übertretung vermeiden“ bedeuten, dass sie vermeiden zu sagen, dass dieser Zustand eine Übertretung ist, und natürlich zieht eine Übertretung eine Übertretung nach sich, was bedeutet, dass es für mich besser ist, das Schlachtfeld zu verlassen. Stattdessen sage ich, dass ich in der Stufe aufgestiegen bin, weil eine Mizwa eine Mizwa nach sich zieht.

Daraus folgt, dass wir die Regel „eine Mizwa eine Mizwa nach sich zieht“ in Bezug auf die Vergangenheit und in Bezug auf die Zukunft interpretieren können. Wenn er also sagt, dass dieser Zustand eine Mizwa ist, dann zieht eine Mizwa eine Mizwa nach sich, was bedeutet, dass er jetzt den Glauben und das Vertrauen hat, dass er mit dem Aufstieg in den Stufen der Heiligkeit belohnt und mit dem Erreichen des Ziels belohnt werden wird.

Dadurch können wir verstehen, warum wir sagen: „Gedenke unseres Lebens, o König, der du das Leben begehrst, und schreibe uns in das Buch der Lebenden, um Deinetwillen, den lebendigen Gott.“ Wir sollten das Ende verstehen, wenn wir sagen: „um Deinetwillen, der lebendige Gott“. Wir können sehen, dass es zwei Arten von Leben gibt: 

1) das der Frevler und 

2) das der Gerechten. 

Das Leben der Frevler findet in Gefäßen des Empfangens statt und wird „Trennung vom Schöpfer“ genannt. Das Leben der Gerechten ist in Gefäßen des Gebens, was Dwekut [Anhaftung] an den Schöpfer bedeutet. Aus diesem Grund sagen wir, wenn wir sagen: „Erinnere uns an das Leben“, welches Leben? „Um Deinetwillen“, das heißt, um zu geben. Das heißt, wir bitten um das Leben in Gefäßen des Gebens.