1989/01 Was ist das Maß für Umkehr?

Rabash, 1989/01, korr EY, 25.10.2023

Es steht geschrieben (Hosea 14): „Kehre um, Israel, zu dem Ewigen, deinem Gott, denn du bist an deiner Verfehlung gescheitert.“ Wir sollten das Folgende verstehen: 

1.) Was bedeutet „zu dem Ewigen, deinem Gott“? Wenn die Umkehr nicht zu „dem Ewigen, deinem Gott“ gelangt ist, wird sie anscheinend nicht als Umkehr angesehen. Wie können wir also wissen, ob die Umkehr „den Ewigen, deinen Gott“ erreicht hat? Wer kann hinaufklettern und sehen, ob sie ihn erreicht hat oder nicht? 

2.) Wir sollten die Worte „denn du bist in deiner Verfehlung gescheitert“ verstehen. Es sieht so aus, als ob dies der Grund sei, warum die Umkehr „zum Ewigen, deinem Gott“ aufsteigen muss. Wir sollten verstehen, wie sie miteinander in Verbindung stehen. 

3.) Wir sollten die Bedeutung von „denn du bist in deiner Verfehlung gescheitert“ verstehen. Was bedeutet „deine Verfehlung“? Es hat den Anschein, als ob der Mensch an etwas anderem scheitern könnte als an einer Sünde. Deshalb heißt es in dem Vers: „denn du bist gescheitert“, was bedeutet, dass dein Versagen von deiner Verfehlung herrührt und nicht von etwas anderem. Was ist also das andere, von dem man denken könnte, dass es nicht von seiner Verfehlung herrührt?

Scheitern bedeutet, dass ein Mensch berechnet hat, dass er jetzt ein gutes Geschäft machen kann, aber dann bei dem Geschäft verloren hat, weil ihm ein Fehler passiert ist. Er ist wie ein Mensch, der auf einer Straße geht und über einen Stein stolpert, den er nicht gesehen hat. In spiritueller Hinsicht sollten wir verstehen, dass er einen Sturz erlitten hat und auf dem Weg über einen Stein gestolpert sein muss.

Deshalb müssen wir wissen, über welchen Stein er gestolpert ist, der ihn auf halbem Weg zu Fall gebracht hat. Die Schrift sagt, dass das Scheitern an deiner Verfehlung lag, die der Stein ist, über den du gestolpert und gefallen bist. Das müssen wir wissen, damit wir uns vor dem Stolperstein in Acht nehmen. Wir sollten also verstehen, warum die Verfehlung eines Menschen ein Stolperstein ist, wegen dem er nicht auf dem Weg des Schöpfers wandeln und das Einhalten von Tora und Mizwot [Gebote/gute Taten] befolgen kann.

Es ist so, dass die erste Verfehlung mit der Sünde am Baum der Erkenntnis beginnt. Adam haRishon wurde beschnitten geboren (Sprüche der Väter, 2. Aufl., 5.). Aber danach zog er sich wegen der Sünde die Vorhaut an (Sanhedrin 38). Wie er [Baal HaSulam] in der „Einleitung zu Panim Masbirot“ interpretiert, bezieht sich das Anziehen seiner Vorhaut auf die Vorhaut der drei unreinen Klipot [Schalen]. Als er geboren wurde, hatte er diese Vorhaut nicht, da der äußere Körper von Adam haRishon, so sagt der ARI, aus Malchut bestand, das zu Bina von Malchut de Assija aufstieg, genannt „Malchut, das in Bina versüßt ist“. Das heißt, er wurde beschnitten geboren. 

Durch die Sünde am Baum der Erkenntnis zog er die Malchut in der Eigenschaft des Urteils an sich, die die Form der Gadlut [Größe/Erwachsenheit] aus dem leeren Raum ist. Dies wird als Anziehen seiner Vorhaut angesehen. Er zog also die drei unreinen Klipot an sich, aus denen alle Sünden stammen, die man begeht. Das heißt, die Gadlut des Empfangens, die Adam haRishon durch die Sünde an sich gezogen hat, verursacht alle Sünden, denn die Wurzel der Sünden erstreckt sich vom Verstand und vom Herzen. 

So können wir die Frage interpretieren: Was bedeutet es, dass „du in deiner Verfehlung gescheitert“ bist? Das bezieht sich auf deine Verfehlung, die sich aus der Sünde am Baum der Erkenntnis ergibt. Dies wird „deine Verfehlung“ genannt, d.h. der Stein, über den alle erschaffenen Wesen stolpern, ist, dass ein Mensch kommt und sagt: „Ich möchte verstehen, ob es sich lohnt, Tora und Mizwot einzuhalten“, d.h. was das Empfangen für sich selbst – das sich aus der Gadlut des Empfangens erstreckt, die Adam haRishon aufgrund der Sünde am Baum der Erkenntnis auf sich selbst ausdehnte – daraus gewinnen wird. 

Wie im irdischen Leben, wenn ein Mensch seinen Weg geht und über einen Stein auf der Straße stolpert, hat er den Stein nicht gesehen. Deshalb stolpert er über ihn. Ähnlich verhält es sich in der spirituellen Arbeit: Wenn ein Mensch auf dem Weg des Schöpfers gehen will, sieht er nicht, dass der Stein, der der Wille zu Empfangen ist – denn auch [Stein] kommt von dem [hebräischen] Wort Avin [ich werde verstehen], wenn er also alles verstehen will – welchen Genuss für sich selbst dem Empfänger daraus erwachsen wird. 

Wenn einem Menschen gesagt wird, er müsse über den Verstand hinweg glauben, dass die Vorsehung gut ist und Gutes bewirkt, sagt er: „Ich will sehen, dass das so ist.“ Aber zu glauben ist gegen den Verstand. Der Verstand sagt, dass das, was du siehst, wahr ist, und was du nicht siehst – wie kannst du da sagen, dass es wahr ist? Wenn man ihm sagt, dass er glauben soll, sagt er: „Woher weißt du, dass das, was du glaubst, wahr ist?“ Das ist der Stein des Anstoßes, an dem die Menschen scheitern. 

Daraus folgt, dass der Stein, an dem wir scheitern, nur der Mangel an Glauben ist. Wenn der Mensch beginnt, den Weg in der Arbeit des Gebens zu beschreiten, beklagt er sich beim Schöpfer: „Warum hast Du die Verhüllung Deines Gesichts so gemacht, dass wir die Verhüllung, die der Schöpfer gemacht hat, nicht überwinden können, damit wir diese beiden Dinge – Verstand und Herz – überwinden können?“ 

In der Tat lautet die Frage: Warum hat der Schöpfer es so gemacht, dass wir glauben müssen und nicht anders – dass jeder, der mit der Arbeit beginnt, sofort die Größe des Schöpfers sieht? Die Tatsache, dass der Schöpfer es so gemacht hat, und wir im Glauben arbeiten müssen, veranlasst viele Menschen, sich von der Arbeit zu entfernen. Es ist, als ob der Schöpfer die Arbeit mit dem Glauben zu einem Stolperstein für alle gemacht hat, die scheitern. Warum hat er das getan? 

Baal HaSulam sagte dazu, dass wir glauben müssen, dass der Schöpfer es so gemacht hat, da unsere Arbeit in der Form „Und sie glaubten an den Ewigen und an seinen Diener Moses“ der beste Weg ist, um das vollkommene Ziel zu erreichen, nämlich Seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Gerade durch den Glauben können die Geschöpfe die Vollendung des Ziels erreichen, nämlich die Freude und den Genuss zu empfangen, die der Schöpfer den Geschöpfen zu geben gedachte. 

Wir dürfen jedoch nicht sagen, dass der Schöpfer es nicht auch anders hätte tun können, nämlich durch Wissen. Gewiss, der Schöpfer ist allmächtig und kann alles tun, was er will. Da wir aber an den Schöpfungszweck glauben müssen, nämlich Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, sollten wir auch an den Weg glauben, wie wir das Ziel erreichen können, nämlich dass der Glaube der beste und erfolgreichste Weg ist. Deshalb hat der Schöpfer den Weg des Glaubens gewählt, denn nur durch den Glauben kann der Mensch die Vollendung des Ziels erreichen. 

Dementsprechend wird deutlich, dass „denn du bist in deiner Verfehlung gescheitert“ die Gadlut der Gefäße des Empfangens sind, die Adam haRishon aufgrund der Sünde am Baum der Erkenntnis auf sich selbst ausgedehnt hat. Wir sollten interpretieren, was wir gefragt haben: Was ist die Verbindung zwischen „Du bist an deiner Verfehlung gescheitert“ und „Kehre um, o Israel, zu dem Ewigen, deinem Gott“? 

Wir fragten: Kann man hinaufsteigen und sehen, ob die Umkehr „den Ewigen, deinen Gott“ erreicht hat? Nach dem oben Gesagten sollten wir das so interpretieren, dass alle Misserfolge, die ein Mensch erlebt, wenn er auf halbem Weg scheitert, nur daran liegen, dass die erste Verfehlung der Stolperstein ist, an dem der Mensch scheitert. Deshalb sagt der Prophet, wenn ein Mensch umkehren will und nicht weiß, was Umkehr ist: „Kehre um, o Israel, zu dem Ewigen, deinem Gott.“ 

Das bedeutet, dass alles, was ein Mensch tut, für „den Ewigen, deinen Gott“ sein wird. Daraus folgt, dass „bis“ bedeutet: „bis du klar weißt, dass alles, was du tust, für den Ewigen, deinen Gott, ist“. Das heißt, er hat eine Stufe erreicht, auf der er spürt, dass es sich für ihn selbst nicht lohnt zu leben, und er lebt um des Schöpfers willen. Das nennt man „Umkehr“. 

Wenn er diese Stufe aber noch nicht erreicht hat, wird es nicht als „Umkehr“ angesehen. Der Grund dafür ist, dass „du an deiner Verfehlung gescheitert“, was egoistisches Empfangen bedeutet. Das heißt, das einzige Versagen besteht darin, dass der Mensch keine Dwekut [Anhaftung] an den Schöpfer erreichen kann. Die Korrektur besteht natürlich darin, „zum Ewigen, deinem Gott“, zu gelangen, wo alle seine Handlungen nur dazu dienen, zu geben. Das nennt man „Umkehr“. 

Dafür braucht der Mensch nicht aufzusteigen und zu sehen, ob seine Umkehr „den Ewigen, deinen Gott“ erreicht hat. Vielmehr sieht und spürt der Mensch selbst, ob er keine andere Ausrichtung im Leben hat als das, was zum Nutzen des Schöpfers gehört, und er sagt, dass es sich nicht lohnt, um seiner selbst willen zu leben. 

Der Mensch kann sich dabei jedoch selbst täuschen. Das heißt, er könnte zustimmen, um des Schöpfers willen zu arbeiten, weil er glaubt, dass es ihm zu seinem eigenen Vorteil großen Genuss bringen wird.

Dennoch kann ein Mensch auch hier die Wahrheit erkennen, denn wenn ein Mensch wirklich dem Schöpfer anhaften will und er bereits die Gleichheit der Form hat, dann hat er laut der Regel Bedarf, mit dem Öffnen der Augen in der Tora belohnt zu werden. Wenn er noch nicht mit den Geheimnissen der Tora belohnt wurde, ist das ein Zeichen dafür, dass er noch weit davon entfernt ist, einzig auf das Wohl des Schöpfers ausgerichtet zu sein, denn es heißt: „Er lernt die Tora liShma [um Ihretwillen]. 

In der „Einleitung zum Buch Sohar“ (Punkt 33) heißt es: „Dies ist die Arbeit in der Tora und den Mizwot liShma, um zu geben und keine Belohnung zu empfangen. Diese Arbeit reinigt den Willen, für sich selbst zu empfangen, in ihm und ersetzt ihn durch den Willen zu geben. In dem Maße, in dem man den Willen zum Empfangen reinigt, wird man würdig, die fünf Teile der Seele, die NaRaNCHaY genannt werden, zu empfangen, denn sie stehen im Willen zum Geben und können den Körper nicht bekleiden, solange der Wille zum Empfangen ihn beherrscht, denn Einkleidung und Gleichheit der Form gehen Hand in Hand. Und wenn jemand damit belohnt wird, dass er ganz im Willen zum Geben steht und gar nicht für sich selbst, wird er mit der Erlangung der Gleichheit der Form und mit seinem Höheren NaRaNCHaY belohnt.“

Wir sehen also, dass ein Mensch, der den Weg des Gebens geht, mit den Geheimnissen der Tora belohnt werden muss. Wenn er nicht belohnt wurde, ist das ein Zeichen dafür, dass er immer noch in Selbstliebe ist, obwohl er das Gefühl hat, dass er nur arbeiten will, um zu geben. Aus diesem Grund muss er zu diesem Zeitpunkt mehr Ratschläge und Taktiken suchen, um mit Liebe zum Schöpfer und nicht mit Selbstliebe belohnt zu werden. Wir müssen uns jedoch erinnern, dass es nicht in der Macht des Menschen liegt, mit der Liebe zum Schöpfer und nicht zum eigenen Vorteil belohnt zu werden. Vielmehr ist es ein Geschenk Gottes. 

Wir sollten jedoch wissen, dass, wenn ein Mensch aus der bloßen Ausführung von Handlungen ohne die Absicht herauskommen und mit der Arbeit des Handelns mit der Absicht des Gebens beginnen will, viel Anstrengung in dieser Arbeit steckt, denn wenn der Körper von der Absicht des Gebens erfährt, beginnt er sofort, sich zu wehren und lässt einen diese Arbeit nicht fortsetzen, indem er ihm das Düstere in dieser Arbeit vorgaukelt. 

In diesem Zustand sollte der Mensch glauben, dass nur der Schöpfer helfen kann. An dieser Stelle kann der Mensch ein wahres Gebet sprechen. Es wird „wahr“ genannt, weil es wirklich die Wahrheit ist. Das heißt, der Schöpfer hat den Menschen unfähig gemacht, sich selbst zu helfen, und der Grund dafür ist: „Es gibt kein Licht ohne ein Kli„, wie wir schon mehrmals gesagt haben. Wie Baal HaSulam sagt, hat der Schöpfer den Menschen unfähig gemacht, aus eigener Kraft aus der Selbstliebe herauszukommen, so dass der Mensch die Hilfe des Schöpfers braucht. Wie hilft der Schöpfer? Mit einer heiligen Seele, wie es im Heiligen Sohar geschrieben steht. Andernfalls hat der Mensch nicht den Bedarf, das Licht der Tora zu empfangen, und begnügt sich mit dem Einhalten von Tora und Mizwot, ohne die NaRaNCHaY von Neshama empfangen zu müssen, die für ihn vorbereitet wurde. 

Aber wenn er sieht, dass er nicht aus der Selbstliebe aussteigen und mit der Gleichheit der Form belohnt werden kann, braucht er die Hilfe des Schöpfers. Wie hilft Er einem Menschen? Durch eine heilige Seele, das so genannte „Höhere Licht“, das sich im Menschen offenbart, damit er spürt, dass es in ihm eine Seele gibt, die „göttlicher Teil von oben“ ist. Daraus folgt, dass je nach der Fähigkeit des Menschen, dies zu überwinden, er die Offenbarung des Lichts des Schöpfers erhöht. Aus diesem Grund hat der Schöpfer die Verhärtung des Herzens geschaffen, damit der Mensch das Böse in ihm nicht überwinden kann und den Schöpfer braucht. Deshalb hat der Mensch Bedarf, mit dem NaRaNCHaY von Neshama belohnt zu werden. 

Diese Ordnung der Herzensverhärtung kommt jedoch genau dann, wenn man arbeiten will, um zu geben und sich bemüht, liShma [um Ihretwillen] zu erreichen. Dann beginnt die Verhärtung des Herzens. 

Das ist vergleichbar mit einer Mutter, die ihrem Kind beibringen will, allein zu laufen. Sie kniet sich hin und lässt das Kind auf sich zukommen. Sobald sie sieht, dass das Kind sich ihr nähert, entfernt sie sich weiter von ihm, damit es sich noch mehr daran gewöhnt, allein zu gehen als zuvor. Aber das Kind fängt an zu weinen, weil es sich angestrengt hat, sich der Mutter zu nähern, und es weint, weil seine Mutter weggegangen ist. Es denkt, dass seine Mutter ihn hasst und dass sie sich deshalb von ihm entfernt hat. Es kann seine Mutter nicht als wohlwollend darstellen – dass ihre Entfernung zum Wohle des Kindes ist. 

Umgekehrt hat sich die Mutter nicht von ihm entfernt, solange das Kind nicht angefangen hat zu laufen. Stattdessen sah das Kind, dass sie das Kind an der Hand hielt und führte, wohin es auch ging. 

So ist es auch in der Arbeit. Bevor ein Mensch anfängt, allein zu gehen, also bevor er aus der Allgemeinheit weggeht, deren Arbeit nur in praktischen Handlungen besteht, ohne die Absicht zu geben, heißt es, dass die Mutter das Kind an der Hand hält und es führt. Das heißt, es empfindet keine Distanziertheit von Seiten der Höheren. Im Gegenteil, es sieht keine Mängel in der Arbeit. Natürlich kann er nicht sagen, dass sich der Schöpfer von ihm entfernt, denn er spürt, dass Er ihm nahe ist. 

Der Grund dafür ist, dass er dem Weg der Allgemeinheit folgt, deren Belohnung der Eigennutzen ist. Daher ist diese Sichtweise dem Körper nahe. Deshalb sträubt sich der Körper nicht gegen seine Arbeit, und er fühlt sich vollkommen. Daraus folgt, dass er sich in einem Zustand befindet, als würde ihn seine Mutter an der Hand führen. 

Wenn er aber aus der Allgemeinheit heraustritt und arbeiten will, um zu geben, wird er als Kind betrachtet, das begonnen hat, allein zu gehen. Dann entfernt sich die Mutter von ihm. Jedes Mal, wenn er denkt, dass er die Arbeit des Gebens erreicht hat, wird ihm von oben gezeigt, dass er noch weit von der Arbeit des Gebens entfernt ist. Wie wird ihm gezeigt, dass er noch weit entfernt ist? Indem man ihm jedes Mal zeigt, was „zum Geben“ bedeutet. Zu dieser Zeit bringen ihm diese Gedanken fremde Gedanken, bis er manchmal dem Schlachtfeld entfliehen möchte. 

Danach wird ihm eine weitere Annäherung gezeigt und er beginnt zu denken, dass er nun der Mutter nahe ist. Aber wieder wird ihm gezeigt, dass Er sich von ihm entfernt. Das ist die Bedeutung von „Geh nicht weg von Ihm“. Es steht auch geschrieben: „Verbirg dein Gesicht nicht vor uns.“ Das hat zwei Bedeutungen: 

1.) Dass du dich von uns entfernst, führt dazu, dass wir dem Schlachtfeld entfliehen wollen. 

2.) Entferne dich nicht von uns, damit wir verstehen, dass es kein Weggehen ist, sondern dass du dies um unseretwillen tust, damit wir wissen, dass alles, was du tust, nur um unseretwillen ist. 

Umkehr „den Ewigen, deinen Gott“ erreicht hat? Wer kann hinaufklettern und sehen, ob sie ihn erreicht hat oder nicht? 

2.) Wir sollten die Worte „denn du bist in deiner Verfehlung gescheitert“ verstehen. Es sieht so aus, als ob dies der Grund sei, warum die Umkehr „zum Ewigen, deinem Gott“ aufsteigen muss. Wir sollten verstehen, wie sie miteinander in Verbindung stehen. 

3.) Wir sollten die Bedeutung von „denn du bist in deiner Verfehlung gescheitert“ verstehen. Was bedeutet „deine Verfehlung“? Es hat den Anschein, als ob der Mensch an etwas anderem scheitern könnte als an einer Sünde. Deshalb heißt es in dem Vers: „denn du bist gescheitert“, was bedeutet, dass dein Versagen von deiner Verfehlung herrührt und nicht von etwas anderem. Was ist also das andere, von dem man denken könnte, dass es nicht von seiner Verfehlung herrührt?

Scheitern bedeutet, dass ein Mensch berechnet hat, dass er jetzt ein gutes Geschäft machen kann, aber dann bei dem Geschäft verloren hat, weil ihm ein Fehler passiert ist. Er ist wie ein Mensch, der auf einer Straße geht und über einen Stein stolpert, den er nicht gesehen hat. In spiritueller Hinsicht sollten wir verstehen, dass er einen Sturz erlitten hat und auf dem Weg über einen Stein gestolpert sein muss.

Deshalb müssen wir wissen, über welchen Stein er gestolpert ist, der ihn auf halbem Weg zu Fall gebracht hat. Die Schrift sagt, dass das Scheitern an deiner Verfehlung lag, die der Stein ist, über den du gestolpert und gefallen bist. Das müssen wir wissen, damit wir uns vor dem Stolperstein in Acht nehmen. Wir sollten also verstehen, warum die Verfehlung eines Menschen ein Stolperstein ist, wegen dem er nicht auf dem Weg des Schöpfers wandeln und das Einhalten von Tora und Mizwot [Gebote/gute Taten] befolgen kann.

Es ist so, dass die erste Verfehlung mit der Sünde am Baum der Erkenntnis beginnt. Adam haRishon wurde beschnitten geboren (Sprüche der Väter, 2. Aufl., 5.). Aber danach zog er sich wegen der Sünde die Vorhaut an (Sanhedrin 38). Wie er [Baal HaSulam] in der „Einleitung zu Panim Masbirot“ interpretiert, bezieht sich das Anziehen seiner Vorhaut auf die Vorhaut der drei unreinen Klipot [Schalen]. Als er geboren wurde, hatte er diese Vorhaut nicht, da der äußere Körper von Adam haRishon, so sagt der ARI, aus Malchut bestand, das zu Bina von Malchut de Assija aufstieg, genannt „Malchut, das in Bina versüßt ist“. Das heißt, er wurde beschnitten geboren.

Durch die Sünde am Baum der Erkenntnis zog er die Malchut in der Eigenschaft des Urteils an sich, die die Form der Gadlut [Größe/Erwachsenheit] aus dem leeren Raum ist. Dies wird als Anziehen seiner Vorhaut angesehen. Er zog also die drei unreinen Klipot an sich, aus denen alle Sünden stammen, die man begeht. Das heißt, die Gadlut des Empfangens, die Adam haRishon durch die Sünde an sich gezogen hat, verursacht alle Sünden, denn die Wurzel der Sünden erstreckt sich vom Verstand und vom Herzen.

So können wir die Frage interpretieren: Was bedeutet es, dass „du in deiner Verfehlung gescheitert“ bist? Das bezieht sich auf deine Verfehlung, die sich aus der Sünde am Baum der Erkenntnis ergibt. Dies wird „deine Verfehlung“ genannt, d.h. der Stein, über den alle erschaffenen Wesen stolpern, ist, dass ein Mensch kommt und sagt: „Ich möchte verstehen, ob es sich lohnt, Tora und Mizwot einzuhalten“, d.h. was das Empfangen für sich selbst – das sich aus der Gadlut des Empfangens erstreckt, die Adam haRishon aufgrund der Sünde am Baum der Erkenntnis auf sich selbst ausdehnte – daraus gewinnen wird.

Wie im irdischen Leben, wenn ein Mensch seinen Weg geht und über einen Stein auf der Straße stolpert, hat er den Stein nicht gesehen. Deshalb stolpert er über ihn. Ähnlich verhält es sich in der spirituellen Arbeit: Wenn ein Mensch auf dem Weg des Schöpfers gehen will, sieht er nicht, dass der Stein, der der Wille zu Empfangen ist – denn auch [Stein] kommt von dem [hebräischen] Wort Avin [ich werde verstehen], wenn er also alles verstehen will – welchen Genuss für sich selbst dem Empfänger daraus erwachsen wird.

Wenn einem Menschen gesagt wird, er müsse über den Verstand hinweg glauben, dass die Vorsehung gut ist und Gutes bewirkt, sagt er: „Ich will sehen, dass das so ist.“ Aber zu glauben ist gegen den Verstand. Der Verstand sagt, dass das, was du siehst, wahr ist, und was du nicht siehst – wie kannst du da wissen, ob es wahr ist? Wenn man ihm sagt, dass er glauben soll, sagt er: „Woher weißt du, dass das, was du glaubst, wahr ist?“ Das ist der Stein des Anstoßes, an dem die Menschen scheitern.

Daraus folgt, dass der Stein, an dem wir scheitern, nur der Mangel an Glauben ist. Wenn der Mensch beginnt, den Weg in der Arbeit des Gebens zu beschreiten, beklagt er sich beim Schöpfer: „Warum hast Du die Verhüllung Deines Gesichts so gemacht, dass wir die Verhüllung, die der Schöpfer angebracht hat, nicht überwinden können, damit wir diese beiden Dinge – Verstand und Herz – überwinden können?“

In der Tat lautet die Frage: Warum hat der Schöpfer es so gemacht, dass wir glauben müssen und nicht anders – dass jeder, der mit der Arbeit beginnt, sofort die Größe des Schöpfers sieht? Die Tatsache, dass der Schöpfer es so gemacht hat, und wir im Glauben arbeiten müssen, veranlasst viele Menschen, sich von der Arbeit zu entfernen. Es ist, als ob der Schöpfer die Arbeit mit dem Glauben zu einem Stolperstein für alle gemacht hat, die scheitern. Warum hat er das getan?

Baal HaSulam sagte dazu, dass wir glauben müssen, dass der Schöpfer es so gemacht hat, da unsere Arbeit in der Form „Und sie glaubten an den Ewigen und an seinen Diener Moses“ der beste Weg ist, um das vollkommene Ziel zu erreichen, nämlich Seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Gerade durch den Glauben können die Geschöpfe die Vollendung des Ziels erreichen, nämlich die Freude und den Genuss zu empfangen, die der Schöpfer den Geschöpfen zu geben gedachte.

Wir dürfen jedoch nicht sagen, dass der Schöpfer es nicht auch anders hätte tun können, nämlich durch Wissen. Gewiss, der Schöpfer ist allmächtig und kann alles tun, was Er will. Da wir aber an den Schöpfungszweck glauben müssen, nämlich Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, sollten wir auch an den Weg glauben, wie wir das Ziel erreichen können, nämlich dass der Glaube der beste und erfolgreichste Weg ist. Deshalb hat der Schöpfer den Weg des Glaubens gewählt, denn nur durch den Glauben kann der Mensch die Vollendung des Ziels erreichen.

Dementsprechend wird deutlich, dass „denn du bist in deiner Verfehlung gescheitert“ die Gadlut der Gefäße des Empfangens sind, die Adam haRishon aufgrund der Sünde am Baum der Erkenntnis auf sich selbst ausgedehnt hat. Wir sollten interpretieren, was wir gefragt haben: Was ist die Verbindung zwischen „Du hast in deiner Verfehlung versagt“ und „Kehre um, o Israel, zu dem Ewigen, deinem Gott“?

Wir fragten: Kann man hinaufsteigen und sehen, ob die Umkehr „den Ewigen, deinen Gott“ erreicht hat? Nach dem oben Gesagten sollten wir das so interpretieren, dass alle Misserfolge, die ein Mensch erlebt, wenn er auf halbem Weg scheitert, nur daran liegen, dass die erste Verfehlung der Stolperstein ist, an dem der Mensch scheitert. Deshalb sagt der Prophet, wenn ein Mensch umkehren will und nicht weiß, was Umkehr ist: „Kehre um, o Israel, zu dem Ewigen, deinem Gott.“

Das bedeutet, dass alles, was ein Mensch tut, für „den Ewigen, deinen Gott“ sein wird. Daraus folgt, dass „bis“ bedeutet: „bis du klar weißt, dass alles, was du tust, für den Ewigen, deinen Gott, ist“. Das heißt, er hat eine Stufe erreicht, auf der er spürt, dass es sich für ihn selbst nicht lohnt zu leben, und er lebt um des Schöpfers willen. Das nennt man „Umkehr“.

Wenn er diese Stufe aber noch nicht erreicht hat, wird es nicht als „Umkehr“ angesehen. Der Grund dafür ist, dass „du in deiner Verfehlung versagt hast“, was egoistisches Empfangen bedeutet. Das heißt, das einzige Versagen besteht darin, dass der Mensch kein Dwekut [Anhaftung] an den Schöpfer erreichen kann. Die Korrektur besteht natürlich darin, „zum Ewigen, deinem Gott“, zu gelangen, wo alle seine Handlungen nur dazu dienen, zu geben. Das nennt man „Umkehr“.

Dafür braucht der Mensch nicht aufzusteigen und zu sehen, ob seine Umkehr „den Ewigen, deinen Gott“ erreicht hat. Vielmehr sieht und spürt der Mensch selbst, wenn er keine andere Ausrichtung im Leben hat als das, was zum Nutzen des Schöpfers gehört, und er sagt, dass es sich nicht lohnt, um seiner selbst willen zu leben.

Der Mensch kann sich dabei jedoch selbst täuschen. Das heißt, er könnte zustimmen, um des Schöpfers willen zu arbeiten, weil er glaubt, dass es ihm zu seinem eigenen Vorteil großen Genuss bringen wird.

Dennoch kann ein Mensch auch hier die Wahrheit erkennen, denn wenn ein Mensch wirklich dem Schöpfer anhaften will und er bereits die Gleichheit der Form hat, dann hat er laut der Regel Bedarf, mit dem Öffnen der Augen in der Tora belohnt zu werden. Wenn er noch nicht mit den Geheimnissen der Tora belohnt wurde, ist das ein Zeichen dafür, dass er noch weit davon entfernt ist, einizg auf das Wohl des Schöpfers ausgerichtet zu sein, denn es heißt: „Er lernt die Tora liShma [um Ihretwillen]”.

In der „Einleitung zum Buch Sohar“ (Punkt 33) heißt es: „Dies ist die Arbeit in der Tora und den Mizwot liShma, um Belohnung zu geben und nicht zu empfangen. Diese Arbeit reinigt den Willen, für sich selbst zu empfangen, in ihm und ersetzt ihn durch den Willen zu geben. In dem Maße, in dem man den Willen zum Empfangen reinigt, wird man würdig, die fünf Teile der Seele, die NaRaNCHaY genannt werden, zu empfangen, denn sie stehen im Willen zum Geben und können den Körper nicht bekleiden, solange der Wille zum Empfangen ihn beherrscht, denn Einkleidung und Gleichheit der Form gehen Hand in Hand. Und wenn jemand damit belohnt wird, dass er ganz im Willen zum Geben steht und gar nicht für sich selbst, wird er mit der Erlangung der Gleichheit der Form und mit seinem Höheren NaRaNCHaY belohnt.“

Wir sehen also, dass ein Mensch, der den Weg des Gebens geht, mit den Geheimnissen der Tora belohnt werden muss. Wenn er nicht belohnt wurde, ist das ein Zeichen dafür, dass er immer noch in Selbstliebe ist, obwohl er das Gefühl hat, dass er nur arbeiten will, um zu geben. Aus diesem Grund muss er zu diesem Zeitpunkt mehr Ratschläge und Taktiken suchen, um mit Liebe zum Schöpfer und nicht mit Selbstliebe belohnt zu werden. Wir müssen jedoch bedenken, dass es nicht in der Macht des Menschen liegt, mit der Liebe zum Schöpfer und nicht zum eigenen Vorteil belohnt zu werden. Vielmehr ist es ein Geschenk Gottes.

Wir sollten jedoch wissen, dass, wenn ein Mensch aus der bloßen Ausführung von Handlungen ohne die Absicht herauskommen und mit der Arbeit des Handelns mit der Absicht des Gebens beginnen will, viel Anstrengung in dieser Arbeit steckt, denn wenn der Körper von der Absicht des Gebens erfährt, beginnt er sofort, sich zu wehren und lässt einen diese Arbeit nicht fortsetzen, indem er ihm dunkle Farben in dieser Arbeit vorgaukelt.

In diesem Zustand sollte der Mensch glauben, dass nur der Schöpfer helfen kann. An dieser Stelle kann der Mensch ein wahres Gebet sprechen. Es wird „wahr“ genannt, weil es wirklich die Wahrheit ist. Das heißt, der Schöpfer hat den Menschen unfähig gemacht, sich selbst zu helfen, und der Grund dafür ist: „Es gibt kein Licht ohne ein Kli„, wie wir schon mehrmals gesagt haben. Wie Baal HaSulam sagt, hat der Schöpfer den Menschen unfähig gemacht, aus eigener Kraft aus der Selbstliebe herauszukommen, so dass der Mensch die Hilfe des Schöpfers braucht. Wie hilft der Schöpfer? Mit einer heiligen Seele, wie es im Heiligen Sohar geschrieben steht. Andernfalls hat der Mensch nicht den Bedarf, das Licht der Tora zu empfangen, und begnügt sich mit dem Einhalten von Tora und Mizwot, ohne die NaRaNCHaY von Neshama empfangen zu müssen, die für ihn vorbereitet wurde.

Aber wenn er sieht, dass er nicht aus der Selbstliebe aussteigen und mit der Gleichheit der Form belohnt werden kann, braucht er die Hilfe des Schöpfers. Wie hilft er einem Menschen? Durch eine heilige Seele, das so genannte „Höhere Licht“, das sich im Menschen offenbart, damit er spürt, dass es in ihm eine Seele gibt, die „ein Teil von Gott oben“ ist. Daraus folgt, dass je nach der Fähigkeit des Menschen, dies zu überwinden, er die Offenbarung des Lichts des Schöpfers erhöht. Aus diesem Grund hat der Schöpfer die Verhärtung des Herzens geschaffen, damit der Mensch das Böse in ihm nicht überwinden kann und den Schöpfer braucht. Deshalb hat der Mensch Bedarf, mit dem NaRaNCHaY von Neshama belohnt zu werden.

Diese Ordnung der Herzensverhärtung kommt jedoch genau dann, wenn man arbeiten will, um zu geben und sich bemüht, liShma [um Ihretwillen] zu erreichen. Dann beginnt die Verhärtung des Herzens.

Das ist vergleichbar mit einer Mutter, die ihrem Kind beibringen will, allein zu laufen. Sie kniet sich hin und lässt das Kind auf sich zukommen. Sobald sie sieht, dass das Kind sich ihr nähert, entfernt sie sich weiter von ihm, damit es sich noch mehr daran gewöhnt, allein zu gehen als zuvor. Aber das Kind fängt an zu weinen, weil es sich angestrengt hat, sich der Mutter zu nähern, und es weint, weil seine Mutter weggegangen ist. Es denkt, dass seine Mutter ihn hasst und dass sie deshalb von ihm weggegangen ist. Es kann seine Mutter nicht als wohlwollend darstellen – dass ihre Entfernung zum Wohle des Kindes ist.

Umgekehrt hat sich die Mutter nicht von ihm entfernt, solange das Kind nicht angefangen hat zu laufen. Stattdessen sah das Kind, dass sie das Kind an der Hand hielt und führte, wohin es auch ging.

So ist es auch in der Arbeit. Bevor ein Mensch anfängt, allein zu gehen, also bevor er aus der Allgemeinheit weggeht, deren Arbeit nur in praktischen Handlungen besteht, ohne die Absicht zu geben, heißt es, dass die Mutter das Kind an der Hand hält und es führt. Das heißt, es empfindet keine Distanziertheit von Seiten der Höheren. Im Gegenteil, es sieht keine Fehler in der Arbeit. Natürlich kann er nicht sagen, dass sich der Schöpfer von ihm entfernt, denn er spürt, dass Er ihm nahe ist.

Der Grund dafür ist, dass er dem Weg der Allgemeinheit folgt, deren Belohnung der Eigennutzen ist. Daher ist diese Sichtweise dem Körper nahe. Deshalb sträubt sich der Körper nicht gegen seine Arbeit, und er fühlt sich vollkommen. Daraus folgt, dass er sich in einem Zustand befindet, als würde ihn seine Mutter an der Hand führen.

Wenn er aber aus der Allgemeinheit heraustritt und arbeiten will, um zu geben, wird er als Kind betrachtet, das begonnen hat, allein zu gehen. Dann entfernt sich die Mutter von ihm. Jedes Mal, wenn er denkt, dass er die Arbeit des Gebens erreicht hat, wird ihm von oben gezeigt, dass er noch weit von der Arbeit des Gebens entfernt ist. Wie wird ihm gezeigt, dass er noch weit entfernt ist? Indem man ihm jedes Mal zeigt, was „zum Geben“ bedeutet. Zu dieser Zeit bringen ihm diese Gedanken fremde Gedanken, bis er manchmal dem Schlachtfeld entfliehen möchte.

Danach wird ihm eine weitere Annäherung gezeigt und er beginnt zu denken, dass er nun der Mutter nahe ist. Aber wieder wird ihm gezeigt, dass Er sich von ihm entfernt. Das ist die Bedeutung von „Geh nicht weit weg von uns“. Es steht auch geschrieben: „Verbirg dein Gesicht nicht vor uns.“ Das hat zwei Bedeutungen: 

1.) Dass du dich von uns entfernst, führt dazu, dass wir dem Schlachtfeld entfliehen wollen. 

2.) Bewege dich nicht weit von uns weg, damit wir verstehen, dass es kein Weggehen ist, sondern dass du dies um unseretwillen tust, damit wir wissen, dass alles, was du tust, nur um unseretwillen ist.