1989/02 Was ist eine große oder eine kleine Sünde in der Arbeit?

Rabash, 1989/02, korrigiert, EY, 1.11.2023

Zuerst müssen wir wissen, was als „Arbeit“ bezeichnet wird. Das heißt, was ist die Bedeutung des Wortes „Arbeit“, das wir verwenden? Wir sollten wissen, dass uns die 613 Mizwot [Gebote/gute Taten] der Tora zum Einhalten genauso gegeben wurden wie die sieben Gebote unserer großen Weisen [De Rabanan]. Wir sollten auch die Bräuche Israels befolgen, die die Weisen Israels festgelegt haben, jeder Ort nach seinem Brauch. Sie haben für uns festgelegt, was eine große Mizwa [Einzahl von Mizwot] und was eine große Übertretung ist.

Unsere Weisen sagten zum Beispiel: „Groß ist die Ehrfurcht vor Vater und Mutter, denn der Schöpfer war darüber strenger als über Seine eigene Herrlichkeit“ (Jerusalemer Talmud, Kapitel 1, 5:1). Oder: „Das Geben von Almosen ist größer als die Nächstenliebe“ (Sukka 49), und viele andere Aussagen unserer Weisen. Das Gleiche gilt für Übertretungen. Unsere Weisen sagten: „Die Strafe für Verleumdung ist schlimmer als die Strafe für Götzendienst“ (Midrash Gadol und Gedolah, Kapitel 18).

Daraus folgt, dass sie bestimmten, was eine große Mizwa und was eine kleine Mizwa ist, indem sie die eine mit der anderen verglichen. Auch bei den Übertretungen bestimmten sie, was eine große Übertretung ist und was eine kleine Übertretung ist. Wir müssen glauben, dass das, was sie bestimmt haben, wirklich so ist. Das ist die Bedeutung von „Glaube an die Weisen“: Wir müssen glauben, was sie gesagt haben, und dürfen nicht an ihnen zweifeln. All dies wird „Tora“ genannt, was bedeutet,  der Mensch hat nicht das Recht, sie anzutasten.

Mit „Arbeit“ sind die Dinge gemeint, die der Mensch tut. Und da es der Mensch ist, der arbeitet, bestimmt er den Grad ihrer Erfüllung. Mit anderen Worten, es ist nicht gemeint, dass es in der Macht des Menschen liegt, etwas an der Handlung zu ändern. Gemeint ist der Grund, warum er die Tora und die Gebote beachtet. Darin gibt es verschiedene Grade [der Erfüllung] von Seiten des Menschen.

So sagt Maimonides (Hilchot Teshuva, Kapitel 11): „Deshalb lehrt man die Kleinen, die Frauen und die Ungebildeten, nur aus Ehrfurcht zu arbeiten und um Belohnung zu empfangen. Bis sie viel Wissen und Weisheit erlangen, werden sie nach und nach in dieses Geheimnis eingeweiht.“

Wir sehen, dass Maimonides sagt, dass es Maßstäbe in der Vernunft gibt, was bedeutet, dass „Frauen“, „Kleine“ und „ungebildete Menschen“ die Vernunft von Lo liShma [nicht um Ihretwillen] haben. Diejenigen aber, die bereits viel Wissen erlangt und viel Weisheit erworben haben, bekommen einen anderen Grund, nämlich Lishma [um Ihretwillen], nämlich dass sie arbeiten müssen, um ihrem Schöpfer Zufriedenheit zu geben, und nicht um ihrer selbst willen.

Daraus folgt, dass es in Bezug auf die Handlung keinen Unterschied zwischen klein und groß gibt. Aber in der Absicht, also im Grund für das Einhalten von Tora und Mizwot, gibt es Unterschiede zwischen den verschiedenen Arten von Menschen. Manche Menschen gehören zur Allgemeinheit, oder wie Maimonides sagt, zu den „ungebildeten Menschen“. Es gibt einen Unterschied zwischen der Allgemeinheit und dem Individuum. Das heißt, manche Einzelpersonen wollen nicht den Weg der Allgemeinheit gehen und um ihrer selbst willen arbeiten, sondern in ihrem Herzen ist eine Leidenschaft für die Arbeit um des Gebens willen erwacht.

Wir sollten wissen, dass die Arbeit des Gebens bedeutet, dass der Mensch der Gebende ist, während in der Arbeit, um Belohnung zu empfangen, der Schöpfer der Gebende ist. Es gibt einen großen Unterschied zwischen ihnen, denn der Grund für die Arbeit ist das, was man dafür empfängt. Daher bewertet der Mensch die Mizwot nach der Belohnung. Wenn es eine große und wichtige Belohnung für die Arbeit gibt, betrachtet der Mensch sie als eine große Mizwa, da er die Belohnung prüft.

In der Arbeit des Gebens hingegen, bei der der Mensch der Gebende ist, geht es um die Größe des Empfängers, also darum, wem der Mensch gibt. Je größer der Empfänger, desto größer und wichtiger ist das Geben. Es ist so, wie unsere Weisen sagten: „Wenn ein bedeutender Mensch gibt und er sagt: ‚Hiermit bist Du geheiligt’, ist es so, als ob er gegeben hätte, denn er hat es genossen, dass er von ihm empfangen hat.“

Wir sehen also, dass die Größe des Gebens davon abhängt, wem wir geben. Daran messen wir die Größe der Tat. Wenn wir also einem großen Menschen geben, heißt das „großes Geben“. Wenn wir einem kleinen Menschen geben, ist es ein „kleines Geben“.

Daran können wir das Ausmaß der Arbeit des Gebens messen. Wenn ein Mensch einem kleinen König etwas gibt, ist das eine kleine Arbeit, denn der Gebende ist nicht so beeindruckt, wenn er einem kleinen König etwas gibt. Wenn der Mensch aber einen großen König beschenkt, ist das Geben groß, denn „er hat es genossen, dass Er von ihm empfangen hat.“ Es ist ein großer Genuss, weil er einem großen König etwas gibt.

Wir sehen also, dass die Größe oder Geringfügigkeit des Gebens von dem Arbeiter selbst abhängt. Wer in der Tora und den Mizwot arbeitet, bestimmt, zu welchem Typ er gehört. Wenn er sich noch im Erziehungsprozess befindet, der als „Mizwot Anashim Melumada“ bezeichnet wird („Gebote, die von Menschen gelehrt werden“), bedeutet das, dass er noch in Tora und Mizwot um seines eigenen Willens arbeitet, wie es in den Worten von Maimonides heißt, der sagt: „Wenn man die Kleinen, die Frauen und die Ungebildeten lehrt, lehrt man sie zu arbeiten, um Belohnung zu empfangen“, genannt Lo liShma.

“Melumada„, also „gelehrt“, bedeutet, wie der Mensch es bisher zu arbeiten gewohnt war, was also die Zeit von Lo liShma war, als er Kleinheit und Größe nach dem Maß der Belohnung bemaß. Diejenigen aber, die arbeiten, um zu geben, messen die Belohnung nach der Größe des Empfängers der Arbeit.

Wir können also verstehen, dass es zwei Menschen geben kann, die dieselbe Mizwa ausführen. Für den einen wird es als eine große Mizwa gelten, weil er seine Arbeit einem großen König gibt. Er hat das Gefühl, einem großen König zu dienen, und freut sich darüber, dass ihm das große Privileg zuteil wurde, einzutreten und einem großen König zu dienen, und seine Freude nimmt kein Ende.

Der andere hingegen denkt nicht, dass er bei allem, was er tut, einem großen König dient, sondern eher einem kleinen König. Er sieht nämlich, dass es niemand zu schätzen weiß, wenn er seine Gebote befolgt. Da er aber Mitleid mit diesem König hat, befolgt er seine Gebote. In diesem Zustand versteht der Mensch, dass der König auf ihn Rücksicht nehmen sollte, weil er Mitleid mit dem König hat, wenn niemand sonst den König ansehen will. In diesem Zustand misst ein Mensch, was der König ihm für seine Arbeit zahlt.

Wenn die Belohnung, die der König ihm gibt, für ihn nicht reizend ist, obwohl er alles tut, was der König ihm befohlen hat, dann tut er es faul, ohne Lebenskraft, denn die Belohnung, die der König ihm für seine Arbeit gibt, für ihn nicht attraktiv ist.

Daraus folgt, dass diese beiden Menschen, die das Gleiche tun, dem einen als Ausführung eines großen Gebots gelten, weil er viel Lebenskraft und Freude daran empfängt, einem großen König zu dienen, während der andere keine Freude hat und es zwanghaft tut, weil die Belohnung, die er später empfangen wird, für ihn nicht so wichtig ist.

Daher gibt es einen großen Unterschied zwischen ihnen: Der eine hält die Mizwa, die er einhält, für eine kleine Mizwa, d.h. von geringer Bedeutung, und der andere nennt sie eine große Mizwa, d.h. er sagt, dass er die Bedeutung und Größe der Mizwa nicht erfassen kann und meint, dass er später keine Belohnung dafür braucht.

Er spürt vielmehr schon jetzt die Belohnung, weil er großen Genuss an dem Privileg hat, einem großen König zu dienen. Daraus folgt, dass er Freude empfindet, weil er die Belohnung bereits empfangen hat. Er muss nicht glauben, dass er die Belohnung empfangen wird, und er zweifelt auch nicht an der Belohnung. Wir können also nicht sagen, dass er unglücklich ist, weil er an der Angelegenheit von Belohnung und Strafe zweifeln könnte, da er die Belohnung bereits empfangen hat und keine andere Belohnung erwartet.

Er glaubt vielmehr, dass es ihm Genuss bereitet, einem großen König zu dienen, und dass es sich deshalb lohnt, geboren zu werden, um das Privileg zu haben, einem großen König zu dienen. Daraus folgt, dass der Mensch selbst bestimmt, was als große Mizwa oder als kleine Mizwa angesehen wird.

Manchmal kann es aber auch das Gegenteil sein, was bedeutet, dass er auf einer Linie wandelt, bei der alle seine Handlungen nur darauf ausgerichtet sind, dass die Handlung in allen Einzelheiten und Feinheiten in Ordnung ist. Er beschäftigt sich mit der Tora und den Mizwot, um später eine Belohnung im Diesseits oder im Jenseits zu empfangen, und er glaubt an Belohnung und Bestrafung, wenn er die Mizwa ausführt, und er ist akribisch darin, die wichtigsten Mizwot zu tun, von denen unsere Weisen bestimmt haben, welche eine große und welche eine weniger wichtige ist.

Er ist glücklich, wenn er die Mizwa ausführt, die er als große Mizwa ausgewählt hat, und fühlt sich als der wichtigste Mensch, weil er eine größere Belohnung bekommt als der Rest der Menschen. Natürlich führt er die Mizwa mit großer Begeisterung aus.

Aber sein Freund, der die gleiche große Mizwa wie er tut, will nicht arbeiten, um eine Belohnung zu empfangen. Er will vielmehr arbeiten, um zu geben. Und um zu arbeiten, um zu geben, muss er daran glauben, dass er einem großen und wichtigen König dient, der es wert ist, dass er ihm dient, ohne etwas dafür zu bekommen. Wenn sein Glaube an den Schöpfer ihm nicht das Gefühl geben kann, dass er einem großen König dient, hat er keine Kraft, freudig zu arbeiten.

Stattdessen arbeitet er dann zwanghaft und überwindet Widerstände, denn der Körper macht ihm klar, dass es sich nicht lohnt, zu arbeiten, um einem kleinen König zu geben. Er sagt ihm: „Ich kann deinen Freund verstehen, der arbeitet, um Belohnung zu empfangen. Es ist also egal, ob er einem großen oder einem kleinen König dient, da er hauptsächlich auf die Belohnung schaut.“

Es macht also keinen Unterschied, ob er ein großer oder ein kleiner König ist, denn was ihn zu einem großen König macht, ist vor allem die Belohnung. Wenn er eine kleine Belohnung gibt, ist er ein kleiner König. Daraus folgt, dass es hier eine andere Reihenfolge gibt, als wenn er seinem Schöpfer Zufriedenheit gibt, was der einzige Grund ist, der ihn dazu verpflichtet, sich mit Tora und Mizwot zu beschäftigen, verglichen mit dem Grund, der ihn dazu verpflichtet, sich mit Tora und Mizwot zu beschäftigen, um Belohnung zu empfangen.

Wir sehen, dass es unmöglich ist, die Wahrheit nach den Gefühlen des Menschen zu bestimmen. Wenn ein Mensch sieht, dass er mit Freude und Enthusiasmus arbeitet, heißt das noch lange nicht, dass er auf dem richtigen Weg geht. Deshalb haben unsere Weisen gesagt: „Mach dir einen Rav [großen Lehrer]“, denn nur der Rav kann ihn leiten und bestimmen, welchen Weg er einschlägt.

Aber ein arbeitender Mensch spürt zwar, was gut und was schlecht ist, aber er kann trotzdem nicht die Wahrheit erkennen, weil er nur eine Untersuchung verstehen kann – die Untersuchung von „bitter und süß“. Das ist so, weil er, wenn er glücklich ist und mit Begeisterung arbeitet, einen süßen Geschmack spürt. Deshalb sagt er, dass er auf dem richtigen Weg ist. Wenn der Mensch aber unter Zwang arbeiten muss, schmeckt er einen bitteren Geschmack. Er versteht dann, dass er sich in einem Zustand des Abstiegs befindet, und der Mensch nimmt diese Unterscheidung zum Anlass, um zu wissen, dass es sich um eine wahre Klärung handelt.

Die Analyse von „bitter und süß“ fand jedoch vor der Sünde am Baum der Erkenntnis statt. Nach der Sünde am Baum der Erkenntnis wurde uns eine andere Analyse gegeben: „wahr und falsch“. Das heißt, ein Mensch kann in einem Zustand Süße schmecken, aber es ist eine Lüge, und er kann Bitteres schmecken, aber es ist wahr.

Das ist ähnlich wie das, was in der „Einleitung zu Panim Masbirot“ (Punkt 16) steht: Wir sollten die zwei Arten der Klärungen, die auf uns angewendet werden, genau kennen: Die erste Klärung heißt „Klärung von gut und böse“ und die zweite Klärung heißt „Klärung von Wahrheit und Unwahrheit“.

Die erste Klärung ist eine körperlich aktive Kraft, die durch die Empfindung von bitter und süß wirkt. Sie verabscheut die Form des Bitteren und lehnt sie ab, weil sie sich schlecht anfühlt, und liebt die Form des Süßen und zieht sie an, weil sie sich gut anfühlt.

Außerdem gibt es die menschliche Spezies, in die der Schöpfer eine intellektuell aktive Kraft eingepflanzt hat, die in der zweiten Klärung arbeitet: Sie lehnt Lüge und Eitelkeit durch Abscheu bis hin zum Brechreiz ab und zieht wahre Angelegenheiten und jeden Nutzen mit großer Liebe an. Diese Klärung wird „die Unterscheidung von wahr und falsch“ genannt. Das gilt nur für die menschliche Spezies, jeder nach seinem eigenen Maß.

Wisse, dass diese zweite aktive Kraft erschaffen wurde und durch die Schlange zum Menschen kam. Bei der Erschaffung hatte er nur die erste aktive Kraft aus der Unterscheidung von Gut und Böse, die ihm damals ausreichte, um zu dienen.

Dementsprechend sehen wir, dass, wenn ein Mensch nach „bitter und süß“ gehen will, diese Unterscheidung nach der Sünde am Baum der Erkenntnis nicht mehr gilt. Stattdessen kann es sein, dass ein Mensch die Süße in der Arbeit spürt, während er in der Lüge versinkt, oder umgekehrt. Aus diesem Grund sagten sie: „Mache dir einen Rav und befreie dich vom Zweifel“ (Sprüche der Väter, Kapitel 1:16).

Auch wenn der Mensch selbst bestimmt, wie er sich fühlt, kann er dennoch Süße empfinden, obwohl er nicht auf dem Weg der Wahrheit ist, der es uns ermöglicht, Dwekut [Anhaftung] an den Schöpfer zu erreichen, denn er könnte in die entgegengesetzte Richtung gehen als der Weg, der zu Dwekut an den Schöpfer führt, wo all seine Arbeit darauf abzielt, die Gleichwertigkeit der Form zu erreichen, was für alle Stufen gilt, denn das ist die Bedeutung des Massach [Schirms], der sich auf der Awiut [Dicke] befindet, auf dem gerade durch die Platzierung des Massach die Freude und der Genuss offenbart werden.

So sollten wir auslegen, was unsere Weisen sagten (Sprüche der Väter, Kapitel 2,1): „Sei vorsichtig mit einer leichten Mizwa wie mit einer schweren, denn du kennst die Belohnung für die Mizwot nicht.“ Es scheint ein Widerspruch in den Worten unserer Weisen zu sein, die sagten: „Groß ist die Ehrfurcht vor Vater und Mutter, denn der Schöpfer war strenger darüber als über Seine eigene Herrlichkeit“, oder „Almosen geben ist größer als Wohltätigkeit“ und viele andere wie sie. Wenn sie sagten: „Sei vorsichtig mit einer leichten Mizwa wie mit einer schweren“, was bedeutet es dann, dass sie groß ist, wie wird ausgedrückt, dass eine Mizwa größer ist als eine andere?

Während er die Mizwot ausführt, ist es unmöglich zu wissen, wessen Mizwot er einhält. Sicherlich ist jemand, der die Mizwot eines großen Königs befolgt, der uns befohlen hat, sie zu befolgen, wichtiger als jemand, der die Tora und die Gebote eines kleinen Königs befolgt. Daraus folgt, dass eine leichte Mizwa, die aber von einem großen König befohlen wurde, sicher wichtiger ist als das Einhalten einer schweren Mizwa eines kleinen Königs.

Der Mensch ist immer im Auf- und Abstieg, das heißt, manchmal glaubt er, dass er einem großen König dient, und manchmal das Gegenteil. Deshalb lehrten uns unsere Weisen, dass wir wissen sollten, dass Größe oder Kleinheit nicht vom Gebot abhängen, sondern von der Größe dessen, der die Gebote gibt. Darauf sollte der Mensch im Verstand achten, dass er jedes Mal glaubt, dass es einen großen König gibt. Mit anderen Worten: Der Mensch sollte sich bemühen, die Größe des Schöpfers zu erreichen. Das ist das Wichtigste, und nicht etwas anderes.