1989/09 Was bedeutet „Das Unheil, das über die Frevler kommt, beginnt mit den Gerechten“ in der Arbeit?

Rabash, 1989/09, korrigiert, EY, 15.10.2023 

Unsere Weisen sagten (Bawa Kama 60): „Kein Unheil kommt über die Welt, es sei denn, es gibt Frevler in der Welt, aber es beginnt bei den Gerechten.“

Wir sollten verstehen, warum das Unheil über die Gerechten kommt, wenn das Unheil über die Frevler kommen sollte. Warum ist es die Schuld der Gerechten?

In der Arbeit müssen wir zunächst auslegen, was Unheil ist, was „Frevler“ in der Arbeit sind und was „Gerechte“ in der Arbeit sind. Um all das zu verstehen, müssen wir wissen, was „Arbeit“ ist. Außerdem sollten wir verstehen, warum wir überhaupt arbeiten müssen, d.h. was haben wir davon, dass wir arbeiten müssen? Wer hat denn all die Dinge, die es auf der Welt gibt, erschaffen? Der Schöpfer hat sie alle erschaffen. Zu welchem Zweck hat Er also diese Welt erschaffen, in der wir für alles arbeiten müssen, was wir erwerben wollen, seien es körperliche oder spirituelle Bedürfnisse?

Um all das zu verstehen, müssen wir zunächst den Sinn der gesamten Schöpfung verstehen, d.h. zu welchem Zweck der Schöpfer die Welt erschaffen hat. Die Antwort darauf ist, wie unsere Weisen sagten, „um seinen Geschöpfen Gutes zu tun“. Aus diesem Grund erschuf Er die Geschöpfe und prägte ihnen das Verlangen und die Sehnsucht ein, Freude und Genuss zu empfangen. Das nennt man den „Schöpfungszweck“. Da dies nicht der Form nach mit dem Schöpfer übereinstimmt, empfinden die Geschöpfe Scham für die Freude und den Genuss.

Daher wurde eine Korrektur vorgenommen, die „Zimzum [Einschränkung] und Verhüllung“ genannt wird, einzig dafür, um zu empfangen, um zu geben. Da der Untere dieses Kli [Gefäß] machen muss, und das gegen die Natur ist, da der Schöpfer die Geschöpfe mit dem Verlangen erschaffen hat, Freude und Genuss zu empfangen, ist aus diesem Grund alles, was nicht natürlich ist, schwer für einen Menschen zu tun. Das nennt man „Anstrengung“.

Nach alledem ergibt sich, dass das Konzept der Mühe nicht bedeutet, dass ein Mensch sich anstrengen muss. Vielmehr ist sie eine Folge davon. Da es gegen die Natur ist, ist es schwer, diese Handlung auszuführen, und das ist die Arbeit. Das ist so zwischen dem Menschen und dem Schöpfer, aber es gibt die gleiche Korrektur zwischen dem Menschen und dem Menschen, um keine Scham zu haben, denn der Mensch hat Angst, das Brot der Scham zu essen.

Aus diesem Grund wurde uns die Angelegenheit des Ausgleichs gegeben, bei der der Arbeitnehmer dem Hausherrn die Arbeit gibt und dieser ihm für die Arbeit Geld gibt. Natürlicherweise gibt es hier keine Scham.

Auch unter Menschen ist es nicht der Wunsch des Hausherrn, dass wir uns für ihn anstrengen, sondern dass wir für ihn arbeiten. Das bezieht sich auf die Ware, die die Angelegenheit des Tausches ist – der Arbeitnehmer gibt dem Arbeitgeber die Ware und im Gegenzug gibt der Arbeitgeber ihm Geld.

Bei einem Käufer und Verkäufer ist es genau umgekehrt. Der Verkäufer gibt dem Käufer die Ware, und der Käufer gibt dem Verkäufer Geld. So oder so, beide müssen geben. Wenn der eine gibt und der andere nur empfängt und nichts zurückgibt, dann liegt hier ein Missverhältnis vor und der Empfänger fühlt sich beschämt.

Daraus folgt, dass der Zweck der Arbeit nicht die Anstrengung ist, sondern dass, um Scham zu vermeiden, beide geben müssen. Da der Mensch von Natur aus nur zum Empfangen erschaffen wurde, ist dies die Anstrengung. Die Anstrengung ist also nur ein Ergebnis und nicht die Ausrichtung, also der Zweck. Daraus folgt, dass es nicht die Anstrengung ist, die wir brauchen, sondern die Gleichheit der Form. Die Anstrengung kommt, weil wir die Gleichheit der Form von Natur aus nicht haben.

Jetzt können wir verstehen, was „Frevler“ und was „Gerechte“ sind und warum „kein Unheil in die Welt kommt, wenn es nicht Frevler in der Welt gibt“. In der Arbeit bedeutet „Unheil“, dass die Freude und der Genuss nicht offenbart werden, d. h., dass es den erschaffenen Wesen nicht offenbart werden kann, dass es Sein Verlangen ist, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, weil die Form ungleich ist. Solange der Mensch keine Gefäße des Gebens hat, was als „Gleichheit der Form“ bezeichnet wird, ist dies der Grund, der die Fülle davon abhält, zu den Geschöpfen herabzusteigen. Daraus folgt, dass ein „Frevler“ jemand ist, der vom Schöpfer entfernt ist. In der Arbeit ist also derjenige „böse“, der vom Schöpfer entfernt ist, der nicht in der Form „Wie Er barmherzig ist, so sei auch du barmherzig“ ist.

Daraus folgt, dass die höhere Fülle aufgrund der Eigenschaft „böse“ im Menschen nicht zu den Unteren herabsteigen kann, denn in der Arbeit heißt es, dass der Mensch selbst aus den Bösen besteht, die die Funken des Empfangens sind. Das ist die Bedeutung von „Kein Unheil kommt in die Welt, es sei denn, es gibt Frevler in der Welt.“ Das bedeutet, dass die Tatsache, dass der Überfluss nicht in die Welt kommt, als ein Unheil gilt, das aufgrund des Willens zum Empfangen im Menschen, der die Freude und den Genuss zurückhält, in die Welt kommt. 

So können wir die ganze Angelegenheit der Frevler interpretieren, die dem Schöpfer nicht gehorchen. Er hat uns durch Moses befohlen, dass wir dem Schöpfer gehorchen müssen, sonst wird Er uns bestrafen. Wir sollten uns fragen: Wir können verstehen, dass ein König aus Fleisch und Blut, der Respekt verlangt, jeden bestrafen würde, der ihm nicht gehorcht, aber warum straft der Schöpfer, wenn wir ihm nicht gehorchen? Hat Er Bedarf, von den erschaffenen Wesen geehrt und respektiert zu werden? Und wenn Er nicht respektiert wird, ist Er dann beleidigt? 

Es ist, als würde ein Mensch in einen Hühnerstall gehen und den Tieren Befehle erteilen, und sie gehorchen ihm nicht. Kann man sagen, dass der Mensch von ihnen beleidigt wird? Mit den Geschöpfen und dem Schöpfer verhält es sich noch viel schlimmer. Wie kann man sagen, dass der Schöpfer an den Geschöpfen Anstoß nimmt, wenn sie ihm nicht gehorchen, und dass er ihnen aus diesem Grund Unheil schickt?

Wir sollten jedoch glauben, dass die ganze Angelegenheit der Rache des Schöpfers nicht um des Schöpfers willen geschieht, sondern um der Geschöpfe willen. Das heißt, die Strafen, die sie erleiden, führen dazu, dass sie mit Freude und Genuss belohnt werden, was der Wille des Schöpfers ist, dass die Geschöpfe von ihm empfangen werden.

Das bedeutet, dass die Leiden die Geschöpfe dazu bringen, die Angelegenheit des Gebens auf sich zu nehmen, denn nur sie schafft die wirklichen Kelim [Gefäße], die den Höheren Reichtum empfangen können, den der Schöpfer ihnen geben will. Das ist die Bedeutung dessen, was geschrieben steht: „Kein Unheil kommt über die Welt, es sei denn, es sind Frevler in der Welt.“ Aus diesem Grund fühlen sie Leid. Das heißt, alles, was sie in der Arbeit tun, gibt ihnen einen bitteren Geschmack, denn sie haben keine Gefäße des Gebens, denn nur in ihnen leuchten Freude und Genuss. Daraus folgt, dass die Frevler, die das Empfangen im Menschen sind, das Empfangen des Guten verhindern.

Es ist so, wie Nachmanides sagte (dargestellt in Das Studium der Zehn Sefirot, Teil 1, Punkt 1): „Es gibt einen Unterschied zwischen ‚Eins‘, ‚Einzigartig‘ und ‚Vereint‘. Interpretation: ‚Verbinden, um mit einer Kraft zu handeln‘, wenn Er arbeitet, um zu geben, wie es sich für Seine Einheit gehört. Wenn Er sich aufteilt, um seine Handlungen zu tun, und seine Handlungen sich voneinander unterscheiden, und es scheint, als würde Er Gutes und Böses tun, dann wird Er „Einzigartig“ genannt, da alle seine verschiedenen Handlungen ein einziges Ergebnis haben: Gutes zu tun. Daraus folgt, dass Er in jeder einzelnen Handlung einzigartig ist.“

Wie wir bereits ausgelegt haben, handelt es sich bei der Angelegenheit des „Unheils, das kommt“ nicht um eine Rache des Schöpfers, weil wir ihm nicht gehorchen. Vielmehr möchte Er, dass wir Ihm gehorchen und die Tora und Mizwot um der Geschöpfe willen einhalten, nicht um des Schöpfers willen, denn Er hat keinerlei Mangel, für den Er etwas für sich selbst beansprucht. 

Alles, was Er von den Unteren will, ist, dass sie Freude und Genuss ohne jede Unannehmlichkeit empfangen, aber dass der Genuss vollkommen ist. Wenn man sich beim Empfangen des Genusses schämen würde, gäbe es keine Vollständigkeit des Genusses. Daraus folgt, dass das Unheil, das die Bösen empfinden, zu ihrem eigenen Besten ist, da es sie zur Korrektur ihres Handelns veranlasst. 

Wir müssen jedoch wissen, was es bedeutet, die Handlungen in der Arbeit zu korrigieren. Es geht darum, dass wir jeder unserer Handlungen eine Absicht unterlegen müssen. Die Absicht ist, dass wir mit dieser Handlung unseren Schöpfer zufriedenstellen wollen. Auf diese Weise erreichen wir Dwekut [Anhaftung] an den Schöpfer. Wenn man die Handlung ausführt, darf sie nicht die Ausrichtung haben, sich selbst zu nützen, sondern alle seine Sorgen sollten darauf gerichtet sein, wie man dem Schöpfer gefällt. 

Diese Menschen, die auf dem Weg des Gebens wandeln wollen, werden „Gerechte“ genannt. Das heißt, obwohl sie noch nicht die Stufe erreicht haben, in der ihre ganze Absicht im Geben besteht, wollen sie es erreichen. Sie werden als „auf dem Weg der Gerechten wandelnd“ bezeichnet, was bedeutet, dass sie die Stufe der „Gerechten“ erreichen wollen. Sie werden nach dessen Ende benannt. 

Aber diejenigen, die wie die Allgemeinheit arbeiten, denen es nicht um die Absicht geht, die Stufe der „Gerechten“ zu erreichen, von denen sprechen wir nicht in der Arbeit auf dem Weg der Wahrheit. Vielmehr gehören sie zur Arbeit der Handlungen. Ihre Absicht in Tora und Mizwot ist, wie Maimonides schrieb, dass „sie gelehrt werden, um Belohnung zu empfangen“. Nur diejenigen, die bereits verstanden haben, dass wir um Seinetwillen arbeiten müssen, gelten in der Arbeit als auf dem Weg der Wahrheit. 

Obwohl sie Ihn noch nicht erreicht haben, sagt Maimonides zu ihnen: „Sie werden nach und nach in das Geheimnis eingeweiht.“ Und was ist das Geheimnis, das es verboten ist, „den Kleinen, den Frauen und den Ungebildeten“ zu offenbaren? Das Geheimnis, dass die Tat allein nicht ausreicht, sondern auch die Absicht vorhanden sein muss, zu geben und keine Belohnung zu empfangen. Sein ganzer Genuss besteht vielmehr darin, dass er dem Schöpfer dienen kann. Das ist seine Belohnung, und für ihn ist sie ein Vermögen wert. Deshalb braucht er für seine Arbeit auch keine andere Gegenleistung, sondern sein ganzer Genuss besteht darin, dass er dem König dient, und das ist es, was er erwartet. 

Jetzt können wir interpretieren, was wir gefragt haben: Wenn das Unheil wegen der Frevler über die Welt kommt, warum beginnt es dann mit den Gerechten? Die Antwort ist, dass als Gerechten in der Arbeit jene bezeichnet werden, die auf dem Weg der Wahrheit gehen wollen. Obwohl sie ihn noch nicht erreicht haben, gehen sie auf dieser Linie. Daher müssen wir wissen, dass dieses Unglück darin besteht, dass sie den Geschmack von Staub in Tora und Mizwot spüren. Wo sie das Gefühl haben sollten: „Sie sind unser Leben und die Länge unserer Tage“, spüren sie einen bitteren Geschmack. 

Sie fragen sich: Aber der Zweck der Erschaffung der Welt war doch, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, wo ist es also? Wir sehen das Gegenteil! Wir sollten Süße in der Arbeit empfinden, wenn wir dem König dienen, ohne eine Gegenleistung zu verlangen, aber wir sehen, dass der Körper dagegen ist. Das führt dazu, dass sie verstehen, dass dieser ganze Mangel daran liegt, dass der König ein niederer König ist und keine Bedeutung hat. 

Sonst hätten sie die Bedeutung des Königs spüren und vor ihm annullieren müssen, denn wir sehen, dass es von Natur aus ein großes Privileg für den Kleinen ist, dem Großen zu dienen, und wir haben keine Arbeit, uns vor dem Großen zu annullieren. Warum sehen wir das dann nicht in Bezug auf den Schöpfer? Wir müssen dazu sagen, dass wir nicht an die Größe des Schöpfers glauben, welcher der König der Welt ist. Ganz im Gegenteil! Im Sohar wird dies als „Shechina [Gegenwart Gottes] im Exil“ oder „Shechina im Staub“ bezeichnet. 

Alles, was wir brauchen, ist also der Glaube, dass der Schöpfer ein großer und wichtiger König ist. Daraus folgt, dass gerade die Menschen, die als „Gerechte“ bezeichnet werden, die gerecht sein und dem Schöpfer ohne jede Gegenleistung dienen wollen, das Schlechte in sich sehen und spüren. Das heißt, sie spüren das Unglück, dass sie keine Freude und keinen Genuss empfangen können, weil das Böse in ihnen ist. Es ist einfach so, dass sie spüren, dass sie böse sind, weil ihnen der Glaube fehlt, dass der Schöpfer ein großer und wichtiger König ist und dass es kein größeres Böses als dieses gibt. Sie sehen einfach, dass ihnen der Glaube an den Schöpfer fehlt. Daraus folgt: Wann wird das Böse im Menschen offenbar? Genau dann, wenn man gerecht sein will. 

So sollten wir interpretieren, was geschrieben steht: „aber es beginnt mit den Gerechten.“ „Es beginnt mit den Gerechten“ bedeutet, dass das Unheil von Anfang an sichtbar und spürbar wird, das heißt, sobald man von der Arbeit der Allgemeinheit zur Arbeit des Einzelnen übergeht, denn die Arbeit des Einzelnen wird „der Weg der Gerechten“ genannt.

Aus diesem Grund deuten unsere Weisen an, dass sich sofort, sobald man arbeiten will, um zu geben, das Unheil im Menschen offenbart – dass er spürt, dass er weit vom Glauben an den Schöpfer entfernt ist und deshalb weit davon entfernt ist, die Freude und den Genuss zu empfangen, die Er Seinen Geschöpfen schenken möchte. In solchen Zuständen sieht der Mensch in sich Ab- und Aufstiege. Die Bedeutung von „aber es beginnt mit den Gerechten“ ist also, dass „beginnt“ bedeutet, wenn er beginnt, den Weg der Gerechten zu gehen. 

Aber diejenigen, die wie die Allgemeinheit arbeiten, spüren nicht, dass sie unter die Herrschaft des Bösen geraten sind. Sie sehen nicht, dass es ihnen am Glauben an den Schöpfer mangelt. Im Gegenteil, sie wissen, dass sie so viel Glauben haben, dass sie ihn an andere weitergeben könnten. Sie predigen anderen sogar, warum sie nicht auf dem rechten Weg sind, damit sie verstehen, dass es auf die spirituelle und nicht auf die materielle Seite ankommt. 

Wenn diese Menschen ihre Worte hören, denken sie, dass die Ermahnung, die sie ihnen geben, dass wir alles um des Schöpfers willen tun müssen, sie wissen müssen, was „um des Schöpfers willen“ bedeutet, denn sonst würden sie nicht predigen. Aber in Wahrheit wissen sie nicht einmal, was Geben ist, denn Geben ist gegen die Natur, und wenn ein Mensch sieht, wie schwer es ist, sich zu überwinden und sich in der Arbeit des Gebens zu beschäftigen, wie kann er dann einen anderen tadeln? Er sieht, dass ihm der Glaube fehlt, zu glauben, dass der Schöpfer ein großer König ist, denn von Natur aus kann der Kleine dem Großen ohne Gegenleistung dienen. 

Aber wenn Menschen aus der allgemeinen Öffentlichkeit sagen, dass wir um des Schöpfers willen arbeiten müssen, kennen sie nicht einmal die Bedeutung der Worte, außer dem, was sie gehört haben, als sie gelehrt wurden. Sie haben nicht verstanden, was sie gehört haben, aber sie halten an diesem Slogan fest, weil für sie das Böse nur wie eine Haaresbreite ist, wie unsere Weisen sagten: „Den Frevlern erscheint es wie eine Haaresbreite, den Gerechten aber wie ein hoher Berg.“ 

Das ist so, weil es eine Korrektur gibt, dass ein Mensch nicht mehr Schlechtes sieht, als er korrigieren kann. Aus diesem Grund werden „Frevler“ in der Arbeit jene bezeichnet, die keinen Bedarf haben, um des Schöpfers willen zu arbeiten, sondern sich mit Tora und Geboten um ihrer selbst willen beschäftigen. Deshalb zeigt sich das Böse in ihnen, das der Wille ist, für sich selbst zu empfangen, als schlecht. Dies wird als der Böse Trieb angesehen, der nur eine Haaresbreite entfernt ist. 

Aber die Gerechten, die den Weg des Gebens gehen wollen und anfangen, den Willen zu empfangen zu korrigieren, sehen jedes Mal, dass sich das Böse in ihnen mehr und mehr offenbart, bis es in ihnen wie ein „hoher Berg“ wird. Deshalb können sie andere nicht tadeln, weil sie damit beschäftigt sind, den Glauben an den Schöpfer für sich selbst zu erbitten. Das erklärt, was unsere Weisen sagten: „Kein Unheil kommt in die Welt, es sei denn, es gibt Frevler in der Welt, aber es beginnt mit den Gerechten.“