1989/14 Was bedeutet „Und du sollst es in dein Herz zurückkehren lassen“?        

Rabash, 1989/14, korrigiert, EY, 16.11.2023

Im Heiligen Sohar (VaEra, Punkt 89) steht geschrieben: „Rabbi Elasar begann und sagte: ‚“Und du sollst heute wissen und es in dein Herz zurückkehren lassen, dass der Ewige Gott ist.’“ Er fragt: ‚Es hätte heißen müssen: ‚Und du sollst wissen, dass der Ewige Gott ist‘, und am Ende: ‚Und du sollst es in dein Herz zurückkehren lassen‘, denn zu wissen, dass der Ewige Gott ist, bereitet ihn darauf vor, es in das Herz zurückkehren zu lassen. Und wenn er es bereits in sein Herzen zurückgebracht hat, umso mehr sollte er das Wissen haben. Außerdem hätte es heißen müssen: ‚zurück zu deinem Herzen’ [Libcha mit einem Bet] statt Levavcha‚ [‚deinem Herzen‘ mit einem doppelten Bet].“

Er erwidert, dass Moses gesagt hat, wenn du darauf bestehen willst und weißt, dass „Der Ewige Gott ist”, dann „sollst du es in dein Herz zurückkehren lassen“. Wisse dies: Dein Herz [mit einem doppelten Bet, Levavcha] bedeutet, dass die gute Neigung und die böse Neigung, die im Herzen wohnen, miteinander vermischt wurden und sie eins sind, d.h. in euren beiden Neigungen, wobei die schlechten Eigenschaften der bösen Neigung in gute umgewandelt werden. Dann gibt es keinen Unterschied mehr zwischen dem guten Trieb und dem bösen Trieb, und dann wirst du feststellen, dass „der Ewige Gott ist“.

Wir sollten verstehen, was es mit diesem Wissen auf sich hat: Wenn wir wissen, dass „der Ewige Gott ist“, kommen wir zu „es in dein Herz zurückkehren lassen“, wie in der Frage von Rabbi Elasar. Wir sollten auch die Antwort verstehen, die er gibt, wenn er sagt, dass es unmöglich ist, zu wissen, dass „Der Ewige Gott ist“, bevor wir mit „es in dein Herz zurückkehren lassen“ belohnt werden. Worin besteht die Verbindung, dass das eine vom anderen abhängt, was bedeutet, dass wir gerade dann, wenn man dem Schöpfer auch mit dem Bösen Trieb dient, zur Erkenntnis kommen können?

Um das zu verstehen, müssen wir zunächst die Angelegenheit des Schöpfungszwecks und der Korrektur der Schöpfung nachvollziehen. Es ist bekannt, dass der Schöpfungszweck darin besteht, seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Das bedeutet, dass der Schöpfer möchte, dass alle Geschöpfe Gutes und Genuss empfangen. Bevor sie dies empfangen, ist die Vollkommenheit des Schöpfungszwecks nicht erkennbar, denn es gibt immer noch Geschöpfe in der Welt, die das Gute und den Genuss nicht empfangen haben.

Aus diesem Grund zeigt sich die Vollkommenheit des Schöpfungszwecks gerade dann, wenn alle das Gute und den Genuss erlangen. Das heißt, wie der ARI sagt: „Bevor die Welt erschaffen wurde, waren Er und Sein Name eins“, wie es in “Das Studium der Zehn Sefirot” geschrieben steht. Das bedeutet, dass es für das Gute und den Genuss, die Er Seinen Geschöpfen vermitteln wollte, ein Kli [Gefäß] gab, das Malchut de Ejn Sof [Malchut der Unendlichkeit] genannt wurde und welches das Licht empfing. Das Licht, das „Er“ genannt wurde, und das Kli, das „Sein Name“ genannt wurde, waren eins, das heißt, es gab keinen Unterschied in der Form. Das ist der Schöpfungszweck.

Danach kam die Korrektur der Schöpfung, wie der ARI sagt: „Um die Vollkommenheit Seiner Taten ans Licht zu bringen, schränkte Er sich selbst ein.“ Er [Baal HaSulam] interpretiert im Or Pnimi [Baal HaSulams Kommentar zum ARI], dass, um die Scham zu vermeiden, da die Ungleichheit der Form eine Trennung zwischen dem Empfangenden und dem Gebenden verursacht – und alle Dinge, die nicht in der Wurzel vorhanden sind, Unangenehmes in den Zweigen verursachen. Deshalb wurde den Unteren durch den Zimzum [Einschränkung] und die Verhüllung, die gemacht wurden, ein Platz gegeben, um ihre Gefäße des Empfangens zu korrigieren, damit sie arbeiten, um zu geben.

Dann wird die Form des Empfangenden mit der des Gebenden übereinstimmen, und das ganze Licht, das Er Seinen Geschöpfen geben wollte, wird sich den Unteren offenbaren, und es wird wieder heißen: „Der Ewige ist Eins und Sein Name ist Eins.“ Das bedeutet, das Gute und der Genuss, die in der Welt von Ejn Sof in Gefäßen des Empfangens offenbart wurden, dieses Licht wird in Gefäßen des Empfangens offenbart werden, die korrigiert worden sind, um zu geben.

Daraus ergeben sich zwei Dinge: 

1.) Der Wille zu empfangen, der sich aus dem Schöpfungszweck ergibt, denn Sein Wille ist, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Daher hat er in den Geschöpfen den Wunsch und das Verlangen geschaffen, Vergnügen und Genuss zu empfangen. Aus dieser Perspektive entsteht das Übel, das als „der böse Trieb“ bezeichnet wird, dessen Eigenschaft es ist, ausschließlich zum eigenen Nutzen zu empfangen.

2.) Das Verlangen zu geben, das sich aus der Kraft des Zimzum und der Verhüllung ergibt, die gemacht wurden, um die Korrektur der Geschöpfe zu erreichen. Dieses Verlangen wird „Guter Trieb“ genannt, denn durch das Verlangen zu geben erreichen wir die Gleichheit der Form, die Dwekut [Anhaftung] ist, durch die wir das Gute und den Genuss empfangen, die Er Seinen Geschöpfen geben will, und dann wird der Schöpfungszweck in vollem Umfang erreicht.

Wenn also ein Mensch mit der heiligen Arbeit beginnen will, um zu arbeiten und sich anstrengt, um Belohnung zu empfangen, damit er Dwekut an den Schöpfer erreicht – was bedeutet, dass alle seine Handlungen um des Schöpfers willen geschehen –, dann wehrt sich der Körper – der aufgrund des Schöpfungszwecks mit dem Verlangen geboren wurde, für sich selbst zu empfangen –, mit aller Kraft. Er schreit: „Aber der Schöpfungszweck ist es, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, und dem Schöpfer mangelt es an Nichts, was die Unteren Ihm geben könnten!”

Also fragt er: “Warum soll ich mich anstrengen, damit alles im Namen des Schöpfers ohne Gegenleistung geschieht? Und ist das nicht gegen den Zweck der Schöpfung?  Wenn es wahr wäre, dass wir um des Schöpfers willen arbeiten müssen und nicht um unser eigenes Verlangen, warum hat Er dann in uns das Verlangen erschaffen, für uns selbst zu empfangen? Er hätte stattdessen in uns das Verlangen erschaffen sollen, etwas zu geben, dann würden alle Geschöpfe um des Schöpfers willen arbeiten.”

Stattdessen sagst du, dass Er, da Er Seinen Geschöpfen Gutes tun will, in uns den Willen erschaffen hat, zu empfangen. Und dann will Er, dass wir um Seinetwillen arbeiten. Und das sind große Leiden, die darauf abzielen, das eigennützige Empfangen aufzuheben und alle Selbstbezogenheit in uns aufzuheben und uns nichts für unseren eigenen Nutzen zu lassen.

Wie unsere Weisen sagten (Sukka 45): „Wer [die Absicht] um des Schöpfers willen mit etwas anderem verbindet, wird aus der Welt entwurzelt.“ Wenn man also alles um Seinetwillen tut, aber etwas für sich selbst dazu mischt, nennt man das „etwas anderes“ und wird aus der Welt entwurzelt, das heißt aus der nächsten Welt. Mit anderen Worten: Er kann nicht mit der Belohnung belohnt werden, die man für die Arbeit des Menschen in der Tora und den Mizwot empfängt.

Deshalb können wir nicht verstehen, dass Sein Verlangen, seinen Geschöpfen Gutes zu tun, uns Leiden gebracht hat, um für Ihn zu arbeiten. Warum braucht Er, dass wir leiden, indem wir unseren Willen, zu empfangen, aufgeben müssen? Deshalb brauchen wir nicht schlau zu sein, wenn wir unter Zwang arbeiten und uns anstrengen, um den Willen zum Empfangen in uns zu überwinden, und wir sagen zu unserem Körper: „Wir haben nichts zu empfangen.“

Stattdessen müssen wir an die Weisen glauben, die uns lehren, dass wir die Tora und die Mizwot ohne Gegenleistung befolgen müssen, sondern wie sie sagten (Sprüche der Väter, Kapitel 1:3): „Er würde sagen: ‚Seid nicht wie Sklaven, die dem Rav [großer Lehrer] dienen, um eine Belohnung zu empfangen, sondern seid wie Sklaven, die dem Rav dienen, um keine Belohnung zu empfangen.'“

Das bedeutet, dass wir glauben müssen, dass der Schöpfer nicht mangelhaft ist oder uns braucht, um für ihn zu arbeiten. Vielmehr müssen wir glauben, dass die Tatsache, dass wir für Ihn arbeiten müssen, sicherlich zu unserem Wohl ist. Das heißt, dass wir dadurch den Schöpfungszweck erreichen werden – dass die unteren Geschöpfe Gutes und Genuss empfangen. Diese Arbeit dient jedoch der Korrektur des Geschöpfes.

Da sie aber gegen die Vernunft ist, stimmt der Mensch ihr nicht zu und muss sich ständig überwinden, denn jede Überwindung wirkt nur eine Zeit lang, und jedes Mal muss er sie von neuem überwinden. Dieser Zustand wird „Urteil“ [Din] genannt, was bedeutet, dass der Mensch immer noch unter der Herrschaft des Zimzum und des Urteils steht, das stattgefunden hat, um das Licht seines Angesichts nicht zu enthüllen, damit alle spüren, wie der Schöpfer die Welt mit einer Führung des Guten und des Genusses führt.

Stattdessen sieht jeder, wie die Eigenschaft des Urteils in der Welt vorhanden ist, denn jeder spürt den Mangel sowohl in der Körperlichkeit als auch im Spirituellen. Zu diesem Zeitpunkt sagt der Mensch, dass die Welt von dem Namen Elokim [Gott] geleitet wird, der die Eigenschaft des Urteils ist. Und doch muss der Mensch glauben, dass in Wahrheit alles Barmherzigkeit [Rachamim] ist, aber vorläufig muss er sich so fühlen, denn alles folgt dem Weg der Korrektur, und gerade dadurch wird es möglich, den Schöpfungszweck zu erreichen, der Gutes und Genuss ist.

Jetzt können wir verstehen, was wir über die Verbindung zwischen „Und du sollst es deinem Herzen zurückbringen“ und dem Bewusstsein, dass „Der Ewige Gott ist“, gefragt haben. Bevor ein Mensch die Stufe erreicht, in der alle seine Handlungen um des Schöpfers willen geschehen, die „um zu geben“ genannt wird, kann er nicht erkennen, dass alles, was in der Welt geschieht, der Schöpfer ist, der sich der Welt gegenüber als der Gute verhält, der Gutes tut.

Er muss stattdessen glauben, dass dies so ist und sagen, wie es geschrieben steht: „Sie haben Augen und sehen nicht.“ Stattdessen sieht er, dass die Welt durch die Eigenschaft des Urteils regiert wird, die Elokim genannt wird. Aber danach, wenn er mit Gefäßen des Gebens belohnt wird, die seine Gefäße des Empfangens zur Arbeit korrigieren, um zu geben, bedeutet das, dass er auch mit dem Bösen Trieb für den Schöpfer arbeiten kann, denn der Böse Trieb wird „der Wille, um seines eigenen Willens zu empfangen“ genannt, von dem all das Böse abgeleitet wird, das wir in der Welt sehen. Das gilt auch zwischen Mensch und Mensch, denn alle Kriege, Diebstähle und Morde in der Welt rühren von dem Willen her, um ihres eigenen Willens zu empfangen.

Wenn er das Verlangen, Genuss zu empfangen, so korrigiert, dass er arbeitet, um zu geben, erreicht er die Gleichheit der Form. Er empfängt Dwekut an den Schöpfer, und der Zimzum und die Verhüllung, die in der Welt herrschen, entfliehen ihm. Zu diesem Zeitpunkt sieht er nur das Gute, und alles, was er vor der Belohnung mit Dwekut empfand, waren nur Korrekturen, die ihn zur Gleichwertigkeit der Form brachten. Daraus folgt, dass er aus dem, was er dachte, nämlich dass die Herrschaft über die Welt mit der Eigenschaft des Urteils, genannt Elokim, verbunden ist, erkennt, dass es Barmherzigkeit ist, genannt HaWaYaH [der Ewige].

Und in diesem Zusammenhang muss man die Verbindung von “Und du sollst es in dein Herzen zurückkehren lassen” mit „Der Ewige ist Gott“ interpretieren. Bevor wir damit belohnt werden, es zu unserem Herzen zurückzubringen, gibt es einen Unterschied der Form und einer Entfernung zum Schöpfer, das heißt, der Empfänger für sich selbst befindet sich in einem Unterschied der Form zum Gebenden, was „Entfernung“ genannt wird. Daraus folgt, dass die Gleichheit der Form als Rückkehr des Empfangenden zum Gebenden angesehen wird. Dies wird „Und du sollst es in dein Herz zurückkehren lassen“ genannt.

Zu diesem Zeitpunkt, nachdem er dachte, dass die Welt vom Urteil geleitet wird, das Elokim ist, sieht er, dass HaWaYaH [der Ewige] Elokim [Gott] ist. Das heißt, es wird offenbart, dass von Anfang an alles die Eigenschaft der Barmherzigkeit hatte, wie es geschrieben steht: „Denn der Ewige; Er ist Gott.“ Bevor man jedoch mit der Umkehr des Herzens belohnt wird, die „Gleichheit der Form“ genannt wird, denkt der Mensch, dass alles die Eigenschaft des Urteils ist, das Elokim genannt wird.

Dementsprechend sollten wir die Frage auslegen: Wenn der Schöpfer das Volk Israel aus Ägypten herausführen wollte, warum hat er dann Moses geschickt, um ihn zu bitten und anzuflehen, dem Volk Israel den Auszug aus Ägypten zu erlauben? Wir sehen, dass Er an unseren Vätern in Ägypten Wunder vollbracht hatte, was bedeutet, dass das Volk Israel von allen Plagen, die Ägypten heimsuchten, verschont blieb. Warum also hat der Schöpfer das Volk Israel nicht gegen den Willen des Pharaos herausgeführt?

Der einfache Wortsinn enthält viele Antworten, aber wir werden das anhand der Arbeit auslegen. Es ist bekannt, dass jeder Mensch eine kleine Welt ist, die aus siebzig Völkern und dem Volk Israel besteht, nämlich der Eigenschaft Israels in ihm, die als Yashar-El [direkt zum Schöpfer] gilt, was bedeutet, dass alles, was er tut, einzig und alleine um Seinetwillen geschieht. Diese Eigenschaft befindet sich jedoch im Exil unter den Klipot [Schalen/unreinen Kräften], also den siebzig Völkern. Mizraim [Ägypten] bedeutet, dass sie das Israel in ihm meitzerim [bedrängen/einengen], und Pharao, der König von Ägypten, ist die Eigenschaft, die das Volk Israel regiert und beherrscht. Der Schöpfer will, dass der Körper des Menschen eine Wahl trifft, was bedeutet, dass das Böse im Menschen aufgibt, d.h. dass der allgemeine Wille, in ihm zu empfangen, Platz macht, um aus der Herrschaft herauszutreten… (der Rest fehlt).

Zusammenfassung:

Der Artikel „והשבות אל לבבך“ (תשמ“ט – מאמר י“ד, 1989 – מאמר 14) diskutiert eine Passage aus dem Sohar (Va’era, Seite 29), die sich mit dem Verständnis von „והשבות אל לבבך“ (und du sollst es deinem Herzen zurückgeben) beschäftigt. Der Text interpretiert dies als einen Prozess der inneren Transformation, bei dem die guten und schlechten Neigungen (Yetzer HaTov und Yetzer HaRa) im Herzen miteinander verschmelzen, was zu einer tieferen Erkenntnis führt, dass „הוי“ה הוא אלקים“ (der Herr ist Gott).

Der Artikel erörtert weiterhin die Bedeutung dieses Prozesses im Kontext der Schöpfung und der Korrektur (Tikkun) der Welt. Es wird argumentiert, dass die Schöpfung darauf abzielt, den Geschöpfen Gutes zu tun, aber dieses Ziel wird erst erreicht, wenn alle Wesen das Gute und die Freude vollständig empfangen können. Dies führt zur Idee, dass sowohl der Wunsch zu empfangen (verbunden mit dem Yetzer HaRa) als auch der Wunsch zu geben (verbunden mit dem Yetzer HaTov) wesentliche Teile des menschlichen Daseins sind.

Der Artikel stellt fest, dass wahre Erkenntnis und das Erreichen des Ziels der Schöpfung nur möglich sind, wenn man lernt, mit beiden Neigungen zu arbeiten. Dies bedeutet, die selbstsüchtige Natur des Yetzer HaRa in eine für andere vorteilhafte zu verwandeln. In diesem Prozess wird das menschliche Leiden, das aus der Überwindung des Yetzer HaRa resultiert, als notwendig für die spirituelle Entwicklung gesehen.

Schließlich wird der Artikel auch auf die Notwendigkeit eingegangen, über bloßes Wissen hinauszugehen und zu einer Form des Dienstes und der Hingabe zu gelangen, die nicht auf persönlicher Belohnung basiert, sondern auf dem tiefen Glauben, dass dies für das eigene Wohl und das der Schöpfung insgesamt notwendig ist. Dadurch kann man zu einer Erkenntnis gelangen, die die Dualität von „הוי“ה“ (Barmherzigkeit) und „אלקים“ (Gerechtigkeit) überbrückt und zu der Einsicht führt, dass beides letztendlich eins ist.