1991/19 Was bedeutet „Steh auf, Herr, und zerstreue Deine Feinde“ in der Arbeit?

Rabash, 1991/19, Korrigiert, Ey, 20.10.23

Im Jerusalemer Talmud heißt es: „Der Tanna Rashbi sagt: ‚Wenn du Leute siehst, deren Hände die Tora aufgegeben haben, dann stehe fest und stärke dich in ihr, und du wirst die Belohnung aller empfangen.'“

Wir sollten verstehen, was es bedeutet, wenn Menschen die Tora aufgeben. Aufgeben hat mit einem Menschen zu tun, der sich sehr angestrengt hat, um etwas zu erreichen, aber gesehen hat, dass all seine Bemühungen ihm nicht geholfen haben und er diese Sache immer noch nicht erreicht hat. In diesem Moment verzweifelt der Mensch. Wenn ein Mensch sieht, dass die Menschen es aufgegeben haben, die Tora zu finden, wie kann es dann sein, dass sie sich angestrengt haben? Wie kann es dann heißen: „Steh fest und stärke dich darin“? Immerhin sehen wir, dass die Arbeit ihnen nicht geholfen hat. Womit können wir uns also stärken?

Es ist bekannt, dass wir in der Arbeit alles innerhalb eines einzigen Körpers lernen. Daraus folgt, dass das Sehen von Menschen, deren Hände die Tora aufgegeben haben, in einem Menschen ist. Was bedeutet es also, dass er sieht, dass sie die Tora aufgegeben haben? Wir sollten verstehen, warum er sagt, dass ihre Hände die Tora aufgegeben haben. Es ist bekannt, dass „Hände“ das bedeutet, was wir mit unseren Händen nehmen. Was bedeutet es also, dass „ihre Hände aufgegeben haben“? Es bedeutet, dass sie gesehen haben, dass es unmöglich ist, mit ihren Händen das zu empfangen, was sie von der Tora empfangen wollen. Wir sollten also wissen, was sie aus der Tora empfangen wollten, aber aufgegeben haben.

Es ist bekannt, dass der Mensch mit dem Bösen Trieb und dem Guten Trieb erschaffen worden ist. Der Böse Trieb wurde bereits bei der Geburt erschaffen. Der Mensch braucht nicht zu arbeiten, um sich dieses Verlangen anzueignen, denn der Schöpfer hat den Menschen mit dieser Natur erschaffen, die „das Verlangen, Freude und Genuss zu empfangen“ heißt. Deshalb ist es von Natur aus sehr stark und braucht keine Unterstützung. Wer sieht, dass er etwas genießen kann, tut sofort alles, um diesen Genuss zu erhalten. Deshalb sollten wir fragen: „Wenn er prüft, ob er einem Menschen Genuss bringt, warum nennt man ihn dann „Bösen Trieb“? Schließlich sorgt er sich darum, einem Menschen Genuss zu bringen, nicht etwas Schlechtes.

Die Antwort lautet: Da der Schöpfungszweck darin besteht, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, gab es, um das Geschöpf nicht zu beschämen, eine Korrektur, damit die Fülle nicht die Gefäße des Empfangens erreicht. Das wird „die Korrektur des Zimzum [Einschränkung]“ genannt. Nur ein sehr dünnes Licht scheint in die Gefäße des Empfangens. Das ist die Bedeutung dessen, was der ARI interpretiert, nämlich dass Malchut die Klipot [unreinen Kräfte] aufrechterhält, wie in „Ihre Beine gehen in den Tod“, und die körperliche Welt wird dadurch genährt.

Doch die wahre Freude und der Genuss, an die der Schöpfer dachte, scheinen nicht in die Gefäße des Empfangens hinein. Deshalb kann der Böse Trieb, der „Wille, um seiner selbst willen zu empfangen“ genannt wird, die wahre Freude und den wahren Genuss nicht empfangen. Da der Wille, für sich selbst zu empfangen, der Störfaktor ist, wird er „Böser Trieb“ genannt, weil er den Menschen daran hindert, die Fülle zu empfangen.

Er wurde mit dem Willen erschaffen, für sich selbst zu empfangen. Wie kann er sich aus diesem Grund aus der Herrschaft des Bösen Triebes befreien? Die Antwort unserer Weisen darauf lautet: „So sprach der Schöpfer zu Israel: ‚Meine Söhne, ich habe den Bösen Trieb erschaffen, und ich habe die Tora als Gewürz erschaffen. Wenn ihr euch mit der Tora beschäftigt, werdet ihr nicht in seine Hände fallen'“ (Kiddushin 30).

Das bedeutet, dass wir uns nur durch die Tora aus der Herrschaft des Bösen Triebs befreien können. Das heißt, wenn man die Tora lernt, sollte man immer darauf achten, ob man aus der Tora die Unterwerfung des Bösen Triebes mitgenommen hat. Wenn man also Tora lernt, sieht man immer wieder, dass man von der Tora nicht das Heilmittel der Tora empfangen hat, das den Bösen Trieb bezwingt.

Daraus folgt, dass er in dem Maße, wie er Zeit und Mühe investiert hat, um Tora zu lernen, und sich dennoch überhaupt nicht von seinem bösen Trieb wegbewegt hat, sondern manchmal das Gegenteil sieht, dass er sich zurückentwickelt hat, und jeden Tag denkt, dass er ein neues Geschöpf ist, d.h. er denkt jeden Tag: „Vielleicht werde ich heute mit der Tora belohnt, die mir das Heilmittel gibt, um den bösen Trieb zu unterwerfen“, aber da er sieht, dass er keinen Erfolg hat, verfällt er in Verzweiflung. Dann sagt er, dass unsere Weisen zwar gesagt haben: „Ich habe den Bösen Trieb erschaffen; ich habe die Tora als Gewürz erschaffen“, aber das könnte auch für einen Menschen gelten, der mit guten Eigenschaften geboren wurde. Doch er sieht seine eigene Niedrigkeit, dass er diese Stufe nicht erreichen kann. Er muss das sogenannte Schlachtfeld verlassen, da es nicht für ihn ist und er seine Zeit mit vergeblicher Arbeit vergeudet. Das bringt ihn in einen Zustand, den man „über den Anfang nachdenken“ nennt.

Das ist die Bedeutung dessen, was geschrieben steht: „Wenn du Menschen siehst, deren Hände die Tora aufgegeben haben“, dann bedeutet das, dass er all die Tage, an denen er sich mit der Tora beschäftigte, mit der Ausrichtung, aus der Tora das Heilmittel der Annullierung des Bösen zu erhalten, für ihn jeder Tag eine neue Schöpfung war. Daraus folgt, dass er viele Geschöpfe in sich hat. Jetzt haben ihre Hände die Tora aufgegeben, weil er sich in einem Zustand befindet, in dem er dieses Heilmittel niemals von der Tora empfangen wird. Doch so steht er unter der Herrschaft des Willens zu empfangen. Was soll er also jetzt tun? Normalerweise verzweifelt man, wenn man etwas aufgibt, das man erreichen will, und läuft davon. Er sollte also dem Schlachtfeld entfliehen.

Rashbi sagt dazu: „Bleib standhaft und bestärke dich darin, dann wirst du die Belohnung von allen empfangen.“ Wir sollten verstehen, was Rashbi sagt und hinzufügt: „Du wirst jedermanns Belohnung empfangen.“ Warum reicht es nicht, dass er sagt, dass man an das glauben soll, was er sagt: „Steh fest und bestärke dich darin“? Mit anderen Worten: Wir müssen an die Weisen glauben, dass wir nicht aufgeben dürfen, und glauben, dass der Schöpfer das Gebet eines jeden Mundes erhört. Warum fügt er hinzu: „und du wirst die Belohnung eines jeden empfangen“? Wenn er nicht jedermanns Belohnung empfängt, sollte er sich dann nicht selbst bestärken und nicht aufgeben?

Wir sollten das, was er sagt, „und du wirst jedermanns Belohnung empfangen“, so interpretieren, dass dies der Grund ist, warum er nicht aufgeben darf, um das Heilmittel aus der Tora zu empfangen, das uns die Aufhebung des Bösen Triebs bringt. Die Sache ist die, dass wir glauben müssen, dass er, wenn er mit der Arbeit des Gebens beginnt, jedes Mal sieht, dass er mehr in die Selbstliebe eintaucht. Jeden Tag fügt er in der Arbeit, die als ein neues Geschöpf angesehen wird, etwas hinzu, wie unsere Weisen sagten: „Ein Nichtjude, der übertritt, ist wie ein neugeborenes Kind.“

Daraus folgt, dass der Mensch aus vielen Geschöpfen besteht. Und je mehr Geschöpfe es gibt, desto mehr sieht er, dass er immer noch nicht mit dauerhaftem Glauben belohnt wurde und dass er immer noch weit vom Schöpfer entfernt ist, weil die Form ungleich ist, was eine Trennung vom Schöpfer verursacht. Er sieht, dass die Geschöpfe die Tora aufgegeben haben, das heißt, sie haben es aufgegeben, die Medizin namens „Annullierung des Bösen“ zu empfangen.

Die Frage ist: Warum gibt der Schöpfer ihnen nicht, was Er uns versprochen hat, als Er sagte: „Ich habe den Bösen Trieb erschaffen; Ich habe die Tora als Gewürz erschaffen“? Warum gibt Er das Gewürz nicht den Menschen, die arbeiten wollen, um zu geben?

Die Antwort ist, wie wir in früheren Artikeln erklärt haben: „Es gibt kein Licht ohne ein Kli [Gefäß], keine Füllung ohne einen Mangel.“ Er erhält nicht mehr Mangel, als er empfangen kann, d.h. in dem Maße, wie das Gute in ihm ist, d.h. da er sich mit der Überwindung des Bösen beschäftigt und Dinge tut, um das Böse aufzuheben, wird ihm deshalb jedes Mal ein größerer Mangel gezeigt, je nach dem Wert seiner Arbeit und wie weit er von dem Verlangen zu empfangen entfernt ist.

Daraus folgt, dass der Schöpfer in Wahrheit zwar ein Gebet erhört, aber die Beantwortung des Gebets ist nicht so, wie der Mensch denkt, dass es ihm an der Füllung mangelt. Denn was der Mensch wirklich braucht, ist der Mangel, also ein echtes Verlangen, in seinem Leben belohnt werden zu wollen, einzig beseelt von dem Wunsch, dem Schöpfer Zufriedenheit zu geben. Aber am Anfang seiner Arbeit denkt der Mensch, dass er ein kleines Verlangen zu geben hat, was bedeutet, dass er noch keinen Bedarf hat, dem Schöpfer Zufriedenheit zu bringen. Er hat kein großes Verlangen, weil sich die Selbstliebe noch nicht so sehr materialisiert hat.

Vielmehr denkt er, dass er immer dann, wenn er arbeiten will, um zu geben, dazu in der Lage sein wird. Er hat also noch keinen wirklichen Bedarf zu spüren, wie weit er davon entfernt ist, etwas nicht um seiner selbst willen zu tun. Deshalb wird dies immer noch nicht als ein echter Bedarf angesehen, den der Schöpfer befriedigen muss.

Der Anfang der Gebetserhörung eines Menschen, der den Weg des Gebens gehen will, ist also, dass der Schöpfer ihm jedes Mal einen größeren Mangel zeigt, wie weit er von der Arbeit des Gebens entfernt ist. Daraus folgt, dass die Tatsache, dass man sieht, dass die Tora ihm nicht das Gewürz gibt, zu seinem Nutzen ist, denn dadurch empfängt er ein Kli, genannt „Mangel“, damit der Schöpfer ihm später die Füllung für den Mangel gibt.

In dem Maße, wie er jedes Mal einen größeren Mangel für das Verlangen zu geben erhält, erhält er dadurch mehr Kelim [Gefäße], die die Füllung des Mangels empfangen können. Wenn er also ein großes Verlangen hat, das Verlangen zu geben zu erreichen, folgt daraus, dass die Zunahme des Verlangens „Zunahme der Kelim für das Empfangen der Füllung“ genannt wird, genannt „Verlangen zu geben“. Das heißt, er empfängt ein großes Verlangen zu geben, je nach seinem Kelim. Das bedeutet, dass er nach dem Maß des Mangels, in diesem Ausmaß die Würze der Tora empfangen kann. Daraus folgt, dass er in dem Maße, wie die Kelim zunehmen, entsprechend das Licht empfängt.

Dementsprechend sollten wir interpretieren, was wir gefragt haben: Was fügt Rashbi uns hinzu, wenn er sagt, dass er die Belohnung eines jeden nimmt? Wir sollten interpretieren, dass, wenn man sieht, dass die Geschöpfe die Tora aufgegeben haben und sie sehen, dass sie die Würze, die die Tora ihnen geben soll –– nämlich die Annullierung des Bösen Triebs –, nicht mit ihren Hände empfangen können, sondern das Gegenteil passiert, Rashbi folgendes dazu sagt: „Wisse, dass all die Zurückweisungen, die ihr spürt, und ihr jedes Mal weiter von der Annäherung an den Schöpfer weggestoßen werdet – also von der Gleichheit der Form, die ‚Dwekut [Anhaftung] an den Schöpfer‘ genannt wird –, dazu dient, dass ihr Kelim erwirbst, in denen ihr das Gewürz empfängt. „

Daraus folgt, dass nun, da ihr viele Kelim habt, die aus vielen Ablehnungen stammen, nun alle Kelim die Belohnung, d.h. die Füllung, empfangen. Das heißt, dass er für jeden, also für jede Ablehnung, eine Belohnung empfangen wird, da diese Ablehnungen Kelim sind, in denen man die Füllung, die ‘Belohnung’ genannt wird, empfangen kann.“

Daraus folgt, dass wir, wenn wir sehen, dass man sich in Gedanken und Verlangen des Willens zu empfangen befindet, die „böse“ genannt werden, weil sie dem Menschen schaden, so dass er die Freude und den Genuss, der in dem Gedanken des Geschöpfes liegt, nämlich Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, nicht erreichen kann, wissen müssen, dass sie auch „Feinde des Schöpfers“ genannt werden, weil sie den Schöpfer behindern und Er seinen Plan, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, nicht ausführen kann. Aufgrund des Willens, um ihrer selbst willen zu empfangen, kann der Schöpfer ihnen nichts geben, weil alles an die Gefäße des Empfangens, die Sitra Achra [andere Seite], geht. Daher werden diese Bösen, die Verlangen des Empfangens, die sich im Menschen angesammelt haben, als „die Feinde des Schöpfers und die Feinde der Menschen“ bezeichnet.

Jetzt können wir auslegen, was geschrieben steht (Psalm 34): „Ich suchte den Ewigen und Er antwortete mir.“ Der RADAK interpretierte „Ich suchte“, denn während er in ihren Händen war, suchte er den Schöpfer in seinem Herzen und flehte ihn in seinem Herzen an, ihn von ihnen zu erlösen.

In der Arbeit sollten wir interpretieren, dass David sah, dass, als er in ihren Händen war –, unter der Herrschaft der Gedanken und des Verlangens des Willens, zu empfangen –, sein Herz in dieser Zeit den Schöpfer suchte. Das heißt, obwohl er sah, dass sie ihn kontrollierten, verlangte sein Herz vom Schöpfer, ihn vor ihnen zu retten. Mit anderen Worten: Obwohl sie ihn äußerlich beherrschten, protestierte er in seinem Herzen gegen ihre Herrschaft und bat den Schöpfer, ihn von ihnen zu befreien. In seinem Herzen forderte und bat er den Schöpfer, ihn vor ihnen zu retten, und gab nicht auf, weil sie ihn äußerlich beherrschten. So sagten unsere Weisen (Berachot 10): „Wenn ihm auch ein scharfes Schwert an den Hals gesetzt wird, soll er sich nicht der Barmherzigkeit versagen.“ Auch die Abstiege verursachen also die Füllung des Mangels.

Nach dem oben Gesagten sollten wir die Frage interpretieren: „Was heißt ‚Erhebe dich, o Ewiger, und lass deine Feinde zerstreut sein, und lass die, die dich hassen, vor dir fliehen‘?“ In der Arbeit sollten wir interpretieren, wer die Feinde des Schöpfers in der Arbeit sind, die einen nicht um des Schöpfers willen arbeiten lassen. Das sind die Verlangen in uns, nur um unserer selbst willen zu arbeiten. Diese Verlangen werden als „Feinde des Schöpfers und Feinde der Menschen“ bezeichnet.

Die Unfähigkeit, um des Schöpfers willen zu arbeiten, wird als „Feinde des Schöpfers“ bezeichnet. Doch es ist nicht so, dass der Schöpfer einen Bedarf hat, dass man ihm dient. Vielmehr empfangen sie durch ihre Arbeit für ihn Dwekut an den Schöpfer, die „Gefäße des Gebens“ genannt werden, und in diesen Kelim kann der Schöpfer ihnen die Freude und den Genuss schenken, der im Gedanken an das Geschöpf war. Da diese Verlangen des egoistischen Empfangens dies unterbrechen, folgt daraus, dass sie das Verlangen, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, an der Verwirklichung hindern.

Daher werden sie auch als „Feinde des Menschen“ bezeichnet, da die Verlangen zu empfangen die Menschen daran hindert, die Freude und den Genuss zu empfangen, die der Schöpfer ihnen schenken will. Diese Verlangen zu empfangen kann nur von dem Licht empfangen werden, das „sehr dünnes Licht“ genannt wird und in die Klipot [unreinen Kräfte] scheint. Dieses dünne Licht kann zu den Gefäßen des Empfangens leuchten, die zu den Klipot gehören.

Aber für das wirkliche Licht gab es einen Zimzum [Einschränkung], so dass es nur in Gefäßen der Kedusha [Heiligkeit] leuchtet, die „Gefäße des Gebens“ genannt werden, d.h. speziell für das Verlangen, seinem Schöpfer Zufriedenheit zu schenken und nicht um ihrer selbst willen. Deshalb bitten wir: „Erhebe dich, o Herr, und lass deine Feinde zerstreut sein“, denn die ganze Kraft des Willens zu empfangen liegt darin, dass die Shechina [Gegenwart Gottes] im Staub liegt – die Shechina ist im Exil. Das heißt, da die Kedusha verhüllt und verborgen ist und wir ihre Bedeutung nicht sehen, erheben die Feinde des Schöpfers und die Feinde des Menschen ihre Köpfe und wollen herrschen.

Wenn aber der Schöpfer uns während der Verhüllung hilft, wenn Malchut als Staub betrachtet wird, wenn die Geschöpfe die Existenz des Schöpfers nicht spüren, sondern die Klipot vor uns stehen und die Kedusha verborgen ist und wir ihre Bedeutung nicht sehen, ist das so wie oben beschrieben. Zu dieser Zeit sind die Feinde des Schöpfers und die Feinde Israels die Herrschenden.

Wie im Sohar über Malchut gesagt wird, ist sie der Baum der Erkenntnis von Gut und Böse. Wenn er belohnt wird, ist er gut, was bedeutet, dass das Böse verdeckt und nicht nach außen hin sichtbar ist. Natürlich regiert das Böse nicht, weil es verhüllt ist. Wenn er nicht belohnt wird, ist es schlecht, was bedeutet, dass das Gute verhüllt ist und das Böse nach außen hin sichtbar wird. Dann regiert das Böse, weil das Schlechte enthüllt und das Gute verhüllt wird.

Er sieht also, dass der Mensch manchmal versteht, dass es die Aufgabe des Menschen ist, um des Schöpfers willen zu arbeiten. Er zweifelt nicht daran und denkt, dass es natürlich ist, dass es nicht anders sein kann. Später, nach diesem Zustand, wenn er versteht, dass es nur darauf ankommt, die heilige Arbeit zu tun und nicht der Mehrheit zu folgen, und außerdem manchmal, wenn er die allgemeine Öffentlichkeit betrachtet, kann er nicht verstehen, wie intelligente Menschen so in oberflächliche Dinge vertieft sein können und sich nicht mit der heiligen Arbeit beschäftigen.

Er verfällt dann selbst in alle möglichen törichten Neigungen, über die er sich vorher lustig gemacht hat und die er nicht nachvollziehen konnte. Jetzt steckt er selbst mittendrin.

Wir sollten verstehen, wie so etwas passieren kann. Die Antwort ist, dass später, wenn jemand in den Zustand des „nicht Belohnten“ gekommen ist, das Gute aus ihm verschwindet und das Schlechte in ihm zum Vorschein kommt. Er wird also von dem übernommen, was draußen offenbart wird, nämlich dem Schlechten. Er hat keine Wahl; er tut nur das, was draußen offenbart wird.

Das ist die Bedeutung der Worte „Malchut wird ‚Baum des Guten und des Bösen‘ genannt.“ Bei der ganzen Angelegenheit der Wahl geht es jedoch um das, was offenbart wird, nämlich die Wahl, „belohnt“ oder „nicht belohnt“ zu werden. Daraus folgt, dass der Mensch nur eines tun muss – zu seinem Schöpfer beten, dass das Böse bedeckt und das Gute offenbart wird. Dann wird er die Arbeit um des Schöpfers willen als Arbeit bezeichnen, denn er wird nicht anders können, als um des Schöpfers willen zu arbeiten. Er wird keine Mühe mehr haben, sich vor dem Schöpfer zu annullieren, denn er wird dies für natürlich halten. Er sieht also, dass alles, was er vorher für unmöglich gehalten hat, jetzt natürlich ist, und will sich vor dem Schöpfer annullieren wie eine Kerze vor einer Fackel. Und das alles nur, weil das Schlechte verhüllt und das Gute draußen offenbart wird.

Das ist die Bedeutung der Worte „Erhebe dich, o Ewiger, und lass deine Feinde zerstreut sein.“ Wir beten, dass der Schöpfer sich „erhebt“, so wie wir beten und sagen: „Der Barmherzige wird für uns die gefallene Sukka [Hütte] Davids aufrichten“, wobei die „Sukka Davids“ Malchut ist, die Shechina im Staub. Wir bitten den Schöpfer, sie von ihrem Fall zu erheben und dass sie sich erhebt, also aufrecht steht.

Natürlich wird jeder sein Selbst aufheben und nur um des Schöpfers willen arbeiten wollen und nicht für sich selbst. Durch „Erhebe dich, o Ewiger“ wird das „Lass deine Feinde zerstreut werden“ geschehen. Mit anderen Worten, die Verlangen in den Geschöpfen, die die Feinde des Schöpfers und die Feinde des Menschen sind, werden zerstreut, „und lass die, die Dich hassen, vor Dir fliehen.“ Das heißt, wenn es heißt „Erhebe dich, Ewiger“, wenn die Kedusha im Zustand von Panim [Vorderseite/Gesicht] ist, dann wird „und lass die, die dich hassen, vor dir fliehen“ wahr werden, was bedeutet, dass alle Feinde und Hasser fliehen werden.

Zu „Erhebe dich, o Ewiger, und lass deine Feinde zerstreut sein“ sollten wir wissen, dass das Zerstreuen der Feinde nicht das Ende der Arbeit ist, obwohl es das Herzstück ist, denn es steht geschrieben: „Und du wirst das Böse aus deiner Mitte ausrotten.“ Dies ist jedoch nur die Korrektur des Schöpfung und nicht der Schöpfungszweck. Der Schöpfungszweck ist, dass die unteren Geschöpfe Freude und Genuss empfangen, was „Tora“ genannt wird, wie in „die Namen des Schöpfers“.

Daraus folgt, dass die erste Unterscheidung der „Glaube“ ist, das Himmelreich, und dann kommt die Tora. Das ist die Bedeutung des Verses „Denn die Tora wird aus Zion hervorgehen.“ Der Mensch muss mit der Eigenschaft der Tora belohnt werden, die die Namen des Schöpfers sind, nämlich die Freude und der Genuss, der in dem Schöpfungsgedanken lag.

Wir dürfen jedoch nicht vergessen, dass der Mensch sich in erster Linie bemühen sollte, auf dem „Rechten“ zu wandeln, die „Ganzheit“ genannt wird, und an die Weisen glauben, die sagten, dass man sich darüber freuen sollte, dass der Schöpfer ihm die Fähigkeit verliehen hat, die Tora und die Mizwot [Gebote/gute Taten] einzuhalten, auch wenn in Lo liShma [nicht um Seinetwillen]. Das heißt, wenn ein Mensch sieht, dass er alles, was er tut, nur um Seinetwillen tut und nichts um des Schöpfers willen tun kann, ist das auch eine tolle Sache. Man sollte sich darüber freuen und dem Schöpfer dafür danken. Wie Baal HaSulam sagte, ist das Lo liShma, das man tut, für den Schöpfer wichtiger als die Bedeutung, die ein Mensch dem liShma [um Seinetwillen] zuschreibt. Natürlich ist das Lishma wichtiger, aber das Lo liShma ist auch für den Schöpfer wichtig. Deshalb sollte man auch mit dem Lo liShma glücklich sein.