1991/44 Was ist der Grund, warum Israel mit dem Erbe des Landes belohnt wurde, in der Arbeit?

Rabash, 1991/44, korrigiert, EY, 17.12.2023

In der Tora (Deuteronomium 9:5) heißt es: „Ihr werdet nicht um eurer Gerechtigkeit oder der Aufrichtigkeit eures Herzens willen ihr Land erben, sondern aufgrund der Bosheit der Völker treibt der Ewige, euer Gott, sie vor euch aus und um den Eid zu erfüllen, den der Ewige euren Vorfahren geschworen hat.“

Das sollten wir verstehen, denn es deutet darauf hin, dass der Grund dafür, dass der Schöpfer dem Volk Israel das Erbe des Landes gegeben hat, darin liegt, dass geschrieben steht: „Aufgrund der Bosheit der Völker treibt der Herr, dein Gott, sie vor dir aus“. Das heißt, wäre es nicht aufgrund „der Bosheit der Völker“, gäbe es kein Interesse daran, das Land zu vererben. Wir sollten auch den zweiten Grund verstehen. Er sagt, dass es so ist, weil „der Ewige euren Vorvätern geschworen hat“. Wäre der Schwur nicht gewesen, würde der Schöpfer das Land dem Volk Israel nicht geben brauchen?

Das ist schwer zu verstehen. Unsere Weisen sagten: „Die Welt wurde einzig und alleine für Israel erschaffen.“ Das bedeutet, dass alle guten Dinge, die es auf der Welt gibt, für Israel sind. Das deutet darauf hin, dass dem Volk Israel aus verschiedenen Gründen das gute, weite und begehrte Land gegeben wird, ein Land, in dem Milch und Honig fließen.

Der Text nennt dafür zwei Gründe: 

1.) die Schlechtigkeit der Völker und 

2) der Eid, den Er euren Vorfahren geschworen hat.

Doch die Schrift sagt uns, dass wir uns nicht darüber täuschen sollten, dass der Grund, warum Er uns das Land zum Erbe gibt, unsere Gerechtigkeit und die Aufrichtigkeit unseres Herzens ist. Vielmehr ist es aus den beiden oben genannten Gründen.

Baal HaSulam sagte über das, was geschrieben steht (1. Mose 15,7-14): „Und Er sprach zu ihm: ‚Ich will dir dieses Land geben, damit du es erbst.‘ Er sagte: ‚Woher soll ich wissen, dass ich es erben werde?‘ Er sprach zu Abraham: ‚Du sollst wissen, dass deine Nachkommen Fremde sein werden in einem Land, das ihnen nicht gehört, und sie werden vierhundert Jahre lang gequält werden und danach mit großen Besitztümern herauskommen.'“

Er fragte: „Wie lautet die Antwort, die der Schöpfer auf die Frage Abrahams gab: ‘Woher soll ich wissen, dass ich es erben werde?’” Der Schöpfer sagte ihm: “Du sollst wissen, dass deine Nachkommen Fremde in einem Land sein werden, das ihnen nicht gehört, und dass sie danach mit großem Besitz herauskommen werden.“ Das bedeutet, dass auf die Frage „Wie soll ich das wissen?“, mit der Abraham Garantien für das Erbe haben möchte, der Schöpfer eine Antwort gibt, durch die Abraham Gewissheit über das Erbe des Landes hat. So sollten wir die Antwort verstehen: sie enthält eine Garantie für das Erbe.

Er sagte, dass dies bedeutet, dass Abraham, als der Schöpfer ihm sagte, „dir dieses Land zu geben, damit du es erbst“, die Größe und Bedeutung dieses Landes sehen konnte, denn die Angelegenheit des Erbes des Landes bezieht sich auf Malchut, das alle Lichter von oben empfängt und den Seelen gibt, denn Malchut wird „die Versammlung Israels“ genannt.

Abraham sah nach der Regel „Es gibt kein Licht ohne Kli„, was bedeutet, dass „es keine Füllung ohne einen Mangel gibt“, dass, wenn der Schöpfer Israel ein wenig Erleuchtung und Erweckung von oben geben würde, sie sich mit wenig begnügen und keinen Mangel an höheren Stufen haben würden. Daher konnte Abraham sehen, dass es für das Volk Israel keine Möglichkeit gab, das Erbe des Landes zu empfangen, da es keinen Mangel daran hatte.

Das war die Frage: „Wie soll ich das wissen?“ Es ist nicht so, dass er nicht geglaubt hätte, was der Schöpfer ihm gesagt hatte. Er sagte vielmehr, dass er nicht sehen könne, dass sie einen Mangel danach haben. Das ist so, als würde man einem Menschen etwas Wertvolles geben. Wenn er aber keinen Bedarf danach hat, kann er es nicht genießen. Daraus folgt, dass sie das Land auch dann nicht genießen können, wenn ihnen das Erbe gegeben wird, wenn dafür kein Mangel besteht. Auch wenn aus der Sicht des Gebenden alles in Ordnung ist, doch solange der Untere keinen Bedarf hat, was kann der Gebende dann tun? Genau das hat Abraham gefragt.

Die Antwort lautete: „Sei gewiss, dass deine Nachkommen Fremde sein werden.“ Das heißt, sie werden im Exil in Ägypten sein, das „ein Land, das ihnen nicht gehört“ genannt wird. Das bedeutet, dass das Volk Israel, das um seines Schöpfers willen arbeiten möchte, von den Ägyptern beherrscht werden wird. Jedes Mal wird das Volk Israel aus dem Exil herauskommen wollen, wie es geschrieben steht (2. Mose 2,23): „Und die Kinder Israels seufzten von der Arbeit, und ihr Geschrei stieg zu Gott auf von der Arbeit.“ Allgemein werden die Völker der Welt als „der Willen, für sich selbst zu empfangen“ bezeichnet. Es gibt jedoch viele Verlangen in dem Willen zu empfangen, und jedes Verlangen wird einer bestimmten Nation zugeschrieben. Deshalb werden sie allgemein „die siebzig Nationen der Welt“ genannt, was den siebzig Unterscheidungen im Verlangen entspricht. Dies breitet sich in einer Art „Gegensätzlichkeit“ aus, d.h. im Gegensatz zu den sieben Sefirot der Kedusha [Heiligkeit], die CHaGaT NeHJM sind, von denen jedes aus zehn Sefirot besteht, die zusammen siebzig Nationen bilden.

Außerdem gibt es die Unterscheidung von „Israel“, die nach Yashar-El [direkt zum Schöpfer] benannt sind. Israel steht im Gegensatz zu dem Willen, für sich selbst zu empfangen, und wird stattdessen vielmehr als das Verlangen erkannt, dem Schöpfer zu geben. Mit anderen Worten, mit diesem Verlangen möchte Israel seinem Schöpfer Zufriedenheit bringen.

Deshalb mussten sie, da die Ägypter sie beherrschten, ihre ganze Arbeit für die Ägypter und nicht für den Schöpfer tun. Deshalb heißt es: „Und die Kinder Israels seufzten von der Arbeit.“ Das bedeutet, dass die Kinder Israels zum Nutzen des Schöpfers arbeiten wollten, aber die Ägypter sie beherrschten; deshalb seufzten sie. Das heißt, sie konnten nicht nur sehen, dass sie nicht vorankamen, sondern dass sie Rückschritte machten. Deshalb steht geschrieben: „Und ihr Geschrei stieg zu Gott hinauf von der Arbeit.“

Als sie dann sahen, dass sie aus eigener Kraft nicht aus dem Exil entkommen konnten, baten sie den Schöpfer, wie es geschrieben steht: „Und ihr Schrei stieg zu Gott auf.“ Das heißt, der Schöpfer half ihnen, aus dem Exil in Ägypten herauszukommen. Der Heilige Sohar sagt dazu: „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen.“ Er fragt: „Womit?“ Und er antwortet: „Mit einer heiligen Seele.“

Daraus folgt, dass sie gerade dann, wenn sie unter der Herrschaft des Bösen stehen, die Herrschaft des Bösen sehen können – und zwar jedes Mal mehr. Zu diesem Zeitpunkt spürt der Mensch zwei Dinge: 

1.) Der Wille zu empfangen, der die Herrschaft der Ägypter ist, ist so böse, dass er sich vom Schöpfer entfernt. Das heißt, bevor er die Arbeit begann, um zu geben, wusste er nicht, wie viel Schaden der Wille zu empfangen ihm zufügt. Das ist aus dem bekannten Grund so, weil dem Menschen die Macht des Bösen nicht auf einmal gezeigt wird. Vielmehr wird sie ihm Stück für Stück gezeigt, denn sonst würde er sofort vor der Arbeit fliehen und sagen, dass sie nichts für ihn ist.

Demnach sollten wir die Worte von Maimonides (RAMBAM) interpretieren, der sagt, dass die Angelegenheit liShma [um Ihretwillen] einem Menschen nicht zu Beginn der Arbeit offenbart wird, sondern „Bis sie Wissen erlangen und viel Weisheit erwerben, wird ihnen dieses Geheimnis nach und nach gezeigt“. Wir sollten verstehen, was es bedeutet, dass „ihnen das Geheimnis nach und nach gezeigt wird“. Wir sollten verstehen, wie es so etwas wie „nach und nach“ geben kann. Denn wenn einem Menschen gesagt wird, dass er alles liShma tun muss,  ist ihm alles offenbart worden. Was gibt es da noch zu offenbaren?

Wir sollten interpretieren, dass, wenn er sagt „ihnen offenbart wird“, wer es ist, der ihnen dieses Geheimnis der Angelegenheit liShma offenbart? Wir sollten auch verstehen, was er sagt: „Bis sie Wissen erlangen und viel Weisheit erwerben.“ Wer weiß, dass man mit „Bis sie Wissen erlangen und viel Weisheit erwerben“ belohnt wurde?

Wir können das so verstehen, wie der Helige Sohar über den Vers sagt: „Oder macht ihm bekannt, dass er gesündigt hat.“ Er fragt: „Wer hat es ihm kundgetan?“ und er antwortet: „Der Schöpfer.“ Wir sollten verstehen, warum er sagt, dass der Schöpfer ihm bekannt gemacht hat, dass er gesündigt hat. Auf welche Weise hat er ihn informiert? Wir sollten dies so interpretieren, wie es im Sulam-Kommentar [zum Sohar von Baal HaSulam] (BeReshit Bet, Punkt 103) geschrieben steht: „Wenn jemand sich mit Tora und Mizwot befasst, selbst, wenn es zu seinem eigenen Genuss ist, wird er durch das Licht darin immer noch die Niedrigkeit und die schreckliche Verdorbenheit in der Natur des Empfangens für sich selbst spüren. Dann wird er beschließen, sich von dieser Art des Empfangens zurückzuziehen und sich vollkommen dem Geben an seinen Schöpfer zu widmen. Dann wird der Schöpfer ihm die Augen öffnen und er kann vor sich eine Welt voller Vollkommenheit sehen, die keinerlei Mängel aufweist.“

Jetzt können wir verstehen, in welcher Weise der Schöpfer ihm mitteilt, „dass er gesündigt hat“. Wir sollten interpretieren, dass selbst wenn der Mensch Lo liShma [nicht um Ihretwillen] lernt, das Licht darin ihn darüber informiert, dass der Wille zu empfangen die Ursache allen Übels und das Hindernis für die Fähigkeit des Menschen ist, diese Freude und den Genuss zu empfangen, die Er den erschaffenen Wesen schenken möchte. Und das Licht in der Tora wird als der Schöpfer angesehen, der dem Menschen mitteilt, dass er gesündigt hat.

Wir sollten auch interpretieren, warum RAMBAM sagt, dass wir einen Menschen daran gewöhnen müssen, in Lo liShma und nicht in liShma zu arbeiten. Das liegt daran, dass die Angelegenheit liShma einem Menschen offenbart wird, wenn er das Licht der Tora empfängt. Wenn er sich also nicht mit der Tora befasst, selbst wenn er Lo liShma ist, wovon soll er dann das Licht der Tora empfangen? Deshalb sagt RAMBAM, dass wir mit Lo liShma beginnen müssen.

So werden wir verstehen, was wir gefragt haben: „Wenn sie mit ‘viel Weisheit’ belohnt wurden, ist es dann erlaubt, ihnen die Angelegenheit liShma zu offenbaren?” Die Antwort ist, dass das Licht in der Tora weiß, wie sehr sie vom Licht der Tora inspiriert sind, und insofern ist es möglich, ihnen die Angelegenheit liShma zu offenbaren.

So verstehen wir, was RAMBAM sagt, dass ihnen das Geheimnis nach und nach offenbart wird. Das bedeutet, dass die Angelegenheit um ihres Schöpfers willen nicht um ihrer selbst willen bedeutet. Ein Mensch muss spüren, was nicht um seines eigenen Willens ist, und das offenbart ihm das Licht der Tora. Daher zeigt ihm das Licht jedes Mal, wie viel Böses im Willen zum Empfangen steckt, denn durch das Licht, das ein Mensch von der Tora empfängt, enthüllt er jedes Mal ein bisschen von dem Bösen, das im Willen zum Empfangen steckt. Deshalb sagt er, dass es ihm „Stück für Stück“ gezeigt wird.

Das Böse wird auf zweierlei Weise interpretiert: 

1.) die Eigenschaft des Bösen, d.h. wie viel man durch das Empfangen für sich selbst verliert

2.) wie sehr sich der Körper gegen die Arbeit des Gebens sträubt.

Diese beiden Erkenntnisse empfängt ein Mensch nach und nach vom Licht der Tora. Das ist die Bedeutung der Worte „Das Geheimnis wird ihnen nach und nach offenbart“. Das heißt, durch das Licht, das er von der Tora in lo liShma empfängt, enthüllt er die beiden oben genannten Angelegenheiten, mit anderen Worten; das Maß des Bösen im Willen zu empfangen, und das Maß des Widerstands des Körpers – jedes Mal in einem größeren Ausmaß, sobald man sehen kann, dass er es überwinden kann. Deshalb heißt es „nach und nach“, was bedeutet, dass das Licht ihm jedes Mal das offenbart, was es heißt, dass es unmöglich ist, es ihm auf einmal zu offenbaren.

Jetzt können wir verstehen, was wir gefragt haben: Warum steht in der Schrift, dass sie gerade wegen der Bosheit der Völker mit dem Erbe des Landes belohnt wurden? Der Grund dafür ist, dass der Schöpfer Abraham versprochen hat, dass auf diese Weise, d.h. wenn Israel unter den Ägyptern im Exil leidet, d.h. alle Nationen der Welt mit all den bösen Eigenschaften in ihnen, das Volk Israel beherrschen möchten, und das Volk Israel speziell alles um seines Schöpfers willen und nicht um der siebzig Nationen willen tun möchte. Zu dieser Zeit werden sie den Mangel spüren und sehen können, dass sie machtlos sind, sie zu überwinden.

Dann wird es so sein, wie es geschrieben steht: „Und die Kinder Israel seufzten von der Arbeit, und ihr Geschrei stieg zu Gott von der Arbeit herauf.“ Zu dieser Zeit wird der Schöpfer ihnen die nötige Hilfe zukommen lassen. Das heißt, sie werden jedes Mal mit einer „heiligen Seele“ belohnt werden, und das wird der Grund sein, warum die Kinder Israels das Erbe des Landes empfangen müssen, denn sie werden es aus der Notwendigkeit heraus empfangen, um sich vor der Herrschaft der Völker der Welt zu retten.

Das ist die Bedeutung der Worte: „Aber aufgrund der Bosheit dieser Völker treibt der Ewige, dein Gott, sie vor dir aus.“ Mit anderen Worten: Gerade durch die Bosheit der Völker kann der Schöpfer ihnen das Erbe des Landes Israel geben, denn sobald sie die Empfindung des Bösen erkennen und wie dieses Böse ein Hindernis ist, die Annäherung an den Schöpfer zu erreichen, ist alles, was wir brauchen, denn die Angelegenheit von „nah und fern“ im Spirituellen ist die Angelegenheit der Gleichheit der Form. Wenn zwischen dem Licht und dem Kli [Gefäß] eine Formgleichheit besteht, kleidet sich das Licht im Kli ein.

Die Empfindung des Bösen, die „Bosheit der Völker“ genannt wird, verursacht also den Bedarf, das Böse loszuwerden, und dann beginnt der Mensch, sich vom Empfangen für sich selbst zu reinigen, und dann kann er sehen, dass es nicht in seinen Händen liegt. Zu diesem Zeitpunkt beginnt er, den Schöpfer um Hilfe zu bitten, wie unsere Weisen sagten: „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen.“ Er erhält, wie es im Heiligen Sohar heißt, eine heilige Seele. Mit anderen Worten: Er empfängt jedes Mal Hilfe von oben, indem ihm eine Seele gegeben wird. Daraus folgt, dass die Auf- und Abstiege der Grund für den Mangel und das Verlangen, das Erbe des Landes zu empfangen.

Deshalb sagt er, der Grund sei, dass „der Ewige euren Vorfahren geschworen hat“. Das heißt, der Grund ist nicht, dass Er euren Vorvätern geschworen hat und ihnen deshalb das Erbe des Landes gibt. Wir hinterfragten dies, aber unsere Weisen legten aus, was geschrieben steht: „BeReshit [im Anfang] – es gibt keinen Reshit [Anfang] außer Israel.“ Daraus folgt, dass alles für Israel war und nicht aufgrund des Schwurs, den Er den Vorvätern geschworen hat.

Dennoch sollten wir das so interpretieren, dass der Grund dafür, dass Volk Israel qualifiziert ist, das Erbe des Landes zu empfangen, darin besteht, dass es einen Mangel für das Erbe des Landes hat, wie er sagt, „aber wegen der Bosheit dieser Völker treibt der Ewige, dein Gott, sie vor dir aus“ – dies ist der Grund, dass die Kinder Israels das Land erben werden.

Es ist bekannt, dass „Land“ Malchut heißt, und Malchut wird „die Versammlung Israels“ genannt, da sie alles in sich versammelt, was es in Seir Anpin [aramäisch: kleines Gesicht, die sechs mittleren der zehn Sefirot] gibt, das „Israel“ genannt wird. Dies wird „die Vereinigung des Schöpfers und seiner Shechina [Göttliche Gegenwart]“ genannt. Durch diese Vereinigung strömt die Fülle zu den Seelen.

All das rührt vom Beginn des Schöpfungsgedankens her, wie unsere Weisen sagten: „Es gibt keinen Anfang außer Israel.“ Das bedeutet, dass sich das Schöpfungsziel, nämlich Sein Verlangen, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, auf die Kinder Israels bezieht. Aber auf welche Weise werden sie die Freude und den Genuss empfangen? Der Text sagt uns darüber, dass der Hauptgrund, durch den sie zum Empfangen geeignet gemacht werden, die „Bosheit der Völker“ ist, und auch „um den Eid zu erfüllen, den der Ewige euren Vorfahren geschworen hat“. Das Erbe des Landes ist so, wie Er es Abraham mitteilte, als dieser fragte: „Woher soll ich wissen, dass ich es erben werde?“ Die Antwort des Schöpfers war, dass die Kinder Israels im Exil sein würden, also in der „Bosheit der Völker“.

Deshalb kann ein Mensch die Sprossen der Heiligkeit nur dann erklimmen, wenn er in seinem Zustand einen Mangel verspürt. Das heißt, die Mängel und das Leid, die er empfindet, geben ihm das Bedürfnis, Ratschläge zu finden, mit dem er seine Mängel ausgleichen kann. Wenn er aber keinen Mangel in sich spürt, obwohl er vielleicht weiß, dass er Mängel in der Arbeit hat, dies ihn aber nicht schmerzt, so kann dieser Mangel nicht befriedigt werden, weil er nicht nach Ratschlägen dafür sucht, und ohne eine Erweckung von unten, d.h. ohne dass ein Mensch den Schöpfer aus tiefstem Herzen bittet, kann das Gebet nicht erhört werden, denn wenn er nicht unter dem Mangel leidet, kann er nicht von ganzem Herzen bitten.

So steht im Midrash „Das Gute suchen“ (Psalm 23) geschrieben: „‚Denn der Ewige, dein Gott, hat dich gesegnet in allen Werken deiner Hände, auch wenn du müßig sitzt.‘ Die Bedeutung von ‚alle Werke deiner Hände‘ ist: Wenn er es getan hat, wird er gesegnet, wenn nicht, wird er nicht gesegnet.“

Deshalb können wir sehen, dass ohne eine Erweckung von unten, d.h. wenn es keine Arbeit von Seiten des Unteren gibt, der Segen nicht kommen kann. Die Frage ist: Warum? Die Antwort ist, dass wenn der Mensch zu arbeiten beginnt, die Arbeit ihm den Bedarf dafür gibt. Das heißt, der Mangel an der Angelegenheit ist ein anderer. Das bedeutet, dass wir verstehen sollten, inwieweit ein Mensch das bekommen möchte, was er möchte, denn die Arbeit und die Ratschläge, die ein Mensch investiert, um das zu bekommen, was er möchte, erweitern den Mangel für die Angelegenheit, so dass er, wenn er sie bekommt, in der Lage sein wird, sie zu genießen.

Deshalb hat der Mensch in der Arbeit zwar einen Mangel, in der Arbeit aufzusteigen, aber dieser Mangel macht in ihm noch keinen Mangel in dieser Angelegenheit. Wenn ihm also etwas von oben gegeben wird und er trotzdem nicht weiß, wie er es schätzen kann, wird er es natürlich an die Sitra Achra [andere Seite] verlieren, da er nicht weise genug ist, um zu wissen, wie man spirituell etwas zu schätzen hat.

So sagen unsere Weisen (Hagigah 4): „Wer ist ein Narr? Jener, der verliert, was ihm gegeben wurde.“ Das heißt, wenn ein Mensch nicht weiß, wie er etwas zu schätzen weiß, das ihm von oben gegeben wurde, verlässt dies ihn sofort und er erleidet einen Abstieg, da er nicht weiß, wie er die Annäherung behalten kann.

Wenn jemandem erlaubt wird, den Hof des Königs zu betreten, ist er normalerweise besorgt und sucht nach Wegen, wie er das Haus des Königs betreten kann, und gibt sich nicht damit zufrieden, einfach nur im Hof des Königs zu sein. Er ist deshalb, wenn der Mensch ein wenig näher herangeführt wird, froh, dass er näher herangeführt wurde und macht sich keine Sorgen, Wege zu finden, um weiterzukommen. Deshalb wird dieser Mensch hinausgeworfen. Wenn er dann einen Abstieg erleidet, der „Verkehrsunfall“ genannt wird, bedeutet das, dass er einen Unfall hatte, als er sich dem König nähern wollte.

Das heißt, ein anderes Auto krachte in sein Auto, das heißt, das Auto der körperlichen Welt krachte in das Auto des Verlangens zu geben, und dann verließ ihn die ganze Lebenskraft, die er durch das Verlangen zu geben hatte, und er wurde bewusstlos zurückgelassen. Mit anderen Worten: Er spürt jetzt, dass er kein spirituelles Leben mehr hat. Das heißt, jetzt fühlt er, dass er kein spirituelles Leben mehr hat. Erst nachdem er sich langsam erholt und anfängt zu fühlen, dass das ganze Leben, das er jetzt lebt, nur vom Willen, für sich selbst zu empfangen, stammt. Und dann beginnt er wieder, nach Wegen zu suchen, wie man wieder in die Arbeit des Gebens eintreten kann.

Daraus folgt, dass er, um einen Mangel zu haben, und um die Stufen in der Arbeit des Gebens aufzusteigen zu können, ihm von oben ein Abstieg gegeben wird, so dass er einen Mangel hat, voranzukommen, denn ohne einen wirklichen Mangel kann ein Mensch nicht empfangen, was er erhalten sollte. Wenn also ein Mensch sich vor einem Verkehrsunfall bewahren möchte, sollte er sich so verhalten, dass er nicht mit dem Auto des Willens zu empfangen zusammenstößt. Auf diese Weise kann er sicher sein, dass er nicht verliert, was ihm gegeben wurde, also den Aufstieg, den er empfangen hat.

Nach dem oben Gesagten sollten wir auslegen, was geschrieben steht (Tora, Deuteronomium 5:15): „Gedenke, dass du ein Sklave in Ägypten warst und der Ewige, dein Gott, dich von dort herausgeführt hat.“ Wir sollten hinsichtlich der Arbeit interpretieren, dass ein Mensch daran denken muss, dass er einen Abstieg hatte, bevor er zu einem Aufstieg kam, was bedeutet, dass der Schöpfer ihn das Böse in ihm spüren ließ. Mit anderen Worten, ein Mensch sollte glauben, dass dieses Gefühl, dass er ein Sklave unter den Ägyptern ist, nämlich dass er keine Erlaubnis hat, etwas um seines Schöpfers willen zu tun, sondern alles, was er tut, nur um der Ägypter im Menschen willen ist, vom Schöpfer kommt.

Danach muss er sich daran erinnern, dass er jetzt, wo er sich in einem Zustand des Aufstiegs befindet und spürt, dass er der Kedusha [Heiligkeit] etwas näher gekommen ist, daran denken muss, dass er vorwärts gehen sollte. Deshalb muss er sich jetzt daran erinnern, dass er zuvor ein Sklave war, das heißt, dass er sich in einem Zustand des Abstiegs befand, und dass er jetzt auch einen Mangel in sich finden muss, so dass er gefragt sein wird, vorwärts zu gehen. Andernfalls muss ihm ein Abstieg von oben geboten werden, denn ohne einen Bedarf kann ein Mensch nicht vorankommen und muss in dem Zustand bleiben, in dem er sich befindet. Deshalb muss er während des Aufstiegs einen Ort des Mangels in sich finden, damit er nicht einen Abstieg bekommt. Das ist die Bedeutung dessen, was geschrieben steht: „Bedenke, dass du ein Sklave im Land Ägypten warst und der Ewige, dein Gott, dich von dort herausgeführt hat.“

Deshalb sollte ein Mensch die Arbeit wie die Allgemeinheit beginnen, also durch Handlungen, und darauf ausgerichtet sein, dass sie um seines Schöpfers willen geschieht. Das bedeutet, dass ein Mensch die Tora und die Mizwot [Gebote/gute Taten] einhält, weil der Schöpfer uns die Tora des Lebens gegeben hat. So werden wir durch das Einhalten dessen, was der Schöpfer uns geboten hat, belohnt werden, wie unsere Weisen sagten: „Du kannst deinem Herrn vertrauen, dass er dich für deine Arbeit entlohnt.“ Dadurch werden wir in dieser Welt und in der kommenden Welt glücklich sein.

Und dazu müssen wir glauben. Auch wenn wir Meinungen und Gedanken haben, die uns nicht glauben lassen, müssen wir den Schöpfer bitten, uns die Kraft zum Glauben zu geben. Danach gibt es eine höhere Stufe, die „nicht, um Belohnung zu empfangen“ heißt. Dadurch wird der Mensch mit dem Gefühl belohnt, dass es durch das Einhalten von Tora und Mizwot für ihn so angesehen wird, als diene er einem großen König. Dadurch werden wir das Land erben.