Notiz 572: Zwei Anstrengungen

„Der Schütze wird von seinem eigenen Pfeil getötet“ (Pesachim 28a). Im Zusammenhang mit dem Verbot von Chametz (gesäuertem Brot) zu Pessach, das verbrannt werden muss, kann man dies auf moralische Weise interpretieren: Die Reihenfolge der Arbeit des Menschen in Tora und Geboten, wenn er um des Himmels willen arbeiten will, ist, dass er kämpfen und den bösen Trieb besiegen muss. Das bedeutet, dass es in der Natur des Menschen liegt, sich anzustrengen, wenn es ihm selbst zugutekommt.

Und wenn er sieht, dass aus dieser Arbeit kein Nutzen für ihn selbst hervorgeht, ist er nicht in der Lage zu arbeiten. Dann erhebt er Einwände und fragt: „Was bringt euch diese Arbeit?“ Das heißt, welcher Gewinn entsteht aus seiner Anstrengung?

Wenn der Mensch sich überwindet und behauptet, dass er gegen die Natur arbeiten will, um dem Herrn zu geben, dann kommt der Böse Trieb mit einem anderen Einwand und stellt die Frage des bösen Pharao: „Wer ist der Herr, dass ich auf Seine Stimme hören soll?“ Man kann nur zugunsten eines anderen arbeiten, wenn man weiß, dass der andere die Anstrengung empfängt. Aber wenn man zwei Anstrengungen hat:

1. Man muss sich überwinden, gegen die Natur zu arbeiten, nicht für sich selbst, sondern für den anderen, das heißt, um des Himmels willen.
2. Man muss glauben, dass der Schöpfer seine Anstrengung annimmt.

Diese beiden Fragen sind die Hauptfragen des Bösen Triebes. Andere Fragen, die dem Menschen kommen, sind nur Ableitungen dieser beiden Hauptfragen.

Und diese Fragen zu überwinden, ist nur durch die Kraft des Glaubens möglich, der über dem Verstand liegt. Man muss dem Bösen antworten, dass aus der Perspektive des Verstandes seine Fragen berechtigt sind, aber über dem Verstand, das heißt im Glauben, der den Worten der Weisen vertraut, ist nur dieser Weg, der um des Himmels willen geht, der richtige.

Das heißt, wenn der Mensch all seine Energie und Anstrengung um des Himmels willen gibt, ist das sein ganzer Zweck, wofür die Welt erschaffen wurde, wie die Weisen sagten: „Die ganze Welt wurde nur dafür erschaffen“ (Berachot 6b), das heißt, für die Ehrfurcht.

Wenn er dem Bösen antwortet, dass er über dem Verstand geht, gegen den Verstand, kann der Verstand keine Fragen mehr stellen, denn alle Fragen sind innerhalb des Verstandes. Aber über dem Verstand gibt es keinen Platz für Fragen.

Wenn deshalb der Frevler Fragen stellt, sagt man ihm, dass nun die Zeit gekommen ist, in der man seine Arbeit im Glauben ausführen kann. Das heißt, gerade weil du Fragen stellst und ich dir antworte, dass ich im Glauben gehe und dir keine Antwort im Verstand gebe, ist das ein Zeichen dafür, dass meine Arbeit im Glauben über dem Verstand steht.

Es zeigt sich, dass du mir nun eine Mizwa verursacht hast, denn jetzt wird vor allen klar, dass der Weg des Herrn nur Glaube ist.

Damit kann man interpretieren, was die Weisen sagten: „Der Schütze wird von seinem eigenen Pfeil getötet.“ Das bedeutet, dass der Pfeil, mit dem er den Menschen töten will, das heißt die Frage, die der Frevler stellt, ihn selbst tötet. Das bedeutet, dass er den Frevler mit der Frage selbst tötet, indem er ihm antwortet.

Das heißt, durch die Frage, die er stellt, nimmt er die Mizwa des Glaubens über dem Verstand auf sich, wie oben beschrieben, und damit tötet er den Frevler, da er ihm keine Gelegenheit gibt, Mizwot zu tun.