1989/21 Was bedeutet „Ein Betrunkener darf nicht beten” in der Arbeit?

Unsere Weisen sagten (Iruvin 64): „Ein Betrunkener darf nicht beten. Wenn er aber betet, ist sein Gebet ein Gräuel.“ Das bedeutet, dass es besser ist, wenn er nicht betet, denn sein Gebet ist ein Gräuel. Aber was bedeutet „Gräuel“?

Wir finden das Wort „Gräuel“ auch im Zusammenhang mit verbotenen Beziehungen wie Inzest. Im Allgemeinen bedeutet „Gräuel“ etwas Abscheuliches, so wie es heißt: „Du sollst keine Gräuel essen“, „Komm und sieh, was für böse Gräuel sie hier begehen“, usw. Wir sollten das in der spirituellen Arbeit verstehen. Wenn er betrunken ist, warum ist es dann besser, nicht zu beten, da dies abscheulich ist?

Der Sohar fragt (Shmini, Punkt 61) den Vers „Du sollst weder Wein noch Bier trinken“: „Rabbi Hiya öffnete: ‚und Wein macht das Herz des Menschen froh‘. Er fragt: Wenn der Priester fröhlich sein soll und mehr als alle anderen ein Leuchten des Angesichtes haben soll, warum ist es ihm dann verboten, Wein zu trinken? Denn Freude und Leuchten des Angesichtes sind in ihm. Aber am Anfang ist der Wein Freude und am Ende Traurigkeit. Und der Priester sollte immer fröhlich sein. Außerdem kommt der Wein von der Seite der Leviten, denn die Tora und der Wein der Tora ist von der Seite von Gewura  [Sefira, Überwindungskraft], während die Seite der Priester Chessed  [Gnade/Barmherzigkeit] ist.“

Es steht dort auch geschrieben (Punkt 66): „Aus diesem Grund ist es einem Priester verboten, Wein zu trinken, wenn er den Tempel betritt, um zu arbeiten, denn sein Handeln findet im Geheimen statt und Wein verrät Geheimnisse. Deshalb soll er die Stimme erheben“, und dieses Erheben der Stimme bezieht sich auf die Leviten.

Wir sollten verstehen, was ein Priester in der spirituellen Arbeit ist, was „Die Arbeit des Priesters findet im Geheimen statt“ in der Arbeit bedeutet, und was ein Levit ist. Warum ist es für die Leviten geboten, ihre Stimme zu erheben, im Gegensatz zu den Priestern – und warum ist der Wein am Anfang fröhlich und am Ende traurig, also was wird als „Anfang“ und was als „Ende“ angesehen?

Zunächst sollten wir verstehen, was Arbeit ist. Es ist bekannt, dass es zwei Arten in der Arbeit des Schöpfers gibt:

1.) Lo liShma [nicht um Ihretwillen],

2.) nicht, um eine Belohnung zu empfangen. Das bedeutet, dass er an den Schöpfer glaubt, dass er der König der Welt ist, und in dem Maße, wie er an die Größe des Schöpfers glaubt, empfindet er es als großes Privileg, dem König zu dienen.

Aber womit kann er dem König dienen, dass es dem König gefällt? Die Antwort ist, dass wir glauben müssen, dass der Schöpfer uns durch Moses befohlen hat, wie wir ihm dienen können: Er hat uns die Tora und die Mizwot [Gebote/gute Tagen] gegeben, sowie den Glauben an die Weisen, um alles zu befolgen, was unsere Weisen uns hinzugefügt haben, was als Gebote der Rabanan [rabbinische Gebote] bezeichnet wird. Er hat uns auch die Bräuche aufgetragen, die wir befolgen sollen. Indem wir all dies befolgen, wollen wir Ihm durch das Einhalten von Tora und Mizwot Zufriedenheit bringen, und unser ganzer Genuss besteht darin, dieses große Privileg zu haben. Daraus leiten wir unser ganzes Leben ab.

Da es unmöglich ist, ohne Freude und Genuss zu leben, was sich daraus ergibt, dass es das Schöpfungsziel war, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, wurden deshalb das Verlangen und die Sehnsucht, Genuss zu empfangen, in die Geschöpfe eingepflanzt, denn sonst kann der Mensch nicht in der Welt existieren. Aus diesem Grund müssen alle Geschöpfe, sobald sie geboren werden, Genuss empfangen.

Der einzige Unterschied zwischen klein und groß besteht in der Einkleidung. Das heißt, der Genuss muss in etwas gekleidet sein. Daher ändern sich die Kleider für einen Menschen je nach Reifegrad entsprechend. Ein Kind hat zum Beispiel Freude an Spielen, und wenn es reifer wird, wechselt es die Kleidung.

Ebenso beginnt ein Mensch, die heilige Arbeit zu tun, um Genuss am Einhalten von Tora und Mizwot zu haben. Deshalb müssen wir ihm eine Belohnung für seine Arbeit versprechen, genau wie bei der körperlichen Arbeit: Obwohl ein Mensch großen Genuss aus der Ruhe zieht, verzichtet er darauf und geht zur Arbeit, denn die Arbeit wird ihm eine Belohnung bringen – wird ihm also Dinge bringen, die er genießen wird.

Der Genuss, den er in der Arbeit empfängt, kommt auf zwei Arten:

1.) Die Bezahlung, auch „Gehalt“ genannt. Mit dem Gehalt kann er sich Dinge kaufen, die ihm Genuss bereiten.

2.) Manche Menschen arbeiten nicht, um ein Gehalt für ihre Arbeit zu empfangen, sondern um respektiert zu werden. Das ist es, was ihnen Spaß macht und was sie zur Arbeit antreibt.

So ist es auch in der spirituellen Arbeit. Manche arbeiten, um eine Belohnung oder Respekt für ihre Arbeit zu empfangen. Auch hier gibt es zwei Möglichkeiten:

1.) Die Geschöpfe sollen ihnen Geld oder Respekt geben.

2.) Sie wollen, dass der Schöpfer ihnen als Gegenleistung für ihre Arbeit Geld und Respekt usw. gibt. Wie Der Sohar schreibt, wollen sie, dass der Schöpfer ihnen als Gegenleistung für ihre Arbeit die kommende Welt schenkt. All das wird als „um Belohnung zu empfangen“ bezeichnet.

Diejenigen jedoch, die einzig und alleine arbeiten wollen, um zu geben, deren Motivation also darin besteht, dass sie dem König dienen, wie der Sohar sagt („Einführung in das Buch Sohar“, Punkt 191): „Ehrfurcht, die die Hauptsache ist, besteht darin, dass der Mensch sich vor seinem Herrn fürchtet, denn Er ist groß und herrschend, Er ist das Wesen und die Wurzel aller Welten, und alles wird im Vergleich zu Ihm als nichts bezeichnet… Und er wird seinen Willen an die Stelle setzen, die ‚Ehrfurcht‘ genannt wird.“

Hier, in dieser Arbeit, beginnt die hauptsächliche Schwere, denn der Mensch muss seinen Treibstoff nicht aus dem ziehen, was im Allgemeinen angenommen wird, denn jeder kann verstehen, dass er als Gegenleistung für die Arbeit Belohnung empfängt. Das heißt, die Arbeit besteht aus Tora und Mizwot, aber er empfängt die Belohnung aus etwas anderem, und einzig und alleine, dass er hofft, die Belohnung zu empfangen, verpflichtet ihn zur Arbeit. Das heißt, er misst sich in der Arbeit nach der Belohnung, die er zu empfangen hofft, das heißt, wieviel Mühe er sich in der Arbeit gibt.

Wer aber gar nicht für eine Belohnung arbeiten will, sondern um seinen Schöpfer zufriedenzustellen, misst sich das an der Größe des Schöpfers. Das heißt, in dem Maße, in dem ein Mensch die Größe des Königs annimmt, in diesem Maße hat er auch die Energie zu arbeiten. Es steht geschrieben („Einführung in das Studium der Zehn Sefirot„, Punkt 14), dass es einen teilweisen Glauben gibt, bei dem jeder ein bestimmtes Maß an Glauben hat, das bestimmt, wie viel Mühe er in die Arbeit des Schöpfers stecken soll.

Er sagt im Sohar über den Vers: „Ihr Mann wird an den Toren erkannt, jeder nach dem, was er in seinem Herzen schätzt.“ Das bedeutet, dass jeder Mensch ein Maß für die Größe des Schöpfers hat, und die Größe des Schöpfers in einem Menschen richtet sich danach, was er in seinem Herzen annimmt. Das heißt, es gibt kein Maß für die Größe des Schöpfers, so dass man das wahre Maß der Größe des Schöpfers haben kann, wie es geschrieben steht: „Seine Größe ist unergründlich. Eine Generation nach der anderen wird deine Werke preisen.“ Wir lernen, dass die Angelegenheit „von einer Generation zur anderen“ in der Arbeit in derselben Person ist, das heißt, jeder Zustand wird als „Generation“ bezeichnet.

Während eines Aufstiegs hat ein Mensch also ein bestimmtes Maß an Größe des Schöpfers. Während eines Abstiegs hat ein Mensch ein anderes Maß an Größe des Schöpfers. Das nennt man „eine Generation zur anderen“. Das bedeutet, dass wenn der Mensch durch diese Generationen, d.h. durch die Auf- und Abstiege, berechnet, wie sehr er Seine Größe in diesen beiden Zuständen schätzt, und er sich in der Arbeit stärkt, wird er später damit belohnt, dass er „Deine Werke preisen wird“. Das heißt, er kann sehen, dass auch die Zustände des Abstiegs zum Besseren und nicht zum Schlechten waren.

Denn der Mensch kann etwas nur von seinem Gegenteil her beurteilen, wie geschrieben steht: „Wie der Vorteil des Lichts aus der Dunkelheit“, wie Baal HaSulam erklärt (Shamati, Essay Nr. 34, „Wie der Vorteil des Lichts aus der Dunkelheit“ [„Der Gewinn eines Landes“]). Daraus folgt, dass „eine Generation zur anderen“ bedeutet, dass wir von beiden zusammen zu dem Zustand kommen, „deine Werke zu preisen“. Durch diese Zustände, die sich jedes Mal wiederholen – und es können jeden Tag mehrere Zustände, „Generationen“ genannt, sein – erreichen wir aus all diesen „vielen Generationen“ die Vollkommenheit. Voraussetzung ist jedoch, dass wir dem Kampfplatz in der Mitte der Arbeit nicht entfliehen.

Dementsprechend können wir sehen, dass wir an Ihn glauben müssen, d.h. an Seine Größe glauben müssen, um Treibstoff für die Arbeit des Gebens zu haben, und nichts zu empfangen, sondern die Arbeit selbst wird die Belohnung sein. Wir müssen große Anstrengungen unternehmen, um den Glauben an die Größe des Schöpfers zu erlangen. Ohne den Glauben an die Größe des Schöpfers gibt es keine Kraft, die es ermöglicht, um des Gebens willen zu arbeiten. Das heißt, gerade wenn wir die Größe des Schöpfers spüren, ist der Mensch bereit, ohne Gegenleistung zu arbeiten.

Stattdessen ist die Arbeit selbst die Belohnung, denn einem großen König zu dienen, ist für ihn wertvoller als jedes Vermögen der Welt, verglichen mit diesem Dienst, den der Schöpfer ihm erlaubt, zu ihm zu kommen und ihm zu dienen. Deshalb müssen wir all unsere Gedanken darauf richten, wie wir dazu kommen, die Größe des Schöpfers zu spüren, und dann folgt alles diesem Punkt.

Es ist bekannt, dass wir, wenn wir mit der Arbeit beginnen, auf der rechten Linie beginnen müssen, die „Vollkommenheit“ genannt wird. Das heißt, der Mensch sollte sich bemühen so weit wie möglich über dem Verstand zu gehen und sagen, dass er zwar nur einen kleinen Dienst in Kedusha [Heiligkeit] leisten kann, aber er sollte glauben, dass es sehr wichtig ist und er nicht den Verstand hat, um die Wichtigkeit der Angelegenheit zu erkennen.

Das ist so, wie unsere Weisen sagten: „Wer geht und nichts tut, hat die Belohnung für das Gehen in der Hand.“ Das bedeutet, dass man auch einen winzigen Kontakt mit der spirituellen Welt zu schätzen wissen sollte, egal auf welche Weise. Der Schöpfer nimmt alles an und verbucht es auf dem Konto des Menschen, und Cent für Cent summiert sich zu einer großen Summe.

So steht es in Baal HaSulams Aufsatz „Die Ordnung der Arbeit“ geschrieben, dass wir die Arbeit an den Schöpfer richten und glauben sollen, dass Er unsere Arbeit annimmt, und dass es keinen Unterschied macht, wie diese Arbeit aussieht. Das heißt, der Schöpfer berücksichtigt jeden, wenn er etwas in der Arbeit tut, und es macht keinen Unterschied, welche Ausrichtung ein Mensch zu der Zeit hat, sondern der Schöpfer berücksichtigt alles. Aus diesem Grund sollte auch der Mensch unbedingt über alles nachdenken, was mit der Arbeit des Schöpfers zu tun hat, und ein Mensch sollte aus allem Freude und Vergnügen schöpfen, da er das Privileg hat, mit der Spiritualität in Berührung zu kommen.

Ein Mensch muss dem Schöpfer viel dafür danken, dass er ihn mit irgendetwas in der Spiritualität belohnt, so wie gesagt wurde, dass selbst wenn er geht, aber nichts tut, die Belohnung für das Gehen in seiner Hand liegt. Also muss der Mensch dem Schöpfer dafür danken, dass er ihm zumindest mit dem Besuch der Synagoge belohnt. Wenn ein Mensch dem Schöpfer dafür dankt, und zwar nicht nur dankt, sondern sich darüber freut, nennt man das „rechts“, Vollkommenheit, und das ist die Eigenschaft von Chessed [Gnade/Barmherzigkeit], der rechten Linie.

Mit anderen Worten sagt er, dass der Schöpfer sich mit ihm in Barmherzigkeit geübt hat, indem er ihm erlaubt hat, etwas Spirituelles zu tun. Diese Eigenschaft wird „Priester“ genannt, was bedeutet, dass er als jemand angesehen wird, der die heilige Arbeit tut.

Wenn der Mensch auf der rechten Linie wandelt, kann er immer glücklich sein, was „Verlangen nach Gnade“ (Chafez Chessed) genannt wird. Das heißt, er ist zufrieden mit seinem Los, mit dem, was er hat, und verleumdet den Schöpfer nicht. Mit anderen Worten: Wenn ein Mensch glücklich ist, ist kein Platz für Verleumdungen, denn wenn er glücklich ist, kann er sich beim Schöpfer nicht darüber beschweren, dass er ihn nicht als den Guten behandelt, der Gutes tut. In diesem Zustand wird der Mensch als „gesegnet“ angesehen.

So steht es in dem Aufsatz „Glaube an seinen Rav [Lehrer]“ geschrieben, wenn einem Menschen eine hohe Stufe verliehen werden kann, denn „die Gesegneten haften an den Gesegneten“. Aber wenn der Mensch verleumdet, während er will, dass der Schöpfer ihm Spirituelles und nicht Körperliches gibt, ist das noch kein Unterschied zwischen ihnen. Vielmehr, wenn er sich beschwert und mit seiner Situation unzufrieden ist und er nicht sagen kann, dass der Schöpfer sich zu ihm als Der Gute verhält, der Gutes tut, wird dies als Verleumdung bezeichnet, und das Verbot der Verleumdung ist allen bekannt.

Deshalb sollte er, wenn ein Mensch auf der rechten Linie wandelt und ihm verleumderische Gedanken kommen, diese zurückweisen und sagen, dass es verboten ist, auf Verleumdung zu hören. Er sollte alles tun, was er kann, um alle bösen Gedanken, die verleumden, von sich abzuwehren und zu vertreiben, obwohl sie, wenn diese Gedanken zu einem Menschen kommen, sagen: „Wir sind keine fremden Gedanken. Im Gegenteil, wir wollen, dass du dich nicht selbst betrügst, sondern sehen kannst, dass der Zustand deiner Arbeit nicht in Ordnung ist und ihn korrigierst. So bringen wir gute Gedanken über den Menschen.“

Dann soll er sagen: „Wenn ihr das um Meinetwillen sagt, warum kommt ihr dann nicht zu mir, wenn ich auf der linken Linie bin?“, d.h. wenn ein Mensch zu dem Schluss kommt, dass er voranschreiten und nicht in einem Zustand verharren sollte. „Rechts“ bedeutet, dass er mit wenig zufrieden ist. Aber es ist bekannt, dass man zwei Linien braucht, um mir zu sagen, wo ich falsch liege.

„Stattdessen kommt ihr genau dann zu mir, wenn ich auf der rechten Linie wandeln will. Deshalb will ich nicht auf euch hören.“ Das nennt man die „Vollkommenheit von Rechts“. Diese Eigenschaft ist immer in Vollkommenheit, da er mit seinem Los zufrieden ist und sich für nichts anderes interessiert, als dem Schöpfer viel Dank zu sagen. Diese Eigenschaft wird als „Priester“ bezeichnet, und sie ist ein immerwährende Freude.

Allerdings gilt diese Arbeit als verhüllt, d.h. sie gibt ihre Vollkommenheit nicht nach außen hin preis. Es wird „verdeckte Chassadim [Gnade]“ genannt, was bedeutet, dass er ihre Bedeutung nach außen hin nicht zeigen kann, denn er hat den Außenstehenden nichts zu zeigen, denn sie werden ihn sofort fragen: „Was schaust du so? Wir können sehen, dass du glücklich und zufrieden mit deinem Los bist, also zeige uns, was du hast, welche Besitztümer du im Spirituellen erworben hast, über die du glücklich bist.“

Er antwortet ihnen: „Ich bin mit meinem Anteil zufrieden.“ Aber sie sagen ihm: „Wir können sehen, dass du nichts Wirkliches in der Spiritualität hast, und doch bist du glücklich. Du machst dir also selbst etwas vor.“ Und was ist die Wahrheit? Er sagt: „Ich gehe über den Verstand hinaus, daher ist es nicht geboten, die Fragen zu beantworten, die ihr mir innerhalb des Verstandes stellt.“

Wir müssen jedoch wissen, dass mit „Außenstehenden“ nicht andere Körper gemeint sind. Vielmehr besteht der Mensch selbst aus vielen Gedanken, wie es im Sohar geschrieben steht: „Der Mensch ist eine kleine Welt und besteht aus allen Völkern der Welt.“

Jetzt werden wir erklären, was ein Levit ist, warum er seine Stimme erhebt, im Gegensatz zu einem Priester, dessen Arbeit im Geheimen stattfindet, also über dem Verstand steht. Er ist da, wo die Vollkommenheit ist, deshalb kann er immer in Freude sein. Die Leviten sind „links“, das ist das Leuchten von Chochma, und Chochma kommt in Gefäßen des Empfangens. Die Chassadim hingegen, die als Priester gelten, kommen in Gefäßen des Gebens.

Und in Gefäßen des Empfangens ist immer Wachsamkeit geboten, damit sie nicht von den Kelim [Gefäßen] angezogen werden, die sich mit dem Empfangen befassen. Ihre Bewachung besteht darin, dass sie auch Chassadim anziehen, und diese Chassadim achten auf die Absicht, sie um des Gebens willen zu empfangen. Das nennt man „Empfangen, um des Gebens willen“. Sobald er nach der Handlung des Empfangens strebt, fällt er aus seiner Stufe, da er von Kedusha getrennt wird.

Daher findet die Arbeit der Leviten mit erhobener Stimme statt, was bedeutet, dass das Leuchten von Chochma da ist und dies wird „die Chassadim offenbaren“ genannt. Die Offenbarung wird „die Stimme erheben“ genannt, weil sie nach außen, in Gefäßen des Empfangens, offenbart wird. Deshalb sagt er, dass sie am Anfang Freude bringt und ihr Ende Traurigkeit ist.

Wir haben gefragt: Was sind der „Anfang“ und das „Ende“? „Anfang“ bedeutet, wenn er sich mit Chassadim vermischt. Zu diesem Zeitpunkt kann er auch Chochma benutzen. Aber am Ende, wenn seine Chassadim enden, bleibt er, so sehr er auch mit Chassadim vermischt war, beim Kern, also nur bei Chochma. Zu diesem Zeitpunkt ist es unmöglich, Chochma ohne Chassadim zu verwenden, und das macht ihn traurig, denn er ist immer auf die Einkleidung von Chassadim angewiesen, hat sie aber nicht.

Umgekehrt sollte ein „Priester“, der immer zufrieden sein muss, nur auf der rechten Linie wandeln, die Chessed ist, denn er hat „Verlangen nach Chessed [Gnade]“, und er ist mit seinem Anteil zufrieden und hat keinen Bedarf an Gadlut [Größe, Erwachsensein]. Natürlich kann er immer fröhlich sein.

Das ist ähnlich wie das, was geschrieben wurde (Das Studium der Zehn Sefirot, Teil 14). Da steht geschrieben, dass es zwei Unterscheidungen gibt:

1.) Segen,

2.) Freiheit, die eingraviert ist.

Er interpretiert in Or Pnimi [Inneres Licht], dass „verdeckte Chassadim ‚frei‘ genannt werden“, wenn es ihm an nichts mangelt, denn er braucht nichts. Aus diesem Grund fühlt er sich frei, weil er nicht durch etwas versklavt ist, das ihm geboten wird und das er empfangen muss. Daraus folgt, dass er durch nichts versklavt ist.

Das ist genau dann der Fall, wenn er mit seinem Anteil zufrieden ist, und das nennt man einen „Priester“, dessen Arbeit im Geheimen stattfindet und der das, was er hat, nicht nach außen hin preisgibt. Das heißt, er ist nicht darauf angewiesen, dass sein Besitz nach außen hin sichtbar wird, sondern glaubt über dem Verstand, dass alles, was er hat, genug ist.

Die Leviten hingegen gehören zur Linken, also zu Chochma, was „der Wein der Tora“ ist. Die Tora sollte eigentlich offenbart werden, denn die Tora sollte mit Wissen sein, denn Daat [Wissen] wird die „Mittellinie“ genannt, die zwischen rechts und links entscheidet, was bedeutet, dass er nicht mehr vom Chochma nehmen wird, als er Chassadim hat. Wenn er mehr Chochma als Chassadim empfangen will, heißt das „mehr Wein trinken, als er kann“. Dann wird er „betrunken“ und verliert sein Daat, die sogenannte Mittellinie, die abwägt, um zu prüfen, dass er nicht mehr Chochma als Chassadim hat.

So sollten wir auslegen, was unsere Weisen sagten: „Ein Betrunkener darf nicht beten. Und wenn er betet, ist sein Gebet ein Gräuel.“ Denn wenn er die Daat, die Mittellinie, verliert und darum betet, dass ihm mehr Chochma als Chassadim gegeben wird, wird dies als „Gräuel“ bezeichnet, denn es ist abscheulich, denn er betet zum Schöpfer, ihm Chochma ohne Chassadim zu geben, das an die Äußeren und nicht an Kedusha geht.

Dementsprechend sollten wir auslegen, was unsere Weisen sagten (WaJikra Rabba 1:15): „Ein weiser Schüler, in dem kein Daat ist, bei dem ist ein Kadaver besser als er.“ Das heißt, er empfängt mehr Chochma als Chassadim. Daraus folgt, dass in ihm keine Mittellinie, Daat genannt, ist, die zwischen „rechts“ und „links“ entscheidet, existiert. Wie gesagt, „ein Kadaver ist besser als er“, was bedeutet, dass er abscheulich ist, weil kein Daat in ihm ist, und er wird als „Säufer“ bezeichnet, der „mehr Wein getrunken hat, als er sollte“, also mehr als Chassadim. Wenn er auf diese Weise betet, um Tora zu bekommen, die „Wein der Tora“ genannt wird, ist sein Gebet ein Gräuel, was bedeutet, dass er als abscheulich angesehen wird.

Wir können das so verstehen, wie unsere Weisen sagten (Awot, Sprüche der Väter, Kapitel 3): „Wer mehr Weisheit hat als sein Handeln, womit ist das vergleichbar? Mit einem Baum, der viele Äste hat und wenig Wurzeln, und der Wind kommt und entwurzelt ihn.“ Das heißt, das Handeln wird als „rechts“, als Chessed, bezeichnet, und er muss nicht mit seinem Wissen und Verstand verstehen, dass es sich lohnt, die heilige Arbeit um des Gebens willen zu tun. Stattdessen kann er über den Verstand gehen, obwohl der Verstand mit den Fragen des Pharaos zu ihm kommt, der fragt: „Wer ist der Ewige, dass ich seiner Stimme gehorchen soll?“, oder mit der Frage des Frevlers, der fragt: „Was ist diese Arbeit für euch?“ Darauf antwortet er ihnen, dass er über den Verstand geht. Das wird „eine Tat“ genannt, weil er ihnen nicht mit Weisheit und Verstand antwortet. Vielmehr antwortet er ihnen, dass er in der Praxis und nicht in der Theorie arbeitet, und das ist seine ganze Freude, dass er den Glauben über dem Verstand bewahrt.

Wenn er dann Chochma erlangt hat, will er sich nicht auf das Chochma stützen und sagen: „Jetzt bin ich nicht mehr auf den Glauben angewiesen, denn ich habe den Verstand als Grundlage.“ Das nennt man „Sein Wissen ist mehr als sein Handeln“. Er empfängt jedoch das Chochma, denn der Schöpfer will, dass er es empfängt. Er empfängt es, aber nicht zu seinem eigenen Nutzen.

Wenn er mehr Chochma empfangen als mit seinen Handlungen ausführen will, nennt man das „betrunken“ und sein Gebet ist ein Gräuel. Daher sollte alles im Wissen sein, das die Mittellinie ist, damit es nicht mehr links als rechts gibt.

EY, 10.2.2024