1990/18 Warum die Rede am Shabbat nicht wie die Rede an einem Wochentag sein darf

Im Sohar (BeShalach, Pos. 70-78) steht geschrieben: „‚Der Ewige wird für euch kämpfen, und ihr sollt still sein.’ Rabbi Abba begann: ‚Wenn du wegen des Shabbats deinen Fuß davon abhältst, deinen eigenen Interessen zu folgen, deine Wünsche zu finden und ein Wort zu sprechen, damit deine Rede am Schabbat nicht wie deine Rede an Werktagen ist.’ Und an jedem  [Werk-]Tag müssen wir Handlungen ausführen und eine Erweckung von unten hervorrufen, von dem, was erweckt werden muss. Aber am Shabbat müssen wir uns nur durch die Worte des Herrn und die Heiligkeit des Tages erwecken und nicht durch etwas anderes, denn am Shabbat benötigen wir keine Erweckung von unten. ‘Komm und sieh’, hier, als sich der Pharao näherte, um mit Israel Krieg zu führen, wollte der Schöpfer nicht, dass Israel eine Erweckung von unten hervorruft, denn die Erweckung kam von oben. Dies steht geschrieben, ‚Der Herr wird für euch kämpfen, und ihr sollt still sein‘, denn der Name der Barmherzigkeit sollte über sie erweckt werden, denn die Erweckung von unten hätte nur das Urteil aktiviert.“

Wir sollten verstehen, warum „Der Ewige wird für euch kämpfen“ und Shabbat miteinander verbunden sind und warum wir jeden Tag eine Erweckung von unten brauchen, aber am Shabbat nicht, weil es am Shabbat nur eine Erweckung von oben gibt. Wir sollten auch verstehen, was es bedeutet, dass wir uns am Shabbat einzig und alleine mit den Worten des Schöpfers und der Heiligkeit des Tages befassen sollten.

Es ist bekannt, dass es zwei Dinge gibt, die vor uns liegen:

1.) Der Mangel, also die Sehnsucht. Ohne den Mangel kann ein Mensch keinen Genuss empfinden, selbst wenn diese Sache das Wichtigste auf der Welt ist. Wenn er keinen Mangel in der Angelegenheit hat, kann er sie zwar empfangen, aber nicht genießen, denn der Genuß hängt vom Ausmaß seiner Sehnsucht danach ab. Es gibt also eine Zeit des Mangels, und dann kommt die Zeit, in der er jedes Mal mehr Mangel empfängt.

Das heißt, wenn er einen Mangel an etwas spürt, geht er hin, um den Mangel zu füllen. Wenn es ihm schwerfällt, diese Sache zu bekommen, sagen wir nicht, dass er vergeblich versucht hat, sie zu bekommen, sondern dass er etwas bekommen hat: Er hat ein Kli [Gefäß] namens „Sehnsucht“ bekommen. Mit anderen Worten: Hätte er die Füllung sofort erhalten, würde die Füllung nicht als Füllung in Bezug auf den Genuss gelten, was der Hauptzweck ist. Wie wir gelernt haben, besteht das Schöpfungsziel in Seinem Willen, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, was bedeutet, dass sie Freude und Genuss empfangen werden.

Wenn ein Mensch etwas ohne Anstrengung empfängt, was bedeutet, dass er keine Zeit hatte, das Kli für den Genuss zu empfangen, der „Sehnsucht“ genannt wird, also für den Genuss, den er davon empfangen sollte, kann die Füllung den Genuss nicht geben, weil er kein Kli hat, um den Genuss zu empfangen, denn das Kli, um den Genuss zu empfangen, wird „Sehnsucht“ genannt, und um die Sehnsucht nach etwas zu empfangen, hängt es von der Zeit ab, das heißt von der Dauer, um den Mangel zu fühlen.

Wenn der Mensch zum Schöpfer betet, damit sein Bedarf gestillt wird, hängt dies also auch von der Zeit ab, die er dafür gebetet hat, dass der Schöpfer seinen Mangel stillt. Aus diesem Grund hilft ihm der Schöpfer zunächst durch das Wachsen des Kli in ihm, das „Kli der Sehnsucht“ genannt wird, was bedeutet, dass der Schöpfer sein Gebet erhört. Und wenn der Mensch nicht sofort die Füllung für das, wofür er gebetet hat, erhält, muss der Mensch sagen, dass dies nicht korrekt ist, sondern der Schöpfer hört tatsächlich sein Gebet, und er vergrößert das Verlangen im Menschen, damit er ein echtes Gefäß für das Empfinden des Vergnügens bildet. Deshalb ergibt sich, dass wenn er sofort seine Bitte erhalten hätte, könnte er dies aufgrund des Mangels an Verlangen nicht genießen, wie oben erwähnt.

So verstehen wir, was unsere Weisen sagten (Sukka 52): „Dem Frevler erscheint der Böse Trieb wie eine Haaresbreite, dem Gerechten aber wie ein hoher Berg.“ Doch zunächst müssen wir verstehen, was „in der Arbeit“ bedeutet, wenn wir von der spirituellen Arbeit sprechen.

Es geht darum, dass es zwei Arten gibt, Tora und Mizwot [Gebote/gute Taten] einzuhalten:

1.) Die Ausführung der Handlung, die als Aspekt des Handelns angesehen wird. Er lernt Tora; er befolgt die Mizwot in allen Einzelheiten und mit aller Genauigkeit, und dem ist nichts hinzuzufügen. Er gilt in Bezug auf sein Handeln als gerecht.

2.) Die Art der Arbeit, die Arbeit in der Seele. In den Worten unserer Weisen wird ein Gebet meist als „Arbeit“ bezeichnet, denn ein Gebet wird als „Arbeit im Herzen“ bezeichnet, also eine Absicht, die im Herzen liegt. Das heißt, ein Mensch sollte beim Einhalten von Tora und Mizwot darauf abzielen, warum er die Tora und Mizwot einhält, ob um seines eigenen willens oder um des Schöpfers willen?

Aus diesem Grund sollten wir unterscheiden zwischen Gerechten und Frevlern in Bezug auf die Handlung und Gerechten und Frevlern in Bezug auf die Absicht. In Bezug auf die Handlung werden die Gerechten die Ultraorthodoxe und die Frevler als Weltliche genannt. Aber was die Absicht angeht, stehen Gerechte und Frevler in einer völlig anderen Ordnung. Mit anderen Worten: In Bezug auf die Handlung sind beide gerecht. Aber in Bezug auf die Absicht gibt es einen Unterschied: Gerechte sind diejenigen, die für den Schöpfer arbeiten, und Frevler sind diejenigen, die für sich selbst arbeiten. In Bezug auf die Handlung sind jedoch beide gerecht.

Wenn wir den Weg der spirituellen Arbeit gehen wollen, d.h. mit der Absicht des Herzens, dass all seine Arbeit um des Schöpfers willen geschieht, dann beginnt die Ordnung der Arbeit. Das heißt, die Frevler in seinem Herzen, die als „Wille, für sich selbst zu empfangen“ bezeichnet werden, wehren sich dagegen, um des Schöpfers willen zu arbeiten. Doch der Schöpfer „hat sie einander gegenübergestellt“, was bedeutet, dass in dem Maße, wie er auf dem Weg der Wahrheit wandeln will, sich die Wahrheit über das Böse in ihm offenbart.

Wenn er ein kleines Verlangen hat, auf dem Weg der Wahrheit zu wandeln, also alles um des Schöpfers willen zu tun, ist auch sein Böses klein, denn „eines steht dem anderen gegenüber…“ Mit anderen Worten: Je größer die Kedusha [Heiligkeit] in einem Menschen ist, desto größer ist auch sein Widerstand gegen die Kedusha. Daraus folgt, dass je mehr er in der Arbeit vorankommt und mehr auf dem Weg der Wahrheit gehen will, desto mehr taucht das Böse auf, indem es ihn das Böse nicht aufheben lässt, und das Böse versucht, mit mehr Kraft zu herrschen.

Daraus folgt: „Wer größer ist als sein Freund, dessen Trieb ist größer als er.“ Deshalb folgt daraus, dass jemand, der gerecht sein will, damit sein Handeln um des Schöpfers willen geschieht, das Böse in ihm wächst. Deshalb heißt es: „Den Gerechten erscheint der Böse Trieb wie ein hoher Berg.“ Mit anderen Worten: Das Böse steigt immer höher. Har [Berg] bedeutet Hirhurim [Gedanken/Überlegungen]. Das heißt, er hat böse Gedanken, was bedeutet, dass die bösen Gedanken jedes Mal zunehmen und zu einem hohen Berg werden.

Aber die Frevler, die nicht auf die Absicht achten, also nicht die Absicht haben, um des Gebens willen zu arbeiten, sondern glauben, dass sie Lo liShma [nicht um Ihretwillen] arbeiten, und dass sie von Lo liShma [um Ihretwillen] zu Lishma kommen, verlassen sich darauf und sagen: „Letztendlich wird die Herrlichkeit kommen“, was bedeutet, dass sie nur dann, wenn sie das Verlangen haben, sich auf den Schöpfer auszurichten, sicherlich die Kraft haben werden, sich zu überwinden und alles um des Schöpfers willen zu tun, da ihnen ihr Böses wie eine Haaresbreite vorkommt, was bedeutet, dass es nicht so schwierig ist, die Absicht umzusetzen.

Der Grund dafür ist, dass ihr Böses nicht so groß ist, wie oben erwähnt, denn ihr Gutes ist klein, das heißt, das Verlangen, alles um des Schöpfers willen zu tun, ist klein. Der Beweis dafür ist, dass sie nicht so ein Bedürfnis haben, diese Arbeit zu beginnen, so dass das Böse in ihnen nicht gebraucht wird, um das Böse in sich zu zeigen und ihm zu widerstehen. Deshalb kommt ihnen der Böse Trieb wie eine Haaresbreite vor. Das bedeutet, dass keiner von ihnen lügt, sondern jeder nach seinem Empfinden spricht.

Dementsprechend verstehen wir die Bedeutung des Ausbreitens des Lichts und die Bedeutung des Ausbreitens des Kli [Gefäßes]. Das heißt, wir haben das Kli zum Empfangen von Freude und Genuss, das „Sehnsucht“ genannt wird, noch nicht, da dies von der Arbeit des Menschen abhängt, dass nämlich durch die Arbeit eine Entwicklung für dieses Kli, das „Mangel“ und „Sehnsucht“ genannt wird, stattfindet. Dieses Kli wird speziell durch Arbeit erworben, d.h. ohne Arbeit ist es unmöglich, das Kli zu erhalten, d.h. der Bedarf, Gefäße des Gebens zu erwerben.

Das bedeutet, dass das Erwerben der Gefäße des Gebens bereits „Licht“ genannt wird. Das heißt, es handelt sich um etwas, das von oben kommt und „Hilfe von oben zur Erlangung der Gefäße des Gebens“ genannt wird.

Es ist bekannt, dass man im Licht zwei Unterscheidungen treffen muss:

1.) Gefäße des Gebens zu erhalten, d.h. die Kelim [Gefäße], also die Verlangen, die zuvor außerhalb der Kedusha waren, was bedeutet, dass diese Verlangen nicht zum Geben verwendet werden konnten.

2) Dieses Licht ist nach den Kelim benannt, denn das Licht kommt, um die Kelim zu korrigieren. Es wird nach den Kelim „Licht von Achoraim [Rückseite]“ genannt, denn in Bezug auf das Licht heißen die Kelim Achoraim, und das Licht heißt Panim [Angesicht/Vorderseite].

In der Arbeit wird dies als „Hilfe von oben“ bezeichnet, wie es im Sohar so heißt: „Wer kommt, rein zu werden, dem wird geholfen.“ Und es wird gefragt: „Womit?“ Die Antwort lautet: „Mit einer heiligen Seele.“ Das heißt, ihm wird von oben ein Licht gegeben, das Neshama [Seele] genannt wird, und dieses Licht reinigt den Menschen, damit er die Kraft hat, um dem Höheren zu geben, denn so wie das Licht vom Gebenden kommt, so gibt dieses Licht dem Menschen die Kraft, um arbeiten zu können, um zu geben.

Daraus folgt, dass wir in der Arbeit folgende Reihenfolge unterscheiden sollten:

Zustand eins: Wenn der Mensch erweckt wird, um aus dem herauszukommen, was er von seiner Erziehung her kennt. Er spürt, dass er sich nicht zu den Menschen der Allgemeinheit hingezogen fühlt, die sich mit dem gleichen Verständnis mit Tora und Mizwot befassen, das sie hatten, als sie mit dem Einhalten von Tora und Mizwot begannen. Dieses Verständnis und dieses Gefühl haben sie schon lange, aber sie machen keine Fortschritte in Tora und Mizwot, außer in der Quantität. Aber was die Qualität angeht, also das Gefühl für die Bedeutung von Tora und Mizwot, haben sie keine Fortschritte gemacht. Sie fragen sich, wie es möglich ist, dass es hinsichtlich der Qualität keinen Fortschritt in der Tora und Mizwot gibt, wo doch über Tora und Mizwot geschrieben steht: „Denn sie sind unser Leben und die Länge unserer Tage.“ Aber in diesem Sinne machen sie überhaupt keine Fortschritte. Deshalb suchen sie nach einer Histaklut (Beobachtung, Betrachtung) um zu lernen, wie sie einen Fortschritt in Bezug auf Größe und Wichtigkeit erzielen können, damit sie das Gefühl haben: „Sie sind unser Leben.“

Zustand zwei: Wenn wir beginnen, den Weg zu beschreiten, um „Denn sie sind unser Leben“ zu erreichen, sagen uns unsere Weisen, dass der Ratschlag, um das Leben zu spüren, das in Tora und Mizwot zu finden ist, Dwekut [Anhaftung] ist, wie geschrieben steht, „und an Ihm anzuhaften“. Das heißt: „Hafte an Seinen Eigenschaften an; wie Er barmherzig ist, so sei auch du barmherzig.“ Das bedeutet: So wie der Schöpfer einzig und alleine geben will, sollte auch der Mensch zu einer Stufe gelangen, in der er will, dass all sein Handeln einzig und alleine dem Geben dient und nicht um seinem eigenen Nutzen.

Und hier, in diesem zweiten Zustand, wenn er in der Stufe aufsteigen und Tora und Mizwot einhalten will, empfängt er die erste Hilfe, sobald der Mensch darauf hingewiesen wird, dass er von dieser Eigenschaft, die Lishma genannt wird, weit entfernt ist. Er wusste also, bevor er mit der Arbeit des Gebens begann, dass es die Angelegenheit von liShma [um Ihretwillen] gibt, und er glaubte an das, was unsere Weisen sagten: „Man sollte sich immer mit Tora und Mizwot beschäftigen, auch im Aspekt von Lo liShma, denn von Lo liShma wird er zu liShma kommen“ (Pesachim 50), aber es kam ihm nie in den Sinn, dass er, um im Aspekt liShma zu arbeiten, ein Wunder von oben benötigt, sonst ist es unmöglich, aus der Herrschaft des Willens zu empfangen für sich selbst zu entkommen.

Und das geschieht aus dem oben erwähnten Grund, dass, wenn ein Mensch nur ein wenig Gutes hat, man ihm nicht viel Böses geben kann, denn dann kann er nicht darüber siegen und entflieht sofort aus dieser Arbeit. Wenn der Mensch jedoch beginnt, mit Eifer zu arbeiten, um zur Arbeit um des Gebens willen zu gelangen, bekommt er je nach seiner Arbeit ein Gefühl und ein Bewusstsein dafür, wie weit er davon entfernt ist.

Daraus folgt, dass die erste Hilfe, die er empfängt, die Enthüllung des Bösen in ihm ist. Das wird „Verstockung des Herzens“ genannt, denn es steht geschrieben: „Denn ich habe sein Herz verstockt.“ Dies wird als Erlangung der Achoraim [Rückseite] der Kedusha angesehen. Denn die Kedusha wird Panim [Angesicht/Vorderseite] genannt, und Panim wird als etwas Leuchtendes bezeichnet, wie es heißt („Einführung in das Studium der Zehn Sefirot„, Punkt 47): „Wir müssen zunächst verstehen, was das ‚Angesicht des Schöpfers‘ bedeutet, von dem die Schrift sagt: ‚Ich werde Mein Angesicht verbergen.‘ Man kann es sich wie einen Menschen vorstellen, der das Angesicht seines Freundes sieht und ihn auf Anhieb erkennt. Doch wenn er ihn von hinten sieht, ist er sich seiner Identität nicht sicher. Er könnte zweifeln: ‘Vielleicht ist er ein anderer und nicht sein Freund?’ So ist es auch in der Angelegenheit, die wir vor uns haben: Jeder weiß und fühlt, dass der Schöpfer gut ist und dass es das Verhalten der Guten ist, Gutes zu tun. Wenn der Schöpfer seinen Geschöpfen großzügig etwas gibt, dann heißt das, dass Sein Angesicht Seinen Geschöpfen offenbart wird, denn dann kennt und erkennt ihn jeder. Wenn Er sich jedoch gegenüber Seinen Geschöpfen umgekehrt verhält, d.h. wenn sie in Seiner Welt Leid und Qualen erleiden, wird dies als Achoraim des Schöpfers bezeichnet, denn Sein Angesicht, d.h. Seine vollkommene Eigenschaft des Guten, ist ihnen völlig verhüllt.“

Wenn er deshalb in diesem Zustand die Achoraim, die „Exil“ genannt werden, akzeptieren kann und nicht flieht, sondern „Und sie schrien zum Ewigen“, um ihn aus dem Exil zu befreien, dann nimmt er die Achoraim an und sagt, dass sie vom Schöpfer kommen, deshalb bittet er Ihn, dass Er ihm, so wie Er ihn den Geschmack des Exils spüren ließ, auch helfen wird, aus dem Exil zu entkommen. Dies wird „der zweite Zustand“ genannt.

Zustand drei: Er empfängt Hilfe, um Gefäße des Gebens zu erhalten, was als Entkommen aus dem Exil betrachtet wird, in dem er unter der Herrschaft der Eigenliebe stand. Durch die Unterstützung von oben, die darin besteht, dass der Schöpfer ihm eine Seele gibt, gibt ihm dieses Licht die Gefäße des Gebens. Wie wir gelernt haben, bringt das Licht von Chochma [Weisheit], das Licht von AB genannt wird, die Kelim von Bina, SA und Nukwa, die in die Klipot [Hüllen/Schalen] gefallen sind und unter der Herrschaft des Empfangens standen, um zu empfangen, was Klipa [Einzahl von Klipot] genannt wird, aus den Klipot heraus, was bedeutet, dass es diesen Kelim die Kraft gibt, korrigiert zu werden, um zu geben. Dies wird als Eintritt dieser Kelim in die Kedusha [Heiligkeit] angesehen, was bedeutet, dass er sie bereits um des Gebens willen nutzen kann. Dies wird „der Auszug aus Ägypten“ genannt.

Zustand vier: Wenn er das Licht empfängt, das sich in Gefäße des Gebens kleidet, werden die 613 Mizwot [Gebote/gute Taten] 613 Pekudin [aramäisch: Einlagen] genannt, was bedeutet, dass er in jeder Mizwa [Einzahl von Mizwot] einen anderen Geschmack erhält. Das ist die Bedeutung von Pekudin, dass in jedem Gebot ein besonderes Licht eingelagert ist, das zu diesem Gebot gehört. Das ist vergleichbar mit den körperlichen Genüssen, bei denen es einen Geschmack gibt, der zu Fleisch gehört, und einen anderen Geschmack, der in Fisch eingekleidet ist. Genauso gibt es in jeder Mizwa einen einzigartigen Geschmack. Dann wird der Mensch die Angelegenheit von Tora und Mizwot so empfinden: „Denn sie sind unser Leben und die Länge unserer Tage.“ Das ist so, weil er vom Schöpfer die Gefäße des Gebens, Dwekut [Anhaftung] bzw. Gleichheit der Form genannt, erhalten hat und in diesen Kelim die Freude und der Genuss, die im Schöpfungsziel lagen, eingekleidet sind.

Jetzt können wir verstehen, warum wir die Frage nach der Verbindung von „Der Ewige wird für euch kämpfen und ihr werdet still sein“ und dem Shabbat gestellt haben. Da die Arbeit zur Erlangung der Gefäße des Gebens durch die Erlangung des Zustands von Gadlut [Größe/Vollkommenheit] des Bösen erfolgt, wie geschrieben steht: „Denn ich habe sein Herz verhärtet“, womit die Erlangung des Bösen gemeint ist, wird dies als Vollendung des Kli des Bösen bezeichnet. Und dann, wenn das Volk Israel in einen Zustand kommt, in dem es sieht, dass es dem Bösen nicht entfliehen kann, d. h. es sieht, dass die Macht des Bösen von allen Seiten kommt, wird dies als das Ende des Gefässes des Bösen betrachtet.

Dann kommt der Zustand fünf: Der Schöpfer gibt ihnen das Licht, und dieses Licht korrigiert sie. Mit anderen Worten, dadurch entkommen sie aus der Herrschaft des Bösen, die „Gefäße des egoistischen Empfangens“ genannt werden, und werden mit Gefäßen des Gebens belohnt. Das ist die Bedeutung von „Steht still und seht die Erlösung des Ewigen, die Er euch heute geben wird.“ Das bedeutet, dass, sobald das Kli des Bösen vollständig beendet ist, gibt es Raum für die Offenbarung des Lichts von Seiten des Höheren. Das heißt, dass der Schöpfer ihnen die Gefäße des Gebens gibt.

Daraus folgt, dass diese Arbeit zur Vermehrung des Bösen eine Arbeit ist, die zum chol [weltlich/Werktag] gehört. Das heißt, Arbeit und chol sind ein und dasselbe. Denn es ist bekannt, dass es in Kedusha keine Arbeit gibt, denn wenn ein Mensch Gefäße des Gebens hat, hat er Freude am Geben, aber wenn er noch keine Gefäße des Gebens hat, ist es eine große Anstrengung, wenn er etwas geben muss, ohne eine Gegenleistung dafür zu empfangen, weil es gegen den Willen des Menschen ist, zu empfangen.

Deshalb heißt es chol und nicht heilig, und deshalb ist es verboten, am Shabbat zu arbeiten, denn der Shabbat ist eine Zeit der Ruhe und nicht der Arbeit. Mit anderen Worten: Shabbat bedeutet Kedusha, die Zeit, in der durch die Kedusha des Shabbat das Licht durch die Erweckung von oben leuchtet. Aus diesem Grund gibt es zu diesem Zeitpunkt keinen Raum dafür, an der Vermehrung des Bösen zu arbeiten, im Sinne der Verhärtung des Herzens, denn dann ist es an der Zeit, einzig und alleine von dem zu sprechen, was der Schöpfer gibt, und nicht über den Menschen zu sprechen, der empfangen und darüber nachdenken muss, ob er von der Eigenliebe gereinigt ist und die Kelim korrigieren muss.

Die Arbeit am Bösen gehört zu chol und nicht zur Heiligkeit, denn das Böse zu sehen – den Zustand, in dem er sich befindet – gehört zur Arbeit des Menschen. Er betrachtet sich also selbst und will sehen, in welchem niedrigen Zustand er sich befindet und wie er zum Schöpfer beten soll, und darauf achten, ob er Fortschritte macht oder das Gegenteil der Fall ist.

Mit anderen Worten: Während man arbeitet, ist dies die Zeit, in der man sich prüft, wie man aussieht. Das heißt, seine Unzulänglichkeiten zu sehen, was ihm fehlt. Wenn wir aber von einer Erweckung von oben sprechen, d.h. von dem, was der Schöpfer tut, dürfen wir nur auf den Schöpfer schauen, d.h. auf das, was Er zu geben hat, nämlich die Bedeutung der heiligen Namen zu sehen, denn jeder Name zeigt die Erlangung an.

Wenn wir zum Beispiel einen Menschen betrachten und sehen, dass er reich ist, wird der Name dieses Menschen „Reichtum“ sein. Und wenn wir sehen, dass der Mensch immer wieder Kranke heilt, dann heißt er „Heiler der Kranken“. Deshalb wird Er, wenn er vom Schöpfer spricht, manchmal „Heiler der Kranken“ genannt und manchmal „Ernährer und Versorger“ oder „Befreier der Gefangenen“ usw., je nachdem, was wir sehen, dass Er gibt. Deshalb müssen wir am Shabbat, der eine Zeit der Erweckung von oben ist, die sich auf das bezieht, was der Schöpfer gibt, die Namen des Schöpfers sehen und untersuchen.

Dadurch verstehen wir die Verbindung zwischen dem, was geschrieben steht: „Der Ewige wird für euch kämpfen, und ihr werdet still sein“, und dem Shabbat verstehen. Denn dort, wo die Offenbarung des Bösen bereits beendet ist und man gesehen hat, dass es unmöglich ist, mit natürlichen Mitteln aus dem Bösen herauszukommen, sondern nur durch ein Wunder, bedeutet das, dass das Böse seinen Zweck bereits erfüllt hat und dann die Hilfe des Schöpfers kommen sollte, nämlich ihnen Licht für die Vollendung der Kelim zu geben, d.h. dass diejenigen, die Kelim empfangen, eine Form des Gebens erhalten sollten. Das gilt nicht für die Arbeit des Menschen.

Deshalb steht geschrieben: „und ihr werdet still sein“, denn jetzt ist die Zeit, in der der Schöpfer gibt. Auch am Shabbat, der eine Erweckung von oben ist, sollen wir nur von dem sprechen, was der Schöpfer hat, wie es heißt, dass wir am Shabbat nur von den Worten des Schöpfers und der Heiligkeit des Tages sprechen sollen, da der Shabbat eine Erweckung von oben ist. An anderen Tagen jedoch, d. h. an den Werktagen, sollte hingegen eine Erweckung von unten stattfinden, um die Mängel der Geschöpfe zu erwecken und den Schöpfer zu bitten, ihre Mängel zu füllen.

Jetzt können wir verstehen, warum wir die Frage nach der Verbindung von „Ihr werdet still sein“ und Shabbat gestellt haben. Wir verstehen auch, warum an Werktagen eine Erweckung von unten benötigt wird und am Shabbat nur eine Erweckung von oben. Ebenso verstehen wir, was es bedeutet, „damit deine Rede am Shabbat nicht wie die Rede an einem Wochentag ist“. Und wir verstehen auch, warum wir am Shabbat nur über die Worte des Schöpfers und die Heiligkeit des Tages sprechen sollen.

EY, 17.03.2024