1990/35 Was bedeutet „Wer die Mahlzeit eines Bräutigams genießt“, in der Arbeit?

Unsere Weisen sagten (Brachot 72): „Wer das Mahl eines Bräutigams genießt und ihm keine Freude macht, begeht eine Übertretung von fünf Stimmen. Und wenn er ihn erfreut, was ist dann seine Belohnung? Rabbi Jehoshua Ben Levi sagte: ‚Er wird mit der Tora belohnt, die durch fünf Stimmen gegeben wurde.'“

Was bedeutet es, dass ein Mensch, wenn er die Hochzeitsmahlzeit genießt, den Bräutigam erfreuen muss. Wenn er die Mahlzeit des Bräutigams nicht genießt, sollte er ihn dann nicht erfreuen? Und was bedeutet es, dass er ihm Freude bereiten muss? Ist der Bräutigam traurig, dass er Bräutigam geworden ist, dass man versuchen sollte, ihm Freude zu bereiten? Wir sollten auch verstehen, womit wir den Bräutigam erfreuen können, damit wir mit der Tora belohnt werden, wenn wir ihn erfreuen.

Es ist logisch, dass wenn einem Menschen gesagt wird, er solle ein Gebot ausführen, ihm als Belohnung die nächste Welt versprochen wird. Aber hier wird gesagt, dass seine Belohnung die Tora sein wird. Ist das eine Belohnung, die einen dazu verpflichtet, dem Bräutigam Freude zu bereiten? Wie sollen wir das alles in der spirituellen Arbeit verstehen?

Außerdem müssen wir verstehen, warum es nicht erforderlich ist, der Braut Freude zu bereiten, sondern einzig und alleine dem Bräutigam. In Bezug auf die Braut finden wir eine weitere Verpflichtung. Bezüglich der Braut wurde gesagt (Ketubot 16b): „Wie soll man vor der Braut tanzen? Beit Shammai [Haus Shammai, eine Auslegungs-Tradition] sagt: ‚Die Braut, wie sie ist.‘ Beit Hillel [Haus Hillel, eine weitere Auslegungs-Tradition] sagt: ‚eine schöne und anmutige Braut‘. Beit Shammai sagte zum Beit Hillel: ‚Wenn sie lahm oder blind ist, sagt man dann: ‚eine schöne und anmutige Braut‘? Die Tora sagte jedoch: ‚Halte dich fern von falschen Worten.‘ Beit Hillel sagte zum Beit Shammai: ‚Nach Eurer Meinung, wenn jemand auf dem Markt ein schlechtes Geschäft macht, soll man ihn dann in seinen Augen loben oder in seinen Augen tadeln? Man soll ihn in seinen Augen loben. Daher sagten die Weisen: ‚Die eigene Meinung muss immer auch die Meinung anderer berücksichtigen.'“

Wir sollten verstehen, warum in Bezug bei der Braut nur vom Tanzen gesprochen wird und nicht gesagt wurde, dass die Braut nur während des Tanzes glücklich gemacht werden soll, und welchen Namen man der Braut geben soll – so wie sie ist oder einen schönen Namen, auch wenn er nicht der Wahrheit entspricht.

Auch der Shabbat [Sabbat] wird „Braut“ genannt, denn es steht geschrieben: „Komm, mein Geliebter, der Braut entgegen.“ Vor dem Shabbat gibt es sechs Arbeitstage. Während dieser sechs Tage müssen wir uns anstrengen, um alles für den Shabbat vorzubereiten, und wir essen auch die Shabbat-Mahlzeit.

Shabbat heißt Malchut, „Braut“ heißt Malchut, und das „Land Israel“ heißt ebenso Malchut. Auch die „Schöpfung“ wird im Allgemeinen Malchut genannt. Das bedeutet, dass wir im Allgemeinen von zwei Themen sprechen sollten: 

1.) den Schöpfer, 

2.) die Geschöpfe.

Der Schöpfer wird „Bräutigam“ genannt, und die Geschöpfe werden „Braut“ genannt. Ein Chatan [Bräutigam] wird so genannt, weil er Nachut Darga [von niederer Stufe] ist, wie unsere Weisen sagten: „Steige in der Stufe herab und nimm dir eine Frau.“ Das bedeutet, dass der Schöpfer nur dann als „Bräutigam“ bezeichnet werden kann, wenn er eine Braut hat. Wenn wir sagen, dass ein Mensch ein Bräutigam ist, bedeutet das, dass er eine Braut hat. Aber was bedeutet das für uns in der Spiritualität?

Da es nicht sinnvoll ist, von einem Schöpfer ohne Geschöpfe zu sprechen, ergibt sich, dass die Anerkennung eines Schöpfers erst erfolgt, nachdem die Geschöpfe erschaffen wurden und sie erkennen, dass Er sie erschaffen hat. Ohne jemanden, der Ihn erkennen kann, gibt es niemanden, der von Ihm sprechen könnte. Deshalb wurde durch die Selbstbeschränkung des Schöpfers, nach mehreren Zimzumim [Einschränkungen], die Erschaffung von Geschöpfen möglich, die als Empfänger fungieren und die in ihrer Form vom Schöpfer unterschiedlich sind, da ihr Hauptwunsch das Empfangen ist, im Gegensatz zu Seinem Wunsch, zu geben. Diese Unterschiedlichkeit in der Form führt zu einer spirituellen Trennung.

Daraus folgt, dass der Schöpfer gerade durch seine Demut – dass er sich selbst erniedrigt hat, damit die Geschöpfe ihn erreichen können –, als „Bräutigam“ bezeichnet werden kann, denn er hat sich selbst erniedrigt, um erreicht zu werden.

Wenn die Geschöpfe Ihn nicht erreichen würden, würde Er sicherlich nicht „Bräutigam“ genannt werden, und diejenigen, die Ihn erreichen, würden nicht „Braut“ genannt werden.

Wenn wir über die Welten im Allgemeinen sprechen, unterscheiden wir alles in zwei Aspekten: 

1.) Das gebende Licht, „Bräutigam“ genannt, das durch Zimzum [Einschränkung] und Massach [Schirm] in die Welten scheint. Dies wird als „Bräutigam“ bezeichnet. 

2.) Das Kli [Gefäß], das das Licht und die Fülle empfängt, wird die „allgemeine Malchut der Welten“ genannt.

In einem Menschen gibt es jedoch viele Unterscheidungen im Licht, und die Ausbreitung kommt durch das Kli, das sie empfängt. In Bezug auf das Licht sagen wir also, “es gibt keine Veränderungen im Licht, sondern alle Veränderungen finden im Kli statt”. Das ist so, weil das Licht nur durch Einschränkungen leuchtet, und zwar in dem Maße, in dem Gleichheit zwischen dem Licht und dem Kli besteht.

Aus diesem Grund hängt es von der Arbeit des Empfängers ab, wie sehr er sich korrigieren kann, um Gleichheit mit dem Licht zu haben. Aus der Perspektive des Empfängers, der Kli genannt wird, können wir also viele Unterscheidungen im Licht erkennen. Aus diesem Grund ist es im Allgemeinen trotz der vielen Details immer noch ein Licht und ein Kli, denn wir lernen, dass am Ende der Korrektur „der Ewige eins sein wird und Sein Name Eins.“

Shabbat wird als „Braut“ bezeichnet, und vor ihr liegen sechs Werktage, also die Zeit des Arbeitens, wie geschrieben steht: „Sechs Tage lang hat der Ewige Himmel und die Erde gemacht, und am siebten Tag ruhte Er [Shavat] .“ Shabbat bedeutet also die Vollendung der Arbeit, und „Braut“ bedeutet ebenfalls die Vollendung der Arbeit, denn es steht geschrieben: „Moses vollendete“ [im Hebräischen ist Klot (vollendet) ähnlich wie Kalah (Braut)], dass die Arbeit vollendet wurde.

Wir sollten die Bedeutung von „Arbeit“ und die Bedeutung von „Vollendung der Arbeit“, die in der Schrift „Shabbat“ genannt wird, verstehen. Die Schrift sagt: „Was Gott erschaffen hat, zu tun.“ Wie im Sulam [Leiterkommentar zum Sohar] erklärt wird, sind die sechs Arbeitstage die Korrektur der sechs Eigenschaften, die CHaGaT NeHJ genannt werden, da der Schöpfer die Welt mit dem Verlangen erschaffen hat, zu empfangen. Dies wird „erschaffen“ genannt und bedeutet Existenz aus Abwesenheit.

Da es eine andere Veränderung der Form ist, die Abwesenheit und Trennung verursacht, wurde dieses Kli, das der Schöpfer erschaffen hat, den Unteren gegeben, um es zu tun, d.h. es zu korrigieren, nämlich auf den Akt des Empfangens die Ausrichtung des Gebens zu legen. Dies wird Dwekut [Anhaftung] genannt, „Gleichheit der Form“, wodurch die Schöpfung, die „Empfangen für sich selbst“ und „Trennung“ genannt wird, mit einer Korrektur von Dwekut korrigiert wurde, bei der das Empfangen die Form des Gebens erhält.

Wenn die Unteren dieses Kli geben, kann das Licht die Unteren erreichen. Das heißt, zu diesem Zeitpunkt kommt der Gedanke der Schöpfung, der „Sein Verlangen, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun“, zur Ausführung. Dies wird „die Vollendung der Arbeit“ des Kli genannt, die geeignet ist, die dem Kli zustehende Fülle zu empfangen.

Daraus folgt, dass die sechs Werktage als Arbeit angesehen werden, um die Absicht zu geben zu erlangen, und Shabbat bedeutet, dass das Kli, wenn das Gefäß vorbereitet wurde, um zu geben. Deshalb bedeutet „das Kommen des Shabbat„, dass das Licht zu einem Kli gekommen ist, das für das Licht bereit ist. Dann wird es „Shabbat“ genannt, was bedeutet, dass Er bereits Shavat [geruht hat] von Seiner Arbeit, das Kli zu machen, da Er das Kli bereits korrigiert hat.

Wenn das Licht in den Kelim [Gefäßen] leuchtet, hat der Kli nichts anderes zu tun, als sich an dem Licht zu erfreuen, denn das ist das Schöpfungsziel, „Seinen Geschöpfen Gutes zu tun“. Das ist die Bedeutung dessen, was unsere Weisen gesagt haben: „Wenn der Shabbat kommt, kommt die Ruhe.“ Denn wenn das Licht in den Kelim leuchtet, gibt es keinen Platz mehr für Arbeit. Vielmehr heißt das „die Mahlzeit des Shabbat genießen“. So sagten unsere Weisen: „Wer am Vorabend des Shabbat nicht gearbeitet hat (um Kelim zu machen), was wird er am Shabbat essen?“

Mit anderen Worten: Der Shabbat wird als „Mahlzeit“ bezeichnet, also als Zeit des Empfangens von Freude und Genuss. Wenn er keine Kelim hat, die am Vorabend des Shabbat vorbereitet wurden, hat er, wenn das Licht kommt, keine Kelim, in denen er die Mahlzeit empfangen kann. Deshalb heißt der Shabbat auch Kallah [Braut/vollendet], von dem Wort für Vollendung, Abschluss, Vollständigkeit. 

Es steht geschrieben: „Und am siebten Tag beendete Gott die Arbeit, die er getan hatte.“ Das bedeutet, dass die Mahlzeit bereits zubereitet ist, da die Kelim für das Empfangen der Mahlzeit bereits vollendet wurden. So kann man also nicht sagen, dass das Licht fehlt, wie geschrieben steht: „Die ganze Erde ist voll Seiner Herrlichkeit.“ Vielmehr sehen wir das Licht, wenn die Kelim vorbereitet sind, was bedeutet, dass das Licht im Inneren der Kelim offenbart wird.

Das Land Israel wird auch als „Braut“ bezeichnet, da es einen Bräutigam hat, wie geschrieben steht: „Ein Land, auf das die Augen des Ewigen, deines Gottes, gerichtet sind vom Anfang des Jahres bis zum Ende des Jahres.“ Es ist scheinbar schwer zu verstehen, warum gerade das Land Israel so ist. Schließlich steht geschrieben: „Die Augen des Ewigen schweifen über alles“, und nicht speziell über das Land Israel.

Wir sollten auslegen, dass die Tora uns ein Zeichen gibt, für diejenigen, die für den Schöpfer arbeiten und wissen wollen, ob sie bereits mit der Eigenschaft des „Landes Israel“ belohnt wurden. Das Zeichen besteht darin, dass der Mensch spürt, dass „die Augen des Ewigen“, also seine Vorsehung, in Form von Gutem und Wohltun sind. Dies wird als ein Mensch angesehen, der sich im Land Israel befindet. Zu dieser Zeit wird das Land Israel „Braut“ genannt, da es weiß, dass es einen Bräutigam hat.

Und in wem gibt es einen Bräutigam? Das heißt, wer weiß, dass es einen Bräutigam gibt? Es ist derjenige, der den Bräutigam erlangt. Diese Stufe wird „Braut“ genannt, d.h. jemand, der die Göttlichkeit erlangt hat. Das Licht wird als Göttlichkeit bezeichnet, und derjenige, der das Licht empfängt, ist derjenige, der es erlangt. Aus diesem Grund wird das „Land Israel“ als „Braut“ bezeichnet, was bedeutet, dass der Bräutigam in ihr offenbart wird, dass der Schöpfer der Wächter ist.

Um das Land Israel zu erlangen, das als „Land, das als Braut angesehen wird“, bezeichnet wird, ist es üblich, dass wir uns wie in der Körperlichkeit eine Braut suchen, die keine Mängel aufweist, so wie es über die Kundschafter geschrieben steht, die das Land Israel verleumdeten und sagten, dass die Braut, also das Land, aus vielen Gründen nicht wert sei, genommen zu werden.

Einige sagten, sie sei stolz und stelle viele Forderungen an einen Menschen, was bedeutet, dass man seinen Verstand und seinen Willen vor ihr annullieren soll, und nur wer mit geschlossenen Augen gehen und all ihren Forderungen gehorchen kann, mit dem kann sie sprechen. Und wenn er verstehen will, was sie innerhalb des Verstandes sagt, läuft sie prompt vor ihm weg.

Deshalb sagen sie, wie kann man sein ganzes Wesen für sie annullieren? Das heißt, sie ist so fest in ihrem Denken, dass sie, wenn er einmal nicht gehorcht, was sie ihm sagt, sofort von ihm wegläuft. Mit anderen Worten: Das „Land Israel“ ist das Himmelreich, und man muss das Reich über dem Verstand annehmen und nicht darauf warten, bis der Körper zustimmt, die Last des Himmelreichs zu übernehmen. Die Annahme des Himmelreichs muss so erfolgen, dass der Mensch den Schöpfer „von ganzem Herzen, von ganzer Seele und mit ganzer Kraft“  [aus dem Shma Yisrael] liebt, und zwar über den Verstand hinaus, d.h. in bedingungsloser Hingabe, die auch der Körper nicht versteht.

Der Mensch muss gehen und das Land mit geschlossenen Augen annehmen, also über dem Verstand. Wenn ein Mensch in der Mitte der Arbeit, wenn ihm ein gewisser Aufstieg in der Spiritualität gegeben wird, einen guten Geschmack in der Arbeit spürt und sagt: „Jetzt brauche ich nicht mehr an den Schöpfer zu glauben, weil ich bereits einen guten Geschmack in der Arbeit spüre, und ich nehme den Geschmack, den ich in der Arbeit spüre, als Grundlage“, dann ist es wie in dem Gleichnis, dass er in dem Moment, in dem er den Glauben über dem Verstand verstehen will – „Warum brauche ich den Glauben?“ – und sagt: „Jetzt habe ich schon eine Grundlage, um an den Schöpfer zu glauben“, flieht sie sofort von ihm. Mit anderen Worten: Der ganze Aufstieg, den er empfindet, fällt sofort wieder von ihm ab. Das gilt als Malchut, welche „Land Israel“ genannt wird, die von ihm wegläuft, und er bleibt in einem Zustand der „außerhalb des Landes“.

Und dies ist, wie unsere Weisen sagten: „Das Land der Nationen, ihre Luft ist unrein.“ Das bedeutet, dass ein Mensch während eines Abstiegs aus dem Land Israel herabsteigt und das „Land der Nationen“ betritt, dessen Luft unrein ist, was bedeutet, dass alle Gedanken der „Nationen der Welt“ in seinen Verstand und sein Herz eindringen und das Verlangen „Israels“ – das „Verlangen Yashar-El [direkt zum Schöpfer]“ genannt wird –, von ihm weicht und stattdessen das Verlangen der „Nationen der Welt“ kommt, die das Gegenteil von Kedusha [Heiligkeit] sind.

Es stellt sich heraus, dass ein Mensch in einem Zustand des Abstiegs sagt: „Was habe ich von all den Anstrengungen, die ich unternommen habe, um Kedusha [Heiligkeit] zu erlangen, gewonnen? Jetzt sehe ich, dass ich nicht nur nichts gewonnen habe, sondern dass ich sogar noch böser bin als vor dem Beginn meiner Arbeit in der Ausrichtung um des Schöpfers willen.“ Mit anderen Worten sagt er: „Nicht nur, dass ich die Absicht des Gebens nicht habe, sondern auch das Einhalten der Handlungen ist schwieriger geworden, d.h. die Handlung ohne Absicht. Umgekehrt konnte ich, bevor ich in das ‚Land Israel‘ kommen wollte, Tora und Mizwot [Gebote/gute Taten] leicht befolgen.“

So steht es im Heiligen Sohar (Schlach, Punkt 63) geschrieben: „Es steht geschrieben: ‚Und sie kehrten von der Reise in das Land zurück.‘ Und sie kehrten zurück“ bedeutet, dass sie von der Seite des Bösen zurückkehrten und vom Weg der Wahrheit abkamen. Sie sagten: ‚Was haben wir gewonnen? Bis zum heutigen Tag haben wir nichts Gutes in der Welt gesehen. Wir haben uns mit der Tora abgemüht, aber das Haus ist leer. Und wer wird mit dieser Welt belohnt werden? Wer wird sie betreten? Wenn wir uns nicht so anstrengen würden, wäre es besser. Wir haben uns angestrengt und gelernt, um den Teil jener Welt zu kennen, wie du uns geraten hast, und dort fließen tatsächlich Milch und Honig. Diese Höhere Welt ist gut, wie wir aus der Tora wissen, aber wer kann mit ihr belohnt werden?‘ Was sagten die Gläubigen? Wenn der Ewige Verlangen nach uns hat, wird er es uns geben.‘ Wenn ein Mensch mit dem Verlangen im Herzen nach dem Schöpfer strebt, wird er damit belohnt werden, denn alles, was Er von uns will, ist das Herz.“

Wir sehen also, dass das „Land Israel“ Malchut ist, was so viel wie „Braut“ bedeutet. Die Menschen werden geschickt, um zu sehen, ob die Braut gut ist oder ob sie stolz ist.

Auch der Shabbat wird als „Braut“ bezeichnet, wenn es um die Vollendung der Arbeit geht. Wenn wir sie annehmen wollen, liegen deshalb vor dem Shabbat die sechs Arbeitstage, in denen die Arbeit und die Anstrengung dazu dienen, sich an die Bedingungen anzupassen, die die Braut präsentiert. Die Arbeit während der sechs Arbeitstage ist wie bei den Kundschaftern: Manchmal denken sie, dass die Braut gut ist und derjenige, der sie nimmt, der glücklichste Mensch der Welt ist, und dass es sich lohnt, alles zu tun, d.h. alle Bedingungen zu akzeptieren, die sie verlangt.

Aber was sagt sie dazu? Erst wenn ein Mensch sagt, dass er alle seine Bedürfnisse annulliert, die der Körper eines Menschen verlangt, also sein Verlangen, das um seines eigenen Willens ist – dann gibt er sie auf und kümmert sich nur noch um den Nutzen der „Braut“, die Malchut genannt wird – die „Braut“, die das Himmelreich ist –, und zwar nur dann, wenn er sich selbst annulliert, wie unsere Weisen sagten: „Die Tora existiert nur in dem, der sich selbst für sie tötet“, das bedeutet, dass er alle Gedanken und Verlangen, die mit seinem eigenen Nutzen zusammenhängen, tötet und sich nur um des Schöpfers willen kümmert.

Auch während der sechs Arbeitstage hat der Mensch Auf- und Abstiege. Mit anderen Worten: Manchmal sagt ein Mensch, dass die Kundschafter Recht haben, wenn sie sagen, dass wir dem Kampfplatz entfliehen sollten, da das nichts für uns ist. Manchmal überwinden sie sich und sagen, dass Josua und Kaleb, die sagten: „Wenn der Ewige uns wohlgesonnen ist, wird er es uns geben“, Recht haben.

Wenn wir die Arbeit vollendet haben und wenn ein Mensch mit allen Bedingungen der Braut einverstanden ist, wird er mit Shabbat belohnt, der „Shabbat der Königin“ genannt wird. Das heißt, sie gibt dem Menschen, der sich vor ihr annulliert, all die Freude und den Genuss, die sie vom Bräutigam empfängt. Das sind die Forderungen, die sie stellt – und zwar, nachdem er alle ihre Bedingungen akzeptiert hat, zeigt sie, was ein Mensch in seinem Leben gewinnt, wenn er sie als „Braut“ annehmen kann. Und dann bekommt die „Braut“ einen Namen, nämlich „die Königstochter“, und im Haus des Königs fehlt nichts mehr.

Jetzt können wir interpretieren, was wir gefragt haben: Warum ist es notwendig, dem Bräutigam Freude zu bereiten? Die Antwort lautet: Da der „Bräutigam“ aus der Perspektive von Zweig und Wurzel der Schöpfer ist und die „Braut“ die Geschöpfe, die vom Schöpfer empfangen sollen, und da der Schöpfer die Welt erschaffen hat, um seinen Geschöpfen Gutes zu tun, wird dies „Freude des Bräutigams“ genannt, wenn die Geschöpfe Freude und Genuss empfangen. Es ist so, wie unsere Weisen sagten: „Niemals hat es vor Ihm eine Freude gegeben, wie an dem Tag, als Himmel und Erde erschaffen wurden.“

Daraus folgt, dass jeder Mensch ein „Bräutigamsmahl“ genießt, was bedeutet, dass alle Genüsse der Welt vom Schöpfer kommen, was „Bräutigamsmahl“ genannt wird. „Ihm keine Freude machen“ bedeutet, dass er die „Braut“ verleumdet, d.h. sagt, dass die „Braut“ nicht schön ist und voller Fehler steckt. Die „Braut“ sind die Geschöpfe, die die Freude und den Genuss des Schöpfers empfangen sollen. Sie sagen, dass die Braut, Malchut genannt, die die ganze Seele enthält, den Geschöpfen keine Freude und keinen Genuss schenkt.

Daraus folgt, dass es so ist, als ob der Schöpfer ihr nichts gäbe. Wenn also ein Mensch sagt, dass Malchut den Geschöpfen nichts zu geben hat, verleumdet er die Braut – dass sie arm und mittelos ist – und er verleumdet auch den Schöpfer, weil der Schöpfer ihr nichts gibt, damit sie den Geschöpfen etwas zu geben hat.

Aus diesem Grund verstößt jeder Mensch, „der sich an der Mahlzeit des Bräutigams erfreut und ihm keine Freude bereitet, in fünf Stimmen.“ Was „fünf“ betrifft, so ist bekannt, dass in der Spiritualität alles, was vollkommen ist, „fünf Sefirot“, „fünf Welten“ genannt wird. Deshalb wird er Ubar [Embryo] genannt, was bedeutet, dass er über sie hinweg geht und sie nicht empfängt. „Wenn er Freude an ihm hat“, fragt die Gemara, „was ist seine Belohnung? Rabbi Jehoschua Ben Levi sagt: ‚Er wird mit der Tora belohnt, die in fünf Stimmen gegeben wurde.'“

Wir sollten verstehen, warum ihm nicht versprochen wird, mit dem Jenseits belohnt zu werden, wie es an allen anderen Stellen versprochen wird. Die Antwort ist, dass es daran liegt, dass er dem Bräutigam Freude bereitet, das heißt, er glaubt an das Himmelreich, das die „Braut“ ist. Er sagt, dass sie eine schöne und gute Braut ist, und er glaubt fest daran, dass sie einen Bräutigam hat, und wir können schon sehen, dass er bei der Braut ist.

Das nennt man ein „Shabbat-Mahl“. Es bedeutet, dass Malchut, die Sammlung der Seelen, am Shabbat bereits das hat, was der Schöpfer, der „Bräutigam“ genannt wird, den Seelen geben will. Das bedeutet, dass der Shabbat ein „Abbild der kommenden Welt [Olam Haba]“ ist, denn dann genießen wir die Mahlzeit des Bräutigams.

Jetzt können wir verstehen, was wir gefragt haben: Warum sagt er, dass die Belohnung desjenigen, der dem Bräutigam Freude bereitet, die Tora ist, und sagt nicht, dass er mit der kommenden Welt belohnt wird, wie es an vielen Stellen geschrieben steht? Die Antwort lautet: Womit bereitet ein Mensch dem Bräutigam in der Arbeit Freude, wenn der Bräutigam der Schöpfer ist? Indem der Mensch sagt, dass die Braut schön und makellos ist.

Daran erfreut sich der Bräutigam, was bedeutet, dass die Braut aus der Perspektive des Glaubens über dem Verstand Malchut genannt wird. Er sagt, dass Malchut, die mit ihrer Herrschaft die Welt führt – in der Form des Guten und des Guten Tuns. So steht geschrieben (Hohelied, 4): „Du bist vollkommen schön, meine Frau; es ist kein Makel an dir.“ Zu dieser Zeit wird ein Mensch mit der Tora belohnt, die „das Mahl des Königs“ genannt wird, das die Tora ist, in Bezug auf die Namen des Schöpfers. Diese Tora offenbart sich nicht, bevor ein Mensch mit dem „Glauben“, der „Himmelreich“ genannt wird, belohnt wird.

Bevor man jedoch mit dem Glauben belohnt wird, der Malchut, eine „Braut“, genannt wird, gibt es dort Auf- und Abstiege. Das nennt man einen „Tanz“. Dort befindet sich die ganze Arbeit, die mit der Annahme des Himmelreichs belohnt werden soll. Er wird also nichts tun, was seinen eigenen Nutzen betrifft, sondern all sein Handeln wird um des Schöpfers willen sein.

Unsere Weisen drückten das so aus: „Wie tanzt man vor der Braut?“, d.h. um mit der Eigenschaft „Braut“ belohnt zu werden?

In dieser Frage gibt es einen Streit zwischen dem Haus Shammai und dem Haus Hillel. Das Haus Shammai sagt: „Eine Braut, wie sie ist.“ Das heißt, wie auch immer ein Mensch fühlt, ob er sich gut oder böse fühlt. Er sollte so über dem Verstand glauben, dass alle seine Empfindungen um Ihretwillen sind. Das ist sehr schwierig.

Aber das Haus Hillel sagt, dass ein Mensch sagen soll, dass das, was er trotz des Zustands, in dem er sich befindet, in dem er sich nicht gut fühlt, glauben soll, dass es doch gut ist, aber er kann das Gute nicht sehen, weil er noch unwürdig ist zu sehen. Deshalb ist das, was er fühlt, unwahr, denn „sie haben Augen und sehen nicht“.

Und alle sagen, dass ein Mensch über den Verstand gehen und dem Bräutigam Freude bereiten soll. Deshalb gibt es zwei Arten von Arbeit: 

1.) während der sechs Werktage, das ist die Zeit der Arbeit, und 

2.) während des Shabbat, das ist die Zeit des Mahls (siehe Artikel Nr. 12, 1989).

EY, 13.03.2024