1989/31 Was bedeutet das Verbot, Götzendienern die Tora zu lehren, in der Arbeit?

Es steht im Sohar geschrieben (Chukat, Punkt 2): „‚Aber sot [dies, זות] – ohne die Hinzufügung des Waw [ו]– ist die Satzung der Tora‘, welche Malchut ist und ‚Satzung‘ genannt wird. Sie kommt von Seir Anpin [aramäisch: Kleines Gesicht, die sechs mittleren Sefirot], welche ‚Tora‘ genannt wird. Aber es ist nicht die Tora selbst, die SA ist, sondern nur das Gesetz der Tora, die Verordnung der Tora, welche Malchut ist. Umgekehrt soll ‚Dies ist die [we sot, וזות] Tora‘ zeigen, dass alles in einer Einheit ist, dass die Versammlung Israels, die Malchut ist, in den Schöpfer einbezogen ist, so dass alle eins sein werden.“

Wir sollten verstehen, warum der Sohar Malchut mit dem Namen „Satzung“ bezeichnet. Warum muss Malchut nur ein Gesetz sein, ohne Intellekt, wie RASHI interpretierte: „‚Dies ist die Satzung der Tora‘, da Satan und die Völker der Welt Israel zählen und sagen: ‚Was ist diese Mizwa [Gebot/gute Tat] und was hat sie für einen Sinn?‘ Deshalb steht darüber geschrieben: ‚Es ist eine Satzung, eine Verordnung vor Mir; du hast keine Erlaubnis, daran zu zweifeln.'“

Wann wird es also als Satzung bezeichnet? Erst wenn die Völker der Welt fragen: „Was ist diese Mizwa? und wir ihnen antworten müssen. Was ist die Antwort? Ein Gesetz, eine Verordnung.“ Das deutet darauf hin, dass der Mensch das Gesetz genau dann einhält, wenn sie fragen: „Warum?“ Dann kann man sagen, dass jemand die Mizwa befolgt, denn es gibt eine Satzung. Ansonsten ist nichts da, was zeigt, dass jemand diese Mizwa befolgt, denn sie ist ein Gesetz.

Das sollten wir auch verstehen: Wäre es nicht besser, wenn diese Mizwa im Verstand eingekleidet wäre? Das heißt, es wäre einfacher, die Mizwa einzuhalten. Warum will der Schöpfer, dass es ein Gesetz ist, die es schwerer macht, die Mizwa einzuhalten? Schließlich gibt es eine Regel: „Der Schöpfer klagt (kommt mit Verleumdung) nicht gegen Seine Geschöpfe“ (Awoda Sara 3.).

Wir sollten verstehen, warum Er diese Mizwa als Gesetz will. Wenn wir von der Arbeit sprechen, müssen wir zwei Dinge unterscheiden:

1.) den praktischen Teil

2.) den Teil der Absicht.

In der irdischen Welt können wir sehen, dass ein Mensch hauptsächlich auf die Belohnung schaut. Wenn also ein Mensch für einen Arbeitgeber arbeitet, der ihm die Arbeit gibt und ihm sagt: „Ich will, dass du für mich arbeitest, aber du musst nicht verstehen, warum ich diese Arbeit brauche. Du denkst vielleicht, dass es für mich besser wäre, wenn ich dir nicht befehlen müsste, die Dinge zu tun, die ich dir auftrage, aber ich kann dir nicht erklären, warum ich diese Tätigkeiten brauche, die du für mich tun wirst. Sage mir im Gegenzug, wie viel du verdienst, wenn du für andere Leute arbeitest, bei denen du verstehst, warum du arbeitest, und da ich diese Arbeit will, werde ich dir zehnmal mehr zahlen, als du bei anderen verdienen würdest.“

Sicherlich würden sich viele Menschen auf einen solchen Job stürzen, denn sie alle haben die Gegenleistung und das Gehalt im Blick, da er zehnmal mehr zahlt. Der übliche Lohn beträgt zum Beispiel 1.000 Dollar im Monat, und er zahlt 10.000 Dollar. Sicherlich wird er bei einer solchen Arbeit nicht sagen, dass sie über dem Verstand arbeiten, dass ihre Arbeit „ein Gesetz“ genannt wird, denn es ist innerhalb des Verstandes, dass es sich lohnt, diese Arbeit zu machen, denn es ist der gesunde Menschenverstand, der sagt, dass der Hauptgrund, dass ein Mensch arbeitet, der Lohn ist. Daher muss man dort arbeiten, wo mehr Belohnung gegeben wird. Das nennt man „innerhalb des Verstandes“.

Was bezeichnen die Geschöpfe als „über dem Verstand“? Wenn man ohne Lohn oder Gegenleistung arbeiten muss, nennt man das „über dem Verstand“. Denn das Schöpfungsziel besteht darin, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, d. h., dass die Geschöpfe Freude und Genuss empfangen, was als „Verlangen, für sich selbst zu empfangen“ bezeichnet wird. Das heißt, alles, was er tut, geschieht um des Geschöpfes willen, denn das ist der Wille des Schöpfers. Wenn einem Menschen gesagt wird, dass er ohne Belohnung arbeiten muss, heißt es aus diesem Grund „über dem Verstand“, was gegen den Verstand, also gegen den Schöpfungszweck, gerichtet ist.

Wenn einem Menschen gesagt wird, er müsse um des Gebens willen arbeiten, kommt sofort die Frage des Frevlers: Was ist das für eine Arbeit für euch, dass ihr nicht für euren eigenen Nutzen sorgt, sondern für den Nutzen des Schöpfers? Es ist klar, dass wir eine vernünftige Antwort geben müssen, denn er argumentiert geradeheraus und sagt: „Ihr wollt gegen die Natur vorgehen!“ Aber was haben unsere Weisen gesagt, was wir antworten sollen? „Schlage seine Zähne aus“, das heißt, es gibt keine Antwort darauf – sondern es ist ein Gesetz.

Wenn wir ihn [den bösen Trieb] überwinden wollen und sagen, dass es sich lohnt, für den König zu arbeiten, wird er schlauer und beginnt, die Frage des bösen Pharaos zu stellen, der sagt: „Wer ist der Herr, dass ich seiner Stimme gehorchen soll?“ Daraus folgt, dass es hier zwei gerechte Argumente gibt. Und nach dem, was Baal HaSulam sagte, ist es nur eine Behauptung. Wenn er allerdings in der Eigenliebe bleiben will, argumentiert er wie ein Weiser. Das heißt: „In Wahrheit bin ich ein starker Mensch, nicht einer vom einfachen Volk, der sich nicht überwinden kann. Aber ich kenne den Schöpfer nicht. Wenn sich der Schöpfer mir offenbaren würde und ich nicht an ihn glauben müsste, würde ich sofort um des Schöpfers willen arbeiten.“

Es stellt sich heraus, dass er hochmütig ist. Das heißt, er will in der Eigenliebe verharren und bringt deshalb das Argument des Weisen vor, dass er nicht wie andere Menschen ist, die sich nicht überwinden können, die wie kleine Kinder sind, die das wollen, was sie sehen und keine Kraft haben, sich zu überwinden und zu sehen, ob das gut für sie ist oder nicht. „Ich hingegen bin ein ‘echter Mann’, und ich kann mich selbst beherrschen. Aber wenn der Schöpfer will, dass ich für Ihn arbeite, sollte Er sich nicht verbergen, damit wir Ihn nicht wahrnehmen können und nur an Seine Vorsehung glauben müssen. Das macht keinen Sinn.“

Es stellt sich heraus, dass er die Eigenliebe in ein Gewand des Stolzes kleidet. Das heißt, sein Wille, für sich selbst zu empfangen, veranlasst ihn, stolz zu sein. Mit anderen Worten: Alles, was der Mensch sagt, dass er nicht glauben will, ist in Wirklichkeit, dass er seinen Willen, für sich selbst zu empfangen, nicht annullieren will.

Baal HaSulam sagte dazu, dass wir glauben müssen, dass dieser Weg des Glaubens über dem Verstand und auch die Tatsache, dass wir für Ihn und nicht um unserer selbst willen arbeiten müssen, nicht deshalb so ist, weil der Schöpfer all diese Dinge um seines eigenen Willens willen will. Vielmehr ist das alles um des Menschen willen. Mit anderen Worten, der Wunsch des Schöpfers ist es, den Geschöpfen Freude und Genuss zu schenken, damit sie vollkommenen Genuss haben, was bedeutet, dass sie sich nicht schämen müssen, während sie den Genuss empfangen. Dafür hat Er uns einen Rat gegeben: für Ihn zu arbeiten. Auf diese Weise werden wir in der Lage sein, das Gute und den Genuss zu empfangen und nichts Unangenehmes zu empfinden, während wir die Freude empfangen.

Aus diesem Grund wurde uns eine weitere Angelegenheit gegeben, die „Glaube über dem Verstand“ genannt wird, damit wir uns nicht schämen müssen. „Wenn die Vorsehung offenbart wäre“, wie in der Einleitung gesagt, „wäre es völlig unmöglich, irgendetwas um des Schöpfers Willen zu tun. Vielmehr müsste alles um seines eigenen Willens geschehen“, wenn der Genuss an Mizwot [Plural von Mizwa] mehr offenbart würde als in körperlichen Freuden. Wir sehen, wie schwer es ist, auf körperliche Genüsse zu verzichten und zu sagen: „Ich werde den Genuss nur empfangen, wenn ich um des Schöpfers willen ausgerichtet bin. Ansonsten will ich den Genuss nicht empfangen.“

Und bei den Geschmäckern [Taamei] von Tora und Mizwot müssen wir glauben, was der ARI sagt, nämlich dass durch das Zerbrechen heilige Funken in die Klipot [Schalen/unreine Kräfte] gefallen sind. Der Sohar nennt es „dünnes Licht“ [Ner Dakik] und meint damit ein kleines Leuchten der Kedusha [Heiligkeit]. Daraus entstehen alle Genüsse in der körperlichen Welt.

Daraus können wir berechnen, dass, wenn es schon schwierig ist, sich bei den kleinen Genüssen zu entscheiden und zu sagen, dass er darauf achtet, die körperlichen Genüsse einzig und alleine um des Schöpfers willen zu empfangen, d.h. dass er bereit ist, auf jeden einzelnen Genuss, den er empfängt, zu verzichten, wenn er nicht um Seinetwillen ist, so ist es noch viel schwieriger, wenn die Freude und der Genuss, die in Tora und Mizwot eingekleidet sind, offenbart würden. Dann könnten die Geschöpfe nicht wählen, alles um des Schöpfers willen zu tun, sondern würden das Gute und den Genuss um ihrer selbst willen empfangen.

Deshalb wurden der Zimzum [Einschränkung] und die Verhüllung eingerichtet, damit die Geschöpfe sich selbst korrigieren konnten, um Dwekut [Anhaftung] und Gleichheit der Form zu erlangen, während sie die Freude und den Genuss empfingen. Wenn die Freude an der Tora und den Mizwot nicht offenbart wird und ein Mensch die Tora und die Mizwot aufgrund des Glaubens einhält, das heißt, dass er die Tora und die Gebote wählt, nicht weil er Freude an der Tora und den Geboten hat, da das Gute und Genuss noch nicht offenbart sind, wie oben erwähnt – denn bevor der Mensch sein Empfangsgefäß noch nicht dahingehend korrigiert hat, dass alles, was er tut, zu Ehren des Schöpfers und nicht für seinen eigenen Nutzen ist, herrscht immer noch auf diesem Menschen ein Zustand des Verbergens und der Verhüllung –, dann gibt es einen Platz für eine Wahl, das heißt zu wählen und zu sehen, ob er für seinen eigenen Nutzen oder für den Nutzen des Schöpfers arbeitet.

Wenn hingegen die Belohnung und der Genuss offenbart würden, wären die Geschöpfe gezwungen, in einem Zustand des Empfangens für sich selbst zu bleiben, denn sie könnten sich aufgrund der offenen Vorsehung nicht von Tora und Mizwot trennen. Er [Baal HaSulam] sagt (in der „Einleitung zum Studium der Zehn Sefirot„, Punkt 43): „Wenn der Schöpfer zum Beispiel eine offene Vorsehung mit Seinen Geschöpfen einrichten würde, so dass jeder, der etwas Verbotenes isst, auf der Stelle ersticken würde, und jeder, der eine Mizwa ausführt, würde darin so wunderbare Genüsse entdecken, wie die feinsten Genüsse in dieser Welt – welcher Narr würde also auch nur in Erwägung ziehen, eine verbotene Sache zu probieren, wenn er weiß, dass er dadurch sofort sein Leben verlieren würde, so wie man auch nicht in Erwägung zieht, in ein Feuer zu springen? Und welcher Narr würde eine Mizwa vernachlässigen, ohne sie so schnell wie möglich auszuführen?“ Daraus folgt, dass die Angelegenheit des Glaubens und die Angelegenheit des Gebens – also nicht für seinen eigenen Nutzen zu arbeiten –, zum Wohle des Menschen bestehen.

Nach dem oben Gesagten können wir die Frage verstehen, die wir gestellt haben: Warum wurde uns die Ordnung der Arbeit so gegeben, dass sie im Glauben über dem Verstand verrichtet werden muss? Wenn der Schöpfer uns die Arbeit in der Tora und den Mizwot innerhalb des Verstandes und der Vernunft geben würde, wäre es einfacher, die heilige Arbeit zu verrichten, und der Schöpfer klagt nicht gegen seine Geschöpfe. Warum hat er das also getan?

Die Antwort lautet, dass es den Geschöpfen einzig und alleine durch Verhüllung und Verbergen möglich ist, Vollkommenheit zu erlangen, d.h. Freude und Genuss in Vollkommenheit zu empfangen, also keine Unannehmlichkeiten zu empfinden, während sie die Genüsse empfangen. Deshalb stellt sich heraus, dass genau dieser Weg am erfolgreichsten ist, wenn wir mit Herz und Verstand auf den Schöpfer zugehen, und nicht, wie jeder denkt, dass die Geschöpfe die Vollkommenheit erreichen, wenn der Schöpfer uns die Arbeit innerhalb des Verstandes gegeben hätte, was bedeutet, dass wir eine offene Vorsehung hätten. Wir können dazu sagen, wie es geschrieben steht: „Denn Meine Gedanken sind nicht eure Gedanken.“

Nach dem oben Gesagten können wir interpretieren, was wir hinterfragt haben: Warum wird Malchut als „Satzung“ bezeichnet, da es „die Satzung der Tora“ genannt wird? Der Heilige Sohar sagt dazu, dass Malchut „die Satzung der Tora“ genannt wird, und nicht die Tora selbst – die Verordnung der Tora –, welche Malchut ist, aber wir müssen Malchut und die Tora in eine Einheit einschließen.

Wir haben gefragt: Warum wird Malchut „Satzung“ genannt? Die Antwort ist, dass Malchut das „Himmelreich“ genannt wird, was der Glaube ist – der Glaube an den Schöpfer, dass Er über die Welt wacht und sie zum Guten führt und Gutes tut.

Wenn der Mensch beginnt, in sich zu gehen, kann er sehen, dass er voller Mängel ist. Wie kann der Körper also verstehen, dass dies alles Gutes ist? Auch wenn wir über die schlechten Zustände, die wir in der Spiritualität oder in der Körperlichkeit fühlen, beten können – aber danach, nachdem der Mensch gebetet hat, aber sein Gebet nicht erhört wurde, wenn er sieht, dass er sich in völliger Niedrigkeit befindet, sei es in der Körperlichkeit oder in der Spiritualität, dann muss er sich überwinden und sagen, dass der Name des Schöpfers Der Gute ist, der Gutes tut.

Das ist eine große Arbeit, denn er hat keine rationalen Antworten auf die Fragen, die der Körper stellt. Stattdessen muss er sagen: „Ich nehme die Last des Himmelreichs über dem Verstand auf mich und sage, dass dies die Verordnung des Schöpfers ist.“ Unsere Weisen sagten dazu: „Da die Völker der Welt Israel zählen und sagen: ‚Was ist diese Mizwa und was ist ihr Sinn?‘ Was sollen wir antworten? ‚Ich habe ein Gesetz erlassen; eine Verordnung ist es für Mich, und es ist verboten, daran zu zweifeln.'“

Deshalb wird das Himmelreich eine „Satzung“ genannt. Allerdings ist es das Gesetz der Tora und nicht die Tora selbst. Das heißt, um mit der Tora belohnt zu werden, müssen wir die Gesetze, die die Tora uns gegeben hat, auf uns nehmen. Sonst ist es unmöglich, die Tora zu empfangen. Wenn ein Mensch das Himmelreich auf sich nimmt, wird er „Israel“ genannt, denn durch das Himmelreich, das ein Mensch über dem Verstand auf sich nimmt, tritt er aus der Eigenliebe aus und ist dann qualifiziert, die Tora selbst zu empfangen.

Wenn er sonst noch nicht mit Gefäßen des Gebens belohnt wurde, geht die gesamte Tora, die er aufnimmt, an die Sitra Achra [aramäisch: andere Seite] und nicht an die Kedusha. Das heißt, das Licht der Tora, welches das Gute und der Genuss ist, welche die Geschöpfe empfangen müssen, wird zu den Klipot gehen. Deshalb gab es den Zimzum und die Verhüllung, damit alles in die Kedusha gelangt. Wenn also ein Mensch damit belohnt wird, Israel zu sein, und er bereits mit dem Himmelreich belohnt wurde, nämlich dass er bei allem, was er tut, er keinen anderen Gedanken hat, als seinem Schöpfer Zufriedenheit zu geben, dann kann ihm die Tora gegeben werden.

Deshalb bedeutet das Verbot, Götzendienern die Tora zu lehren, in der spirituellen Arbeit, dass es unmöglich ist, die Tora zu lernen, solange man sich im Zustand der Götzenanbetung befindet, wenn man also noch in Eigenliebe versunken ist. Das heißt, der Glaube über dem Verstand, der „Himmelreich“ genannt wird, welches der Aspekt der Satzung ist, ist ein Weg, um aus der Eigenliebe zu entkommen und dadurch nach der Ordnung der Arbeit belohnt zu werden, die gegeben ist, wenn ein Mensch das Himmelreich im Verstand und im Herzen auf sich nehmen will. Zu diesem Zeitpunkt wird ein Mensch mit der Eigenschaft „Israel“ belohnt, was bedeutet, dass all sein Handeln nur um seines Schöpfers willen geschieht. Dann ist die Zeit gekommen, in der er die Tora empfangen kann; und die Klipot werden nicht von der Kedusha saugen können.

So können wir interpretieren, was unsere Weisen sagten (Chulim 89): „Die Welt existiert nur für den, der sich während eines Streits zurückhält.“ Das müssen wir verstehen. Wenn sich ein Mensch während eines Streits nicht zurückhält, sondern dem anderen antwortet, soll deshalb die Welt keinen Bestand haben? In der Arbeit bedeutet das, dass die „Welt“ der Mensch selbst ist, wie es im Sohar geschrieben steht: „Jeder Mensch ist eine kleine Welt für sich.“ Deshalb bedeutet das, wenn der Mensch anfängt, mit dem Körper zu streiten und befolgen will, was unsere Weisen sagten: „Man soll immer den guten Trieb über den bösen Trieb ärgern“, und RASHI auslegte, dass er mit ihm Krieg führen soll, „den Krieg der Triebe“ genannt, „, d.h. wenn der Mensch vom Körper verlangt, alles um seines Schöpfers willen zu tun, ärgert das den Bösen Trieb, denn der Mensch will seine Herrschaft ganz und gar annullieren, und alles, was der Mensch tut, will er um des Schöpfers willen tun. Dann kommt der Körper mit gerechten Klagen zu ihm, denn er argumentiert mit rationalen Einwänden.

Wenn der Mensch aber leben will, d.h. er will die absolute Vollkommenheit erreichen und den Willen des Schöpfers befolgen, dessen Verlangen es ist, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, d.h. dass er mit dem Licht der Tora belohnt wird, das die Freude und der Genuss darstellt, welcher im Schöpfungsgedanken enthalten ist, dann ist es verboten, dem Körper mit rationalen Argumenten zu antworten, d.h. zu sagen, dass er innerhalb des Verstandes geht, denn innerhalb des Verstandes muss der Mensch in der Absicht sein zu empfangen. Stattdessen hält er sich während des Streits zurück und sagt ihm: „Aus der Sicht des Verstandes hast du Recht, aber ich gehe über den Verstand.“

EY, 4.2.2024