1988/23 Was es bedeutet, in lo liShma zu beginnen

Artikel Nr. 23, 1988

Im Traktat Pessachim (S. 50) steht geschrieben: „Rabbi Yehuda sagte: ‚Rav sagte: Man sollte sich immer mit Tora und Mizwot beschäftigen, auch wenn man es lo liShma (nicht um der Tora willen) tut, denn von lo liShma kommt man zu liShma (um ihretwillen).’”

Maimonides sagte (Hilchot Tshuwa, Kapitel 10,5): „Die Weisen sagten: ‚Man sollte sich immer mit der Tora beschäftigen, auch wenn man lo liShma ist, denn von lo liShma kommt man zu liShma.’ Deshalb lehrt man die Kleinen, die Frauen und die Ungebildeten, nur aus Ehrfurcht zu arbeiten, um eine Belohnung zu empfangen. Wenn sie an Wissen zunehmen und viel Weisheit erlangen, wird ihnen dieses Geheimnis nach und nach verraten und sie werden mit Leichtigkeit an diese Sache gewöhnt, bis sie Ihn erreichen, Ihn kennen und Ihm mit Liebe dienen.“

Und in Pessachim (S. 50) heißt es in den Tossafot: „Im zweiten Kapitel der Brachot heißt es: ‚Wer sich mit der Tora lo liShma beschäftigt, ist besser dran, wenn er nicht geboren wird.’ Und Rabbi Yehuda sagt: ‚Da geht es um einen, der studiert, um zu prahlen und zu ärgern.’“ Und in Brachot erklären die Tossafot: „Wir sollten fragen, denn hier geht es um einen, der nur studiert, um seine Freunde zu ärgern, und dort geht es um einen, der studiert, um respektiert zu werden.“

Aus dem oben Gesagten können wir ersehen, dass wir allgemein zwei Unterscheidungen in der Arbeit des Schöpfers treffen sollten: 1) liShma, 2) lo liShma. Wir sollten wissen, was genau liShma und was genau lo liShma ist.

In lo liShma sehen wir, dass wir fünf Unterscheidungen zu treffen haben:

1) Wie Maimonides sagte, beschäftigt er sich mit Tora und Mizwot, weil der Schöpfer es uns befohlen hat und er die Gebote des Schöpfers einhalten möchte, und deshalb beschäftigt er sich mit Tora und Mizwot. Aber wir sollten beachten, was der Grund ist, der ihn dazu verpflichtet, die Gebote des Schöpfers einzuhalten. Maimonides sagt, dass wir Ihm sagen sollten: „Wegen der Belohnung und der Bestrafung.“ Mit anderen Worten: Wenn er die Gebote des Schöpfers befolgt, wird der Schöpfer ihn belohnen: Er wird ein langes Leben, Reichtum und die Nächste Welt haben. Und wenn er sich nicht daran hält, wird er dafür bestraft, dass er die Gebote des Schöpfers nicht halten will.

Bei der Belohnung und Bestrafung sollten wir jedoch zwei Unterscheidungen treffen: 1) Wie Maimonides sagt. 2) Es gibt Belohnung und Bestrafung durch Freuden in Tora und Mizwot. Auch diese Dinge dürfen Anfängern in der Arbeit, Kleinen oder Frauen nicht offenbart werden.

2) Die zweite Unterscheidung in lo liShma ist, wie die Tossafot sagen, dass er Tora studiert, um respektiert zu werden. Das ist schlimmer als die erste Art, die Maimonides erwähnt, denn hier verlangt er vom Schöpfer nicht, dass er seinen Lohn bekommt und deshalb arbeitet er. Vielmehr will er, dass die Menschen ihn respektieren – sei es wegen Reichtum oder mit Ehre – und das ist der Grund, der ihn dazu verpflichtet, sich mit Tora und Mizwot zu beschäftigen. Man könnte sagen, dass es so aussieht, als ob er Tora und Mizwot beachtet, weil die Menschen ihn dazu zwingen, denn sonst würden sie ihn nicht belohnen, und nicht, weil der Schöpfer das Befolgen von Tora und Mizwot befohlen hat. Aber auch das fällt unter lo liShma, das zu liShma führt.

Die dritte Unterscheidung ist, wie die Tossafot sagen: „Einer, der Tora studiert, um seine Freunde zu ärgern.“ Das ist schlimmer als die vorherigen Formen von lo liShma. Es wird darüber gesagt: „Wer sich mit der Tora lo liShma beschäftigt, ist besser dran, wenn er nicht geboren wird.“

Erklären wir, was lo liShma und die fünf Unterscheidungen in lo liShma sind, und beginnen wir von unten nach oben.

Das lo liShma, um zu ärgern, ist das Schlimmste. Es ist so schlimm, dass unsere Weisen sagten, dass jemand, der auf diesem Weg geht „besser nicht geboren wird“. Wir sollten verstehen, warum „um zu ärgern“ schlimmer ist als jemand, der „studiert, um respektiert zu werden“. Schließlich lernt er für die Geschöpfe und nicht für den Schöpfer, ähnlich wie „um zu ärgern“, was für die Geschöpfe ist.

Wir sollten den Unterschied zwischen den beiden erklären. Es ist bekannt, dass uns das Gebot gegeben wurde: „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst.“ Rabbi Akiva sagte dazu, dass das eine große Regel in der Tora ist. In dem Artikel Matan Tora („Die Gabe der Tora“) wird dargelegt, dass dies der Übergang von der Selbstliebe zur Liebe zum Nächsten, also zur Liebe zu Freunden, und zur Liebe zum Schöpfer ist. Das bedeutet, dass es unmöglich ist, liShma zu arbeiten, bevor man die Selbstliebe aufgegeben hat.

Deshalb sollten wir bei der Liebe zum Nächsten zwei Unterscheidungen treffen: 1) wenn er Liebe zum Nächsten hat, 2) wenn er keine Liebe zum Nächsten hat. Aber es gibt noch eine dritte Unterscheidung, nämlich die des Hasses auf andere. Mit anderen Worten: Er tut Dinge, um den anderen zu verletzen. Das nennt man: „Einer, der sich an der Schande seines Freundes erfreut.“ Mit anderen Worten: Er genießt es, wenn sein Freund in Ungnade fällt und gequält wird, und zieht daraus sein Vergnügen. Dieser Mensch wird als Menschenhasser angesehen.

Damit können wir unterscheiden zwischen jemandem, der studiert, um respektiert zu werden, und jemandem, der studiert, um zu ärgern. Das Ziel ist es, liShma zu erreichen, und uns wurde der Rat gegeben, wie wir liShma erreichen können – durch die Liebe zum Nächsten. Obwohl jemand, der studiert, um respektiert zu werden, keine Liebe für den Nächsten empfindet, handelt er dennoch nicht in Richtung Hass gegen andere, denn diejenigen, die ihn respektieren, mögen ihn und respektieren ihn deshalb. So hat er immer noch eine Chance, liShma zu erreichen, einfach weil er sich mit der Tora und den Mizwot beschäftigt, denn die Tora und die Mizwot selbst bringen ihm einen Geist der Reinheit, so dass er in der Lage sein wird, in den Stufen aufzusteigen und die Liebe zum Nächsten und die Liebe zum Schöpfer zu erreichen.

Deshalb wurde darüber gesagt: „Von lo liShma wird er zu liShma kommen.“ Aber jemand, der lernt, um zu ärgern, was eine Handlung ist, die ihn zum Hass auf andere bringt, und er trotzdem mit der Schande seines Freundes geehrt werden will, wird die Liebe zum Schöpfer sicher nie erreichen, da seine Handlungen den Ausgang aus der Selbstliebe verhindern. Wie soll er also die Selbstliebe verlassen und zur Liebe zum Schöpfer kommen.

Doch es gibt noch eine weitere Unterscheidung, die man in lo liShma treffen kann – und zwar durch Zwang, wie in Artikel Nr. 19, 1986/87, geschrieben steht. Wenn zum Beispiel ein Mensch für einen orthodoxen Menschen arbeitet und von ihm ein gutes Gehalt empfängt und der Arbeitgeber zu ihm sagt: „Ich möchte, dass du Tora und Mizwot beachtest. Sonst möchte ich nicht, dass du für mich arbeitest.“

Er kommt nach Hause und erzählt seiner Frau, dass der Arbeitgeber ihn entlassen will. Seine Frau sagt: „Was bedeutet es, Tora und Mizwot zu beobachten, weil du einen orthodoxen Arbeitgeber hast? Wir glauben nicht daran. Sollen wir etwa unser Gewissen für Geld verkaufen?“ Aber wenn er zu seiner Frau sagt: „Ich war schon an mehreren anderen Orten und es ist heutzutage sehr schwer, Arbeit zu finden, also wenn wir die Bedingung des Arbeitgebers nicht akzeptieren, werden wir verhungern.“

„Deshalb“, sagt der Ehemann, „sollten wir uns nicht für unser Gewissen opfern, aber wir kennen die Wahrheit, dass wir nicht an Tora und Mizwot glauben. Stattdessen halten wir Tora und Mizwot nicht deshalb ein, weil der Schöpfer uns befohlen hat, Tora und Mizwot einzuhalten, sondern weil der Fabrikbesitzer uns angewiesen hat, und deshalb halten wir Tora und Mizwot ein. Wir müssen nicht an den Arbeitgeber glauben, dass wir deshalb Tora und Mizwot beachten. Die Handlung befleckt nicht unser Gewissen und macht uns nicht plötzlich zu Gläubigen. Wir bleiben Ungläubige an den Schöpfer, auch wenn wir diese Taten tun.“

Welchen Stellenwert haben solche Tora und Mizwot, wenn er ausdrücklich sagt, dass er in seinen Ansichten bleibt wie der Rest der Weltlichen? Und welchen Wert haben solche Taten in unserem Denken?

Aus der Sicht der Halacha (religiöses Gesetz) müssen wir ihn jedoch zwingen, auch wenn er sagt, dass er nicht will. Das bedeutet, dass er dadurch immer noch die Gebote des Schöpfers befolgt, aber es wird lo liShma genannt. Es ist so, wie Maimonides schrieb (Hilchot De’ot, Kapitel 6): „Aber in heiligen Dingen, wenn er nicht im Geheimen bereut, wird er in der Öffentlichkeit beschämt, entehrt und verflucht, bis er sich korrigiert.“

Das bedeutet, dass auch diese Art und Weise lo liShma genannt wird, denn durch dieses lo liShma kommt man auch zu liShma, mehr als einer, der studiert, um zu ärgern – von dem unsere Weisen sagten: „Es ist besser, wenn er nicht geboren wird.“ Und hier sollten wir interpretieren, dass er durch das Befolgen der Tora und der Mizwot lo liShma nicht etwas gegen die Liebe zu anderen tut. Vielmehr macht er anderen damit eine Freude. Das heißt, die Religiösen, die sehen, dass er nun Tora und Mizwot beachtet, schauen nicht auf den ursächlichen Grund, sondern auf die Tat. Daher genießen sie es. Aber jemand, der studiert, um zu ärgern, handelt entgegen dem, was man tun sollte.

Damit haben wir den Unterschied zwischen jemandem erklärt, der studiert, um zu ärgern, was das Schlimmste ist, und jemandem, der durch Zwang arbeitet, der von anderen zur Arbeit gezwungen wird, was lo liShma ist, und über dem steht, der studiert, um zu ärgern. Und obwohl es schwer zu sagen ist, dass er die Tora und die Mizwot freiwillig und nicht unter Zwang befolgt, ist sein Wille, zu ärgern, nur ein Gedanke und keine Handlung. Aber warum ist jemand, der Tora und Mizwot unter Zwang befolgt, der von der Öffentlichkeit unter Druck gesetzt wird, besser als jemand, der studiert, um zu ärgern, wenn er nicht aus freiem Willen handelt?

Vielleicht sollten wir sagen, dass er trotzdem durch die Tat, die er tut, wenn auch unter Zwang, die Handlung Kraft hat, ihm einen guten Willen und Gedanken zu bringen, so wie unsere Weisen über den Vers sagten: „Wird ihn nach Seinem Willen vor dem Ewigen opfern.“ Und sie sagten (Arachin 20a): „Wird ihn opfern“ impliziert, dass er gezwungen wird, und man kann sagen, es ist gegen seinen Willen. Der Talmud sagt, dass er es aus eigenem Willen tut. Wie wird er gezwungen? Bis er sagt: „Ich will.“ Aus diesem Grund können wir sagen, dass er wichtiger ist als jemand, der studiert, um zu ärgern.

Wir sollten uns jedoch fragen: „Letztendlich führt er die Handlung vollständig aus, denkt aber, dass er dadurch Ehre empfängt, indem er zeigt, dass er selbst weiß und der andere nicht. Warum ist es so schwierig, das Ziel namens liShma mit lo liShma zu erreichen, wenn er es „um zu ärgern“ tut, so dass sie sagten, es wäre besser, wenn er nicht geboren würde?“

Wir könnten sagen, dass jemand, der studiert, um zu ärgern, ganz in die Tora eingetaucht sein muss und sich wahrscheinlich für einen vollständigen Menschen in der Tora hält. Wenn das so ist, wird er nie über liShma nachdenken, weil er sieht, dass er sich mehr in die Tora vertieft als seine Freunde, die nicht so viel Zeit und Qualität investieren. Und er bemerkt selbst, dass er sich mehr als seine Freunde in die Tora vertieft, um die richtige Bedeutung der Tora zu verstehen, und dass er nicht nur oberflächlich studiert wie die anderen, sondern sein Gehirn anstrengt. Wie kann er also von sich denken, dass er einen Mangel hat? Er kann nie zur Erkenntnis des Bösen kommen, um zu wissen, dass er liShma erreichen sollte. Aus diesem Grund ist er dem Untergang geweiht. Deshalb sagte man über ihn: „Es ist besser, wenn er nicht geboren wird.“

Aber das Wichtigste an lo liShma ist, dass es zu liShma führt. Es ist, wie Maimonides sagte: „Eine Belohnung empfangen und nicht bestraft werden.“ Jener, der lo liShma arbeitet, von dem die Tossafot sagen, dass er respektiert werden will, tut Dinge, damit die Menschen ihn sehen und schätzen. So scheint es, als ob er die Gebote der Menschen beachtet, für die er arbeitet und dass die Menschen ihm seinen Lohn zahlen.

Wer aber mit der Absicht arbeitet, um belohnt oder nicht bestraft zu werden, arbeitet für den Schöpfer, aber er will, dass der Schöpfer ihn für seine Arbeit in Tora und Mizwot belohnt. Er will nicht, dass die Menschen ihm einen Lohn bezahlen, denn er arbeitet nicht für die Menschen, um einen Lohn zu bekommen. Vielmehr arbeitet er und hält Tora und Mizwot ein, weil der Schöpfer uns Tora und Mizwot zum Einhalten gegeben hat. Und dadurch werden wir den Lohn für unsere Arbeit in Tora und Mizwot empfangen.

Das ist also sicherlich eine höhere Stufe als die, von der die Tossafot sprechen, das lo liShma, um respektiert zu werden. Das liegt daran, dass er dort dafür arbeitet, dass die Menschen ihn respektieren, aber bei der Belohnung und Bestrafung arbeitet er für den Schöpfer, was liShma heißt, also für den Schöpfer – nur dass er eine Belohnung für seine Arbeit will, und deshalb wird es immer noch nicht als „eigentliches liShma“ angesehen.

Wir sollten jedoch eine andere Unterscheidung beachten, die lo liShma genannt wird, wie Maimonides sagte, obwohl die Belohnung und die Bestrafung eine andere Form haben. Normalerweise verstehen wir unter Belohnung und Bestrafung körperliche Dinge wie Essen, Trinken usw. Der Sohar sagt, dass unsere Fähigkeit, körperliche Verlangen zu genießen, nur ein dünnes Licht von dem ist, was aus der Welt des Zerbrechens, des Zerbrechens der heiligen Funken in die Klipot (Schalen), gefallen ist, und das sind die ganzen Genüsse, die in ihnen stecken. Und die ganze Welt jagt diesen Vergnügungen hinterher. Wenn geschrieben steht, dass die Mehrheit des Lichts in Tora und Mizwot eingekleidet ist, dann ist das die Art von Belohnung und Bestrafung, die er will.

Und wir sollten immer darauf achten, wenn wir mit jemandem über das Befolgen von Tora und Mizwot sprechen, sollten wir zuerst überlegen, welcher Grund für diesen Menschen geeignet ist. Jeder hat seine eigene Sache, die ihn interessiert, einen Grund, aus dem er sieht, dass es sich lohnt, Tora und Mizwot zu beachten, denn dadurch wird er etwas empfangen, das eine große Anstrengung und Mühe wert ist. Und er wird bereit sein, alles zu geben, um das zu bekommen, was er als lohnend für sich ansieht.

Aus diesem Grund sollten wir einem Menschen immer das sagen, was für ihn so wichtig ist, dass es sich lohnt, alles zu geben, worum er gebeten wird. Ohne einen Grund zu nennen, der ihm die Rentabilität vor Augen führt, wird er sonst nicht hören, was man ihm sagt. Der Mensch gibt sich mit dem zufrieden, was er hat, und es ist schwer, seine Gewohnheiten zu ändern, es sei denn, er gewinnt daraus etwas, das wichtig genug ist, um ihm die Energie zu geben, seine Wege zu ändern und anders zu arbeiten, als er es gewohnt ist.

Daher haben wir in lo liShma fünf Unterscheidungen vor uns:

1) durch Zwang,

2) einer, der studiert, um zu ärgern,

3) einer, der studiert, um respektiert zu werden, wie in den Worten der Tossafot erwähnt,

4) für Belohnung und Bestrafung, wie in den Worten von Maimonides,

5) Belohnung und Bestrafung durch nicht-körperliche Dinge, was jeder versteht. Sondern er will Belohnung und Bestrafung durch spirituelle Freuden, wie in der „Einführung in das Buch Sohar“ (Punkt 30) geschrieben steht: „Und die letzte Stufe in dieser Einteilung (in lo liShma) ist, dass er sich leidenschaftlich in den Schöpfer verliebt, wie man sich leidenschaftlich bei einer körperlichen Liebe verliebt, bis das Objekt der Leidenschaft den ganzen Tag und die ganze Nacht vor den Augen bleibt, wie der Dichter sagt: ‚Wenn ich mich an Ihn erinnere, lässt Er mich nicht schlafen.’“

Aber bezüglich der fünften Unterscheidung in lo liShma können wir einem Menschen nicht sagen, dass er in diesem lo liShma beginnen soll, denn nicht jeder Mensch kann es verstehen, d. h. glauben, dass man sich an dem Licht, das in Tora und Mizwot eingekleidet ist, mehr erfreuen kann, als an dem Vergnügen, das in körperliche Freuden eingekleidet ist. Das heißt, wenn das Licht des Vergnügens, das in Tora und Mizwot eingekleidet ist, sofort sichtbar wäre, würde man es „offene Vorsehung“ nennen. In diesem Zustand wäre es für einen Menschen unmöglich, liShma zu arbeiten, weil die Freude, die er in Tora und Mizwot empfindet, ihn dazu zwingen würde, alles zu tun – und nicht, weil es der Schöpfer befohlen hat, sie zu beachten.

Es ist so, wie er in der „Einleitung zum Studium der Zehn Sefirot“ (Punkt 43) sagt: „Nehmen wir an, der Schöpfer würde Seine Geschöpfe in offensichtlicher Form lenken, so, dass zum Beispiel jeder, der etwas Verbotenes äße, sofort auf der Stelle ersticken und jeder, der ein Gebot ausführen würde, darin einen wunderbaren Genuss finden würde, der den wundervollsten Genüssen dieser materiellen Welt gleicht. Dann würde kein einziger Narr daran denken, etwas Verbotenes zu kosten, wohl wissend, dass er sofort deswegen sein Leben verlieren würde … Und welcher Narr würde ein Gebot vernachlässigen, ohne es sofort mit aller Flinkheit auszuführen – wie er nicht zögern oder einen großen materiellen Genuss lassen kann, der in seine Hände gelangt, ohne ihn unmittelbar mit allergrößter Flinkheit zu empfangen.“

Daraus folgt, dass es dann keine Wahlmöglichkeit gäbe, denn die großen Freuden, die in Tora und Mizwot eingekleidet sind, sind große Lichter. Deshalb sind diese Vergnügen verhüllt. In der Körperlichkeit hingegen wird das Vergnügen in jeder Handlung offenbart, was uns dazu bringt, uns nach jedem Ort zu sehnen, an dem wir sehen, dass es ein Vergnügen gibt. Und der Körper sagt nicht, ob es verboten oder erlaubt ist. Deshalb gibt es die Sache der Wahl und die Sache der Belohnung und Bestrafung.

Daraus folgt, dass man, wenn man mit jemandem darüber spricht, das Joch von Tora und Mizwot auf sich zu nehmen, genau überlegen sollte, welche Art von lo liShma man ihm sagt, denn, wie oben gesagt, sollte jedem das lo liShma gegeben werden, das zu seinem Charakter passt, so dass er sieht, dass dieses lo liShma es wert ist, Tora und Mizwot auf sich zu nehmen. Zum Beispiel ist die erste Unterscheidung (durch Zwang) für jeden geeignet. Mit anderen Worten: Wenn man einen anderen zwingen kann, macht es keinen Unterschied, ob der andere versteht oder nicht. In jedem Fall wird es „Zwang“ genannt, was bedeutet, dass er es auch dann tun kann, wenn er hundertprozentig versteht, dass er im Recht ist, aber er hat keine Wahl. Das nennt man „Nötigung“. Aber bei den anderen Formen von lo liShma hat jede einen anderen Charakter, und es ist wichtig zu sagen, was akzeptabel ist.

Wir können die drei anderen Formen von lo liShma verstehen:

1) um zu ärgern,

2) um respektiert zu werden und

3) um körperliche Belohnung und Strafe zu empfangen.

Jeder Mensch hat jedoch ein anderes Wesen, so dass man genau darauf achten sollte, welche Art von lo liShma man ihm sagen soll, d. h. welches lo liShma dieser Mensch als wertvoll erachtet, um dafür zu arbeiten.

Aber bei der fünften Art von lo liShma, dem Verlangen nach der Liebe zum Schöpfer, weil er Freude an Tora und Mizwot empfindet, können wir das nicht verstehen, weil es vom Gefühl abhängt. Und es macht keinen Sinn, mit einem Menschen zu sprechen, bevor er zu schmecken beginnt,. Deshalb wird dies „die letzte Form von lo liShma“ genannt, was bedeutet, dass man danach die Stufe von liShma betritt.

Aber wenn ein Mensch die Stufe erreicht, in der er sich nach Tora und Mizwot in dem Maße sehnt, wie oben gesagt wurde: „Wenn ich mich an Ihn erinnere, lässt Er mich nicht schlafen“, warum wird dies dann immer noch als lo liShma betrachtet? Das liegt daran, dass die Freude an Tora und Mizwot ihn dazu zwingt, Tora und Mizwot zu befolgen. LiShma bedeutet, dass die Größe des Schöpfers, weil er groß und herrschend ist, ihn dazu bringt, Tora und Mizwot zu beachten. Es ist also nicht das Vergnügen der Grund, der ihn zwingt, sondern der Schöpfer ist der Grund, der ihn dazu bringt, Tora und Mizwot zu beachten.

LiShma wird in der „Einführung in das Buch Sohar“ (Punkt 32) beschrieben: „Durch die Arbeit in Tora und Mizwot liShma, d.h. um zu geben und nicht zu empfangen, und er wird würdig, die fünf Teile der Seele zu empfangen, die NaRaNCHaY genannt werden.“

Doch nach der Regel, dass der Mensch eine kleine Welt ist, die aus siebzig Nationen besteht, besteht er auch aus Israel. Wir haben also gesagt, dass es fünf Unterscheidungen in lo liShma gibt, dass es Menschen gibt, die zu einer bestimmten Art von lo liShma gehören, aber wir sollten auch sagen, dass alle diese fünf Arten von lo liShma in einem Menschen existieren, aber eine nach dem anderen kommt. Manchmal wirkt das lo liShma „um zu ärgern“ in einem Menschen. Manchmal arbeitet er mit dem lo liShma, um respektiert zu werden, und manchmal benutzt er das lo liShma durch Zwang, wie Maimonides sagte: „Er wird in der Öffentlichkeit beschämt, entehrt und verflucht, bis er sich korrigiert.“

Mit anderen Worten: Wenn ein Mensch zum Beten in die Synagoge kommt oder zum Studium der Tora, so dass die Freunde ihn nicht verachten, denn jeder wird ihn in seinem Herzen verachten, obwohl ihm niemand sagen wird: „Warum kommst du nicht zum Tora-Unterricht in die Synagoge?“ Aber er wird mit Sicherheit wissen, dass alle ihn als minderwertig ansehen. Die Schande, die er dabei empfindet, bringt ihn dazu, in die Synagoge zu gehen. Daraus folgt, dass die Ursache von lo liShma, die ihn zwingt, der Zwang ist, wie Maimonides sagt.

Es ist einfacher, dieses lo liShma als effektives lo liShma zu nutzen, denn das lo liShma, das mit Leiden – der Schande – verbunden ist, gibt mehr Energie, um die Hindernisse zu überwinden, die er hat. Deshalb kann das lo liShma der Schande auch dann noch in einem Menschen wirken, wenn er sich im tiefsten Verfall befindet. Das heißt, die Scham – die das Leiden ist – zwingt ihn, Dinge zu tun, obwohl der Körper nicht einverstanden ist.

Und manchmal stärkt sich ein Mensch mit dem lo liShma von Belohnung und Bestrafung, wie Maimonides sagte. Und manchmal hat er Belohnung und Bestrafung dadurch, dass er einen Geschmack in der Arbeit findet, während ihm, wenn er Tora und Mizwot nicht beachtet, der Geschmack fehlt, und das ist dann das Ende von lo liShma.

Belohnung und Bestrafung des Geschmacks an der Arbeit: Wenn er sich mit Tora und Mizwot beschäftigt, empfindet er Freude. Und wenn er Tora und Mizwot nicht befolgt, leidet er darunter. Es ist wie bei einem Menschen, der einen Geschmack an einer Mahlzeit verspürt und aus diesem Grund zum Essen geht, weil er den Genuss des Essens will. Daraus folgt, dass der Genuss des Essens der Grund dafür ist, zum Essen zu gehen.

korr, EY, 31.7.2023