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Nach dem Shabbat, Tora-Wochenabschnitt  Noah, 11. Oktober 1975

„Das Angesicht des Ewigen ist in den Übeltätern, um das Gedächtnis an sie von der Erde zu tilgen. Sie schrien, und der Ewige hört und rettete sie aus all ihrem Unheil.“

Wir könnten fragen: Aber das Angesicht des Schöpfers gehört den Gerechten und nicht den Übeltätern, wie es geschrieben steht: „Im Licht Deines Angesichtes hast du uns … Barmherzigkeit, Leben und Frieden gegeben.“ Nur die Achoraim [hinteren] werden als Gericht betrachtet, wenn Er die Frevler richtet. Weiterlesen

In Das Studium der Zehn Sefirot (Teil 2, Kapitel 1, Punkt 3) steht geschrieben, dass das Or Choser, das vom Massach aufsteigt, „Verbindung“ genannt wird, weil es das obere Licht im Igul [Kreis] so hält und einfängt, dass dort, wo das Or Choser das Höhere Licht nicht bekleidet, dieses Licht aus der Sicht des emanierten Wesens als nicht existent angesehen wird, weil es ohne dieses Gewand, das Or Choser genannt wird, es nicht erreichen kann. Weiterlesen

Im Sohar (BeHaalotcha, Punkt 66) steht geschrieben: „Wer kommt, um sich zu verunreinigen, das heißt, um zu sehen, dass er unrein ist, wird verunreinigt. Das heißt, ihm wird von oben die Stumpfheit/Dummheit des Herzens gezeigt, dass das Herz unrein, tot ist, wie in ‚Die Frevler in ihrem Leben werden ‚tot‘ genannt.“

Umgekehrt ist derjenige, der sich selbst als vollkommen betrachtet und sein Handeln nicht selbstkritisch prüft, nach seinem Verständnis gerecht und gehört zur Allgemeinheit, deren Arbeit in einer Art Belohnung und Bestrafung besteht.

„Bis sie Wissen erlangen und sich viel Weisheit aneignen“, während sie sich im Zustand des „unbewegten“ befinden und nach der Wahrheit suchen, „wird ihnen dieses Geheimnis“ der Bedeutung von liShma [um Ihretwillen] gezeigt. Wer offenbart es ihnen? Es kommt von oben. Das heißt: „Wer kommt, um rein zu werden, dem wird geholfen.“ Weiterlesen

„Und es ist geschehen, weil ihr diese Rechtsordnung hört und sie befolgt und ausführt.“ „Der Ewige, dein Gott, wird mit dir den Bund und die Güte halten, die er deinen Vorvätern geschworen hat.“ „Wegen der Demut und der Ehrfurcht vor dem Ewigen.“

Wenn der Mensch auf den Wegen des Schöpfers wandelt, spürt er, dass er jeden Tag ein gewisses Maß an Tora und Mizwot [Gebote/gute Taten] erwirbt, und er fügt immer hinzu, mal mehr und mal weniger. Aber während der Woche erwirbt er einen Besitz von Tora und Mizwot [Gebote/gute Taten]. Wenn der Shabbat kommt, hat er am Vorabend des Shabbat das, was er sich erarbeitet hat. Und er fühlt bereits, dass er am Shabbat von dem isst, was er an den sechs Werktagen, den sogenannten “sechs Tagen der Arbeit”, vorbereitet hat. Weiterlesen

Rosh HaShana, September 1982

Der Schöpfer schickt ein Heilmittel vor dem Schlag. Wir sollten fragen: Wenn es keinen Schlag gibt, wie können wir dann von einer Heilung sprechen?

Wir sollten verstehen, was wir bei unseren Weisen finden, dass die Tora Tushia genannt wird, da „sie die Kräfte des Menschen erschöpft“ (Mateshet) (Sanhedrin 26b). Unsere Weisen sagten: „Wenn einem Menschen der Kopf schmerzt, lasse ihn sich mit der Tora beschäftigen“ (Eruwin 54a). Baal HaSulam interpretierte, dass wir zuerst einmal die Tora brauchen, um zu sehen, dass die Kraft des Menschen nicht so ist, wie sie sein sollte. Das heißt, dass der Satz „der Kopf eines Menschen schmerzt“ andeutet, dass der Mensch fremde Gedanken hat. „Sein Magen schmerzt“ bedeutet, dass alles, was er will, ist, in seinem eigenen Magen zu empfangen.  Weiterlesen

Die Rückkehr (Tshuwa) bezieht sich auf Adam haRishon, bevor er durch die Sünde von der Spiritualität getrennt wurde. Daher muss jeder Einzelne, weil er ein Teil der Seele von Adam haRishon ist, erneut zur Spiritualität zurückkehren und sich ihr annähern.

Nach dem ersten Pessach-Tag, 20. April 1943, Jerusalem

“Fliehe, mein Geliebter, bis die Liebe unseres Ehebundes erwacht.“

Was die Flucht betrifft, so offenbart sich uns der Schöpfer in einer Art der Flucht, um die Liebe zu offenbaren. Warum ist die Flucht vorher notwendig? Weil aus der Perspektive der Schöpfung alles bereits vollkommen ist, was bedeutet, dass die Liebe für alle in ihrer ganzen Vollkommenheit vorbereitet wurde. Sie muss jedoch unter den Geschöpfen offenbart werden, und sie kann nicht offenbart werden, ohne sich in das Licht von Rachamim [Barmherzigkeit/Gnade] zu kleiden, denn das Licht von Rachamim befähigt die Geschöpfe das Licht der Liebe zu empfangen. Weiterlesen

Das Or Chassadim [Gnade] kann nicht an einem eingeschränkten Ort leuchten. Das ist vergleichbar mit einem Menschen, der sich den ganzen Tag mit sinnlosen Dingen beschäftigt. Und wenn er zum Gebet kommt, möchte er mit Absicht beten. Dann sehen wir, dass ihm fremde Gedanken gegeben werden und er seinen Verstand während des Gebets nicht ausrichten kann. Obwohl das Gebet eine Handlung des Gebens ist, was bedeutet, dass sein Kli das Or Chassadim ist, warum leuchtet das Or Chassadim dann nicht für ihn?

Weil auch das Or Chochma mit dem Or Chassadim verbunden ist, da sie ein Licht sind. Würde ihm das Licht Chassadim gegeben, während all seine Kelim [Gefäße] in das Verlangen zu Empfangen eingetaucht sind, würde er auch vom Geschmack Chochma [Weisheit], das in Chassadim enthalten ist, kosten. Denn es ist unmöglich, Chochma von Chassadim zu trennen.

Der Glaube wird „Handeln“ und nicht „Verstand“ genannt. Und der Glaube, wenn der Körper nicht einverstanden ist, dann muss er mit Gewalt/Zwang vorgehen, die über Verstand und Vernunft hinausgeht, aber nur eine Handlung ist.

Das ist so ähnlich, wie wenn man ein Kind füttert und die Eltern ihm klarmachen, dass es zu seinem Nutzen ist, obwohl das Kind keinen Geschmack daran findet. So sehr sich die Eltern auch bemühen, ihm das verständlich zu machen, das Kind will nicht zuhören. Zu diesem Zeitpunkt gehen die Eltern mit Zwang gegen den Willen des Kindes vor. Das heißt, sie gehen mit dem Kind durch Handeln um und warten nicht darauf, dass das Kind sagt, dass es versteht, dass es sich lohnt, diese Nahrung zu essen.

Ähnlich verhält es sich mit dem Glauben: Wir sollten nicht darauf warten, dass der Körper zustimmt, dass es sich lohnt, auf das egoistische Empfangen zu verzichten. Vielmehr müssen wir dem Körper mit Handeln, d.h. mit Kraft begegnen, auch wenn der Körper im Verstand nicht damit einverstanden ist.

Der Mensch arbeitet und strengt sich an, um die Gesetze der Ernährung des Körpers einzuhalten, ob wissentlich oder unwissentlich, denn Belohnung und Strafe sind offenbart. Daher zwingt sich der Mensch selbst zum Essen und Trinken, auch wenn er keinen Geschmack daran findet, etwa wenn er krank ist, auch wenn er diese Speisen nicht genießt, denn wenn er diese Gesetze nicht befolgt, wird er bestraft, und zwar nicht nur bestraft, sondern mit dem Tod bestraft.

Anders verhält es sich mit der Nahrung der Seele, die aus Tora und Mizwot [Gebote/gute Taten] besteht. Wenn jemand keinen Geschmack an ihnen findet, kann er sie nicht mit Zwang befolgen. Er befolgt sie vielmehr in dem Maße, in dem er an Belohnung und Bestrafung glaubt. Doch Belohnung und Strafe sind dem Menschen nicht offenbart, sondern die Nahrung der Seele hängt vom Glauben und dem Maß des Glaubens ab, und der Mensch kann nicht immer mit dem Glauben gehen. Umgekehrt, wenn die Belohnung und die Strafe bekannt sind, sind sie stark und klar, und es kann nicht gesagt werden, dass er Aufstiege und Abstiege hat.