„Lebendige Dagim [Fische]“ bedeutet, dass er Daagot [Sorgen] bezüglich der Arbeit hat, aber er ist lebendig. Das heißt, er hat die Kraft zu arbeiten und Wege zu finden, seine Sorgen zu lindern. „Tote Fische“ bedeutet, dass seine Sorgen ihm den Tod bringen, d.h. dass alle seine Kräfte für die Arbeit gestorben sind und er keinen Lebensgeist hat und keine Kraft hat, zu arbeiten und Lösungen zu finden. Das wird „tote Fische“ genannt. Weiterlesen
Es wird an mehreren Stellen erklärt, dass Malchut des Höheren zur Krone des Niederen wird. Dazu ist zu fragen: Malchut wird doch als Empfangsgefäß bezeichnet, das heißt als das, was der Niedere empfängt, und es ist die Stufe des „Ich“, das er erlangt. Keter hingegen wird als die Stufe des Unendlichen (Ejn Sof) bezeichnet; sogar das Keter der Welt Assija wird ebenfalls „Ejn Sof“ genannt. Wie ist es also möglich zu sagen, dass Malchut, die als Gefäß bezeichnet wird, „Ejn Sof“ genannt wird?
Nach der dort gegebenen Erklärung, dass Keter „Ejn Sof“ genannt wird, bezieht sich dies auf den Gebenden (den Wirkenden). Denn beim Gebenden gibt es keinerlei Namen oder Unterscheidungen, über die man sprechen könnte. Alles, wovon man spricht, bezieht sich auf das, was sich vom Ejn Sof offenbart. Und jede Veränderung der Offenbarungen hängt von der Fähigkeit des unteren Erfassenden ab.
Daher sagt man, dass auch der Gebende der Welt Assija „Ejn Sof“ genannt wird. Denn die Stufe Ejn Sof wird „Schöpfungsgedanke“ genannt, der als „Sein Wille, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun“ bezeichnet wird.
Alles, was den Niederen gegeben wird, geschieht daher entsprechend der Kraft der Erfassenden. Und bei den Erfassenden gibt es Unterschiede. Deshalb gibt man dem Gebenden jedes Mal einen anderen Namen – je nachdem, wie der Niedere seine Erlangung erfasst. Entsprechend seiner Erlangung nennt er den Gebenden.
So wie man Ihn im Körperlichen mit Namen bezeichnet wie: „Heiler der Kranken“, „Befreier der Gefangenen“, „Öffner der Blinden“ usw., so ist es auch bei der spirituellen Einwirkung: Wenn man vom Gebenden die Stufe Assija empfängt, dann wird Er „Assija“ genannt usw.
Wenn man sagt, dass die Malchut des Höheren zur Krone des Niederen wird, so bezieht sich das darauf, dass die Malchut des Höheren bewirkt, dass der Niedere vom Höheren empfängt.
Das heißt: So wie man sagt, dass die Reshimot (Eindrücke), die vom Höheren zurückbleiben, bewirken, dass der Niedere den Wunsch hat zu erlangen – nämlich dass die Malchut des Höheren im Niederen ein Bedürfnis verursacht, sodass der Niedere von Ejn Sof Fülle empfangen muss. Ebenso bedeutet die Verbindung zwischen Höherem und Niederem auch die Verbindung über das Mittlere: zwischen dem Bedürfnis dessen, was dem Höheren fehlt, und dem Bedürfnis dessen, was dem Niederen fehlt.
Doch beim Gebenden ist es nicht so, dass der Niedere bewirkt, dass Ejn Sof geboren wird. Vielmehr bewirkt die Malchut des Höheren, dass im Niederen ein Bedürfnis entsteht, vom Höheren zu empfangen. Dann entsteht im Niederen die Stufe Ejn Sof – das heißt, der Niedere zieht dann die Stufe Ejn Sof heran, also die Stufe des Gebenden.
So wird es im heiligen Sohar (Parashat Bechukotai) erklärt: „Und ihr sollt sie tun – lies nicht ‚sie‘, sondern ‚ihr‘“, als hättet ihr sie gemacht. Und im Sulam-Kommentar wird erklärt: Dadurch, dass die Niederen es brauchen, dass der Ewige sie erfüllt, erlangt der Niedere den Gebenden, indem er Fülle vom Höheren empfängt. Wenn der Empfänger hingegen nichts vom Gebenden empfängt – woher weiß er dann, dass es einen Gebenden gibt? Das wird genannt: „Aus Deinen Taten haben wir Dich erkannt.“
Nach dem Shabbat, Tora-Wochenabschnitt Noah, 11. Oktober 1975
„Das Angesicht des Ewigen ist in den Übeltätern, um das Gedächtnis an sie von der Erde zu tilgen. Sie schrien, und der Ewige hört und rettete sie aus all ihrem Unheil.“
Wir könnten fragen: Aber das Angesicht des Schöpfers gehört den Gerechten und nicht den Übeltätern, wie es geschrieben steht: „Im Licht Deines Angesichtes hast du uns … Barmherzigkeit, Leben und Frieden gegeben.“ Nur die Achoraim [hinteren] werden als Gericht betrachtet, wenn Er die Frevler richtet. Weiterlesen
Wir sollten zwischen Er und Seinem Namen unterscheiden: „Er“ bezieht sich auf den Schöpfer. „Sein Name“ bezieht sich auf die erschaffenen Wesen, denn „Sein Name“ bezieht sich speziell auf den anderen. In Bezug auf ihn selbst ist von „Seinem Namen“ keine Rede. Wenn aber jemand anderer von Ruben spricht, bezieht er sich mit dem Namen „Ruben“ auf Ruben selbst, d.h. sein Name weist auf Ihn hin. Weiterlesen
In Das Studium der Zehn Sefirot (Teil 2, Kapitel 1, Punkt 3) steht geschrieben, dass das Or Choser, das vom Massach aufsteigt, „Verbindung“ genannt wird, weil es das obere Licht im Igul [Kreis] so hält und einfängt, dass dort, wo das Or Choser das Höhere Licht nicht bekleidet, dieses Licht aus der Sicht des emanierten Wesens als nicht existent angesehen wird, weil es ohne dieses Gewand, das Or Choser genannt wird, es nicht erreichen kann. Weiterlesen
Wenn ein Mensch die Tora studiert, will er wissen, was ihn selbst mit der Tora, die er lernt, verbindet. Denn wenn er Halacha (Gesetze) studiert, ist es verständlich, dass er die Gesetze benötigt. Aber wenn jemand Tora studiert und die Tora nicht von Gesetzen spricht, was ist dann die Verbindung zwischen dieser Tora und dem Menschen?
Und wenn er wissen möchte und er Gott darum bittet, diese Verbindung zu verstehen, so nennt man das Gebet. Das ist etwas Großes und sehr Wichtiges, weil er eine Verbindung mit Gott hat, der etwas von ihm möchte.
Im Sohar (BeHaalotcha, Punkt 66) steht geschrieben: „Wer kommt, um sich zu verunreinigen, das heißt, um zu sehen, dass er unrein ist, wird verunreinigt. Das heißt, ihm wird von oben die Stumpfheit/Dummheit des Herzens gezeigt, dass das Herz unrein, tot ist, wie in ‚Die Frevler in ihrem Leben werden ‚tot‘ genannt.“
Umgekehrt ist derjenige, der sich selbst als vollkommen betrachtet und sein Handeln nicht selbstkritisch prüft, nach seinem Verständnis gerecht und gehört zur Allgemeinheit, deren Arbeit in einer Art Belohnung und Bestrafung besteht.
„Bis sie Wissen erlangen und sich viel Weisheit aneignen“, während sie sich im Zustand des „unbewegten“ befinden und nach der Wahrheit suchen, „wird ihnen dieses Geheimnis“ der Bedeutung von liShma [um Ihretwillen] gezeigt. Wer offenbart es ihnen? Es kommt von oben. Das heißt: „Wer kommt, um rein zu werden, dem wird geholfen.“ Weiterlesen
In der „Einführung in die Weisheit der Kabbala“ wird erklärt, wenn der Mensch einzig und alleine von Malchut, die der Wille zu empfangen nur für sich selbst ist, beeinflusst wäre, hätte er keinerlei Möglichkeit, irgendeine Handlung des Gebens auszuführen.
Nur durch die Vermischung von Malchut mit Bina gibt es in Malchut auch Funken des Gebens, und dadurch wird der Mensch fähig, Handlungen des Gebens auszuführen. Das ist auch der Grund für Zimzum Bet [Zweite Einschränkung], durch die der Mensch in der Lage ist, Handlungen des Gebens auszuführen. Weiterlesen
„Und es ist geschehen, weil ihr diese Rechtsordnung hört und sie befolgt und ausführt.“ „Der Ewige, dein Gott, wird mit dir den Bund und die Güte halten, die er deinen Vorvätern geschworen hat.“ „Wegen der Demut und der Ehrfurcht vor dem Ewigen.“
Wenn der Mensch auf den Wegen des Schöpfers wandelt, spürt er, dass er jeden Tag ein gewisses Maß an Tora und Mizwot [Gebote/gute Taten] erwirbt, und er fügt immer hinzu, mal mehr und mal weniger. Aber während der Woche erwirbt er einen Besitz von Tora und Mizwot [Gebote/gute Taten]. Wenn der Shabbat kommt, hat er am Vorabend des Shabbat das, was er sich erarbeitet hat. Und er fühlt bereits, dass er am Shabbat von dem isst, was er an den sechs Werktagen, den sogenannten “sechs Tagen der Arbeit”, vorbereitet hat. Weiterlesen
Oktober 1981
„Mach dir eine Arche aus Gopher-Holz, Räume sollst du in der Arche machen, und du sollst sie innen und außen mit Pech überziehen.“
Die Sintflut bedeutet „böses Wasser“. Wenn der Mensch sich fragt, wer der Ewige ist, wie der Pharao fragt: „Wer ist der Ewige, dass ich auf seine Stimme hören sollte?“ und auch der Frevler fragt: „Was ist das für eine Arbeit für dich?“ Das Maim [Wasser], das die Sintflut ist, besteht aus diesen beiden – dem Mi [Wer] und dem Ma [Was]. Dadurch wurde die ganze Welt, die ein Mensch in Kedusha [Heiligkeit] hat, ausgelöscht. Weiterlesen
Rosh HaShana, September 1982
Der Schöpfer schickt ein Heilmittel vor dem Schlag. Wir sollten fragen: Wenn es keinen Schlag gibt, wie können wir dann von einer Heilung sprechen?
Wir sollten verstehen, was wir bei unseren Weisen finden, dass die Tora Tushia genannt wird, da „sie die Kräfte des Menschen erschöpft“ (Mateshet) (Sanhedrin 26b). Unsere Weisen sagten: „Wenn einem Menschen der Kopf schmerzt, lasse ihn sich mit der Tora beschäftigen“ (Eruwin 54a). Baal HaSulam interpretierte, dass wir zuerst einmal die Tora brauchen, um zu sehen, dass die Kraft des Menschen nicht so ist, wie sie sein sollte. Das heißt, dass der Satz „der Kopf eines Menschen schmerzt“ andeutet, dass der Mensch fremde Gedanken hat. „Sein Magen schmerzt“ bedeutet, dass alles, was er will, ist, in seinem eigenen Magen zu empfangen. Weiterlesen
Nach Rosh HaShana 5742
Es gibt eine Stufe des Bewegungslosen, die eine lebendige Kraft hat, aber keiner von ihnen kann eine eigene Bewegung ausführen, sondern sie haben eine gemeinsame Bewegung. Wer jedoch wachsen möchte, muss dem Bewegungslosen ein Ende setzen, das heißt, er will nicht den Grund akzeptieren, der dem heiligen Bewegungslosen Leben gibt, was als das Gebot von Menschen aus Gewohnheit bezeichnet wird. Weiterlesen
Die Rückkehr (Tshuwa) bezieht sich auf Adam haRishon, bevor er durch die Sünde von der Spiritualität getrennt wurde. Daher muss jeder Einzelne, weil er ein Teil der Seele von Adam haRishon ist, erneut zur Spiritualität zurückkehren und sich ihr annähern.
„Beim Untergang des Bösen gibt es Jubel.“ Das bedeutet, wenn der Mensch damit geehrt wird, dass sein eigenes Böses verschwindet, dann sollte er den Schöpfer loben. Das heißt, er sollte glauben, dass der Schöpfer ihm dabei geholfen hat.
Nach dem ersten Pessach-Tag, 20. April 1943, Jerusalem
“Fliehe, mein Geliebter, bis die Liebe unseres Ehebundes erwacht.“
Was die Flucht betrifft, so offenbart sich uns der Schöpfer in einer Art der Flucht, um die Liebe zu offenbaren. Warum ist die Flucht vorher notwendig? Weil aus der Perspektive der Schöpfung alles bereits vollkommen ist, was bedeutet, dass die Liebe für alle in ihrer ganzen Vollkommenheit vorbereitet wurde. Sie muss jedoch unter den Geschöpfen offenbart werden, und sie kann nicht offenbart werden, ohne sich in das Licht von Rachamim [Barmherzigkeit/Gnade] zu kleiden, denn das Licht von Rachamim befähigt die Geschöpfe das Licht der Liebe zu empfangen. Weiterlesen
Warum [braucht man] diese Leiden? Es gibt eine Regel: „Es gibt kein Licht ohne ein Kli [Gefäß]“. Das heißt, es gibt keinen Genuss ohne ein vorheriges Bedürfnis nach dem Genuss, und das Bedürfnis (Chissaron) wird „Leiden“ genannt, d.h. man leidet, weil man kein Vergnügen hat. Aus diesem Grund können wir das Licht der Tora nicht erlangen, ohne einen Bedarf an dem Licht der Tora zu haben. Das heißt, wenn er darunter leidet, dass ihm das Licht der Tora fehlt, dann erlangt er durch dieses Leiden das Licht der Tora.
Wenn daher ein Mensch lernt, sollte er aus seiner Tora ein Gebet machen, das heißt, er sollte den Mangel fühlen, dass er die Tora nicht versteht.Aber wenn er versteht, kann man nicht sagen, dass er einen Mangel hat, obwohl er über den Verstand hinaus glauben kann, dass er nicht versteht. Aber über den Verstand hinaus fühlt man keinen Mangel, weil der Mensch nur das fühlt, was in seinen Verstand kommt.
Das Or Chassadim [Gnade] kann nicht an einem eingeschränkten Ort leuchten. Das ist vergleichbar mit einem Menschen, der sich den ganzen Tag mit sinnlosen Dingen beschäftigt. Und wenn er zum Gebet kommt, möchte er mit Absicht beten. Dann sehen wir, dass ihm fremde Gedanken gegeben werden und er seinen Verstand während des Gebets nicht ausrichten kann. Obwohl das Gebet eine Handlung des Gebens ist, was bedeutet, dass sein Kli das Or Chassadim ist, warum leuchtet das Or Chassadim dann nicht für ihn?
Weil auch das Or Chochma mit dem Or Chassadim verbunden ist, da sie ein Licht sind. Würde ihm das Licht Chassadim gegeben, während all seine Kelim [Gefäße] in das Verlangen zu Empfangen eingetaucht sind, würde er auch vom Geschmack Chochma [Weisheit], das in Chassadim enthalten ist, kosten. Denn es ist unmöglich, Chochma von Chassadim zu trennen.
„Links“ heißt ‚rote‘ Farbe, die das Leuchten von Chochma ist, so wie in GaR de Chochma.
Dieses Rot ist von einem schwarzen Faden umgeben, der die Dinim des Massach de Chirik darstellt, die ihn von GaR abheben.
Schwärzer als alle Schwarzen: Durch die Umkehrung der Hinzufügung des Gerichts (Din) von ihr hinausgehend in den Wassern des Meeres, durch „Die Himmel werden aufsteigen, werden in die Abgründe hinabsteigen“, hat dieses „Rot“ die Form von „Schwarz“ angenommen, was als ein Mensch angesehen wird, der die Form von Schwarz annehmen, was die Urteile (Dinim) vervielfacht.
Sie wurde schwarz, aber so wird sie immer noch nicht als die eigentliche Malchut angesehen, sondern als abgemildert durch das Rot von Bina.
Der Glaube wird „Handeln“ und nicht „Verstand“ genannt. Und der Glaube, wenn der Körper nicht einverstanden ist, dann muss er mit Gewalt/Zwang vorgehen, die über Verstand und Vernunft hinausgeht, aber nur eine Handlung ist.
Das ist so ähnlich, wie wenn man ein Kind füttert und die Eltern ihm klarmachen, dass es zu seinem Nutzen ist, obwohl das Kind keinen Geschmack daran findet. So sehr sich die Eltern auch bemühen, ihm das verständlich zu machen, das Kind will nicht zuhören. Zu diesem Zeitpunkt gehen die Eltern mit Zwang gegen den Willen des Kindes vor. Das heißt, sie gehen mit dem Kind durch Handeln um und warten nicht darauf, dass das Kind sagt, dass es versteht, dass es sich lohnt, diese Nahrung zu essen.
Ähnlich verhält es sich mit dem Glauben: Wir sollten nicht darauf warten, dass der Körper zustimmt, dass es sich lohnt, auf das egoistische Empfangen zu verzichten. Vielmehr müssen wir dem Körper mit Handeln, d.h. mit Kraft begegnen, auch wenn der Körper im Verstand nicht damit einverstanden ist.
Dwekut [Anhaftung] wird „Leben“ genannt bzw. Kedusha [Heiligkeit]. „Trennung“, also egoistisches Empfangen, wird „Tod“ genannt, Trennung vom Leben der Lebenden. Auch die Trennung von der Kedusha [Heiligkeit ] wird als Tuma’a [Unreinheit] bezeichnet.
Die Frage: „Warum werden wir entfernt?“ betrifft einen Menschen, der in seiner Seele unrein war. Die Antwort des Schöpfers bezog sich sowohl auf einen Menschen, dessen Seele unrein ist, als auch auf einen, der sich auf einem fernen Weg befindet.
Der Weg, welcher der Kedusha [Heiligkeit] nahe ist, ist, wenn er auf dem Pfad des Gebens wandelt. Der „ferne Weg“ ist, wenn er sieht, dass er auf dem Weg des Empfangens geht, was ihn von der Kedusha [Heiligkeit] entfernt.
„Unrein für die Seele des Menschen“ bedeutet, dass sie, wenn sie zur Erkenntnis des Bösen kommen, dann aufschreien: “Warum werden wir entfernt?“ Aber die Allgemeinheit empfindet nicht, dass sie unrein für die Seele des Menschen sind. Vielmehr beziehen sich alle ihre Empfindungen auf den Körper, und in Bezug auf die Seele haben sie nicht das Gefühl, dass es ihnen an etwas mangelt.
Deshalb sind sie rein, denn unrein und rein sind in der Empfindung des Menschen. Ein Mensch mag krank sein, aber wenn er die Krankheit nicht spürt, geht er nicht zum Arzt, um geheilt zu werden. Daraus folgt, dass er gemäß seinem Empfinden gesund ist, obwohl er es in Wahrheit nicht ist.
Es kommt darauf an, für wen es wahr sein soll.