Archiv für die Kategorie: Spirituelle Funken

Der Mensch sollte sich nicht darüber ärgern, dass sein Verlangen zu empfangen ihn bei der Arbeit behindert, wenn er mit ihm arbeitet. Und der Mensch wäre zweifellos zufriedener, wenn das Verlangen zu empfangen aus dem Körper verschwände und ihn nicht von der Arbeit der Einhaltung von Tora und Mizwot abhielte.

Vielmehr sollte der Mensch glauben, dass dieses bei der Arbeit behindernde Verlangen zu empfangen von Oben zu ihm kam. Denn vom Himmel wird ihm die Kraft für die Aufdeckung des Verlangens zu empfangen verliehen, da es genau in dem Moment, wenn das Verlangen zu empfangen erwacht, Raum für Arbeit gibt, damit der Mensch in engen Kontakt mit dem Schöpfer tritt, damit Er ihm helfen möge, das Verlangen zu empfangen in „um des Gebens willen“ zu verwandeln.

Baal HaSulam, Shamati 19. Was bedeutet „Der Schöpfer hasst die Körper“ in der spirituellen Arbeit?

 

Der Gedanke dient dem Verlangen, und das Verlangen ist das Wesen des Menschen. Es gibt vom Wesen her große und kleine. Und die kleinen werden von einem großen beherrscht. Für jenen, der vom Wesen her klein ist und keinerlei Macht hat, gibt es den Rat, beharrlich im Gedanken an sein Verlangen zu verweilen, wie es vom Wesen her größer werden kann. Denn der Gedanke vergrößert sich in dem Maße, je mehr man in ihm verweilt. Und daher „sinnt er über Seine Tora Tag und Nacht“, denn durch Beständigkeit darin wächst ihr Wesen zu einem großen heran, bis sie schließlich die Eigenschaft eines Beherrschenden erlangt.

Baal HaSulam, Shamati 153. Der Gedanke ist das Ergebnis des Wunsches

 

Wenn jemand seinem Freund in wahrer Liebe verbunden ist, ersehnt er nur Gutes für seinen Freund und meidet alles, was für seinen Freund nicht von Vorteil sein könnte. Und all dies findet ohne jegliche Berechnungen statt. Und man braucht dafür keinen großen Intellekt, da es so natürlich ist, wie die Liebe der Mutter zu ihrem Kind, deren ganze Ausrichtung auf das Wohl des Kindes ist, und die Mutter braucht weder Vorbereitung noch Verstand, um ihr Kind zu lieben. Eine natürliche Sache bedarf nämlich keines Verstandes, um diese Sache notwendig zu machen, sondern dies geschieht seitens der Sinne selbst, da die Sinne selbst in wahrer Hingabe arbeiten. Denn so ist die Natur, dass man sich aufgrund der Liebe einer Sache hingibt, bis man das Ziel erreicht hat. Und solange man es nicht erreicht hat, ist das eigene Leben kein Leben.

Baal HaSulam, Shamati 213. Die Enthüllung des Mangels

 

Die schriftliche Tora ist die „Erweckung von oben“, und die mündliche Tora ist die „Erweckung von unten.“ Und sie beide heißen zusammen: „Sechs Jahre soll er dienen; und im siebenten Jahr soll er freigelassen werden.“

Denn die Hauptarbeit findet eben dort statt, wo es Widerstand gibt. Und [das] wird als „Welt“ (Alma) bezeichnet, vom Wort „Verhüllung“ (He‘elem). Dann, während der Verhüllung, gibt es Widerstand, und dann gibt es Platz für Arbeit. Und darin besteht der geheime Sinn der Aussage der Weisen: „Sechs Jahrtausende existiert die Welt, und eins zerstört.“ Mit anderen Worten: Wenn die Verhüllung zerstört sein wird, dann gibt es keine Arbeit mehr. Doch der Schöpfer verleiht ihm Flügel, d.h. die Eigenschaft der Verhüllung, damit er Arbeit hat.

Baal HaSulam, Shamati 100. Die schriftliche und die mündliche Tora

 

Ein Mensch, der sich im Wald verirrt, sieht keinen Weg, wie er herauskommen und zu seinem Wohnort gelangen kann: Er ist verzweifelt und denkt nicht, dass er jemals wieder nach Hause kommen wird. Sobald er jedoch von Weitem irgendeinen Menschen sieht oder eine menschliche Stimme hört, werden in ihm augenblicklich der Wunsch und das Verlangen wach, dorthin zurückzukehren, wo er herkam, und er wird anfangen zu schreien und zu flehen, es möge jemand kommen und ihn erretten. So ist auch jemand, der vom guten Wege abgekommen und an einem schlechten Ort angelangt ist. Er hat sich bereits daran gewöhnt, unter wilden Tieren zu leben. Wegen des Willens zu empfangen wird es ihm nie in den Sinn kommen, dass er an einen Ort zurückkehren muss, an dem der Verstand der Heiligkeit (Daat de Kedusha) weilt. Wenn er aber die ihn rufende Stimme hört, dann wacht er zur Rückkehr [zum Schöpfer] auf. Und dies ist die Stimme des Schöpfers und nicht seine eigene Stimme. Wenn er aber seine Taten noch nicht auf dem Wege der Korrektur vervollständigt hat, dann kann er noch nicht fühlen und glauben, dass dies die Stimme des Schöpfers ist, und er denkt, dass dies „seine Stärke und die Macht seiner Hand“ ist. Und der Prophet warnt davor, der Mensch solle sein Wissen und seinen Gedanken überwinden und voll und ganz daran glauben, dass dies die Stimme des Schöpfers ist.

Baal HaSulam, Shamati 241. Rufet Ihn an, während Er nahe ist

 

„Ich habe mich angestrengt und fand nicht – glaube es nicht.“

Man muss hier die Bedeutung des Begriffs „ich fand“ verstehen; was soll man finden? „Ich fand“ bezieht sich darauf, das Wohlwollen in den Augen des Schöpfers zu finden.

„Ich habe mich nicht angestrengt und fand – glaube es nicht.“ Hier müssen wir fragen; es ist hier nicht die Rede von einem, der lügt oder einem, der sich als Individuum beschreibt. Vielmehr geht es um eine für alle [Menschen] gültige Regel. Wenn er sieht, dass er das Wohlwollen in den Augen des Schöpfers gewonnen hat – was soll daran „unglaubwürdig“ sein?

Die Sache ist so: Manchmal gibt es einen Menschen, der durch sein Beten das Wohlwollen der Höheren Kraft gewinnt. Es ist die außergewöhnliche Kraft des Gebetes, die wie eine Anstrengung funktionieren kann. (Wir erleben das in unserer materiellen Welt. Es gibt den einen, der sich seinen Lebensunterhalt durch Anstrengung erarbeitet; und es gibt den anderen, der seinen Lebensunterhalt durch sein Gebet erzielt. Er bittet [die Höhere Kraft] um seinen Lebensunterhalt und bekommt seine Versorgung durch sein Gebet.)

In der spirituellen Welt funktioniert das nicht. Obwohl er Wohlwollen gefunden hat, muss er dennoch später in jedem Fall den vollen Preis dafür entrichten, das heißt den Wert (das Ausmaß) der Anstrengung, den jeder andere gibt. Tut er das nicht, wird er sein Kli (Gefäß) verlieren. Darum sagte er: „Ich habe mich nicht angestrengt und fand [das Wohlwollen] – glaube es nicht“, da er sonst alles verlieren wird. Hinterher muss er mit seiner ganzen Anstrengung bezahlen.

Baal HaSulam, Shamati 232. Die Vervollständigung der Anstrengung

 

„Die Überheblichkeit des Menschen wird ihn erniedrigen.“ Es ist bekannt, dass der Mensch in vollkommener Niedrigkeit erschaffen wurde. Wenn jedoch der Unwürdige seinen ihm zugehörigen Platz kennt, dann erleidet er wegen seiner Niedrigkeit keine Qualen, weil er ja dort hingehört. […] Weil sie aber überheblich sein wollen, fühlen sie die Erniedrigung und leiden.

Und die Leiden und die Niedrigkeit gehen Hand in Hand, das heißt, wenn der Mensch keine Leiden hat, dann hat er auch kein Gefühl der Niedrigkeit. Es ist genau gemäß seinem Maß an Überheblichkeit, die er hat oder die er besitzen will, aber nicht hat. So fühlt er die Niedrigkeit. Und diese Niedrigkeit wird später zu einem Kli für den Stolz, wie geschrieben steht: „Der Schöpfer ist König, in Stolz kleidet er sich.“ Wenn man dem Schöpfer anhaftet, hat man Kleider aus Stolz, wie geschrieben steht: „Der Stolz und die Größe sind des Schöpfers.“ Diejenigen, die dem Schöpfer anhaften, haben also Stolz und Größe. Und entsprechend dazu, wie der Mensch das Ausmaß seiner Niedrigkeit spürt, und gemäß der ihn plagenden Leiden wird er auch der Kleidung des Schöpfers würdig.

Baal HaSulam, Shamati 203. Die Überheblichkeit des Menschen wird ihn erniedrigen

 

Der hauptsächliche Krieg sollte am Ort der Wahl stattfinden. Gleichzeitig ist man im Hinblick auf das Gebot und seine Übertretung „nahe am Verlust und weit entfernt vom Lohn“. Daher sollte man dort alles ohne jegliche Abwägungen erfüllen.

Wo es eine Wahl gibt, muss Krieg geführt und das Gebot der Wahl erfüllt werden. Denn Handeln besteht nur in der Wahl. Selbst wenn er scheitert, wird die Sünde dennoch nicht so groß sein. Daher gilt es als „nahe am Lohn“, denn wenn er diesen Krieg gewinnt, wird er eine neue Wahl in Richtung Kedusha (Heiligkeit) treffen.

Baal HaSulam, Shamati 142. Der hauptsächliche Krieg

 

„Erhaben ist der Schöpfer und der Erniedrigte wird es sehen.“ Wie kann man dem Schöpfer gleichen, wenn der Mensch empfängt und der Schöpfer gibt? Darüber sagt dieser Vers: „Erhaben ist der Schöpfer und der Erniedrigte wird es sehen.“ Wenn der Mensch sich selbst annulliert, gibt es nichts, was ihn vom Schöpfer trennt. Dann „wird er sehen“, das heißt, er wird Mochin (Leuchten) von Chochma (Weisheit) würdig.

„Und den Erhabenen erkennt er aus der Ferne.“ Doch derjenige, der überheblich ist, der also seinen eigenen Herrschaftsbereich hat, ist weit entfernt, da ihm die Gleichheit mit dem Schöpfer fehlt.

Und Erniedrigtsein heißt nicht, dass der Mensch sich selbst vor anderen erniedrigt – das ist Demut, wobei der Mensch in dieser spirituellen Arbeit Vollkommenheit empfindet.

Erniedrigtsein bedeutet, dass ihn die Welt demütigt. Gerade dann, wenn die Menschen ihn demütigen, wird dies als Erniedrigtsein bezeichnet, denn dann spürt er überhaupt keine Vollkommenheit, da es ein Gesetz ist: Das, was andere Menschen denken, wirkt auf den Menschen. Deshalb ist es so, dass er sich ganz und vollkommen fühlt, wenn die Menschen ihn wertschätzen. Und jener, der von den Menschen gedemütigt wird, hält sich für erniedrigt.

Baal HaSulam, Shamati 230. Erhaben ist der Schöpfer, und der Erniedrigte wird es sehen