Archiv für die Kategorie: Spirituelle Funken

Unsere Weisen sagten: „Von lo liShma gelangt man zu liShma.“ Dies bedeutet, dass man die Beschäftigung mit Tora und Mizwot mit dem Ziel beginnt: „Gib uns den Wohlstand in dieser Welt.“ Und danach: „Gib uns den Wohlstand der kommenden Welt.“

Und wenn man so studiert, sollte man dazu kommen, liShma zu studieren, das heißt für den Namen der Tora. Dies bedeutet, dass die Tora ihn die Wege des Schöpfers lehren wird. Und er muss zuerst das Versüßen von Malchut in Bina machen, was bedeutet, dass er Malchut, welche Wille zu empfangen genannt wird, zu Bina, der Eigenschaft des Gebens, erhebt. Das heißt, dass seine ganze Arbeit nur in der Absicht des Gebens sein wird.

Und dann wird es dunkel für ihn. Er fühlt, dass die Welt für ihn dunkel geworden ist, da der Körper Kraft nur für den Aspekt des Empfangens bereitstellt und nicht für den des Gebens. In diesem Zustand gibt es nur den einen Rat: zum Schöpfer zu beten, er möge seine Augen öffnen, sodass er in der Lage sein möge, im Aspekt des Gebens zu arbeiten.

Baal HaSulam, Shamati 79 “Azilut und BYA”

Betreffend liShma. Damit ein Mensch „liShma“ (für den Namen der Tora) erlangt, braucht er die Erweckung von Oben, weil dies ein Leuchten von Oben ist. Und es ist für den menschlichen Verstand unmöglich, dies zu verstehen, sondern nur jener, der es kostet, kennt es. Und darüber wird gesagt: „Kostet und sehet, dass der Herr gut ist.“

Wenn der Mensch daher das Joch des himmlischen Königreichs auf sich nimmt, dann muss diese eine Entscheidung von absoluter Vollkommenheit sein, also vollständig zu geben und nichts für sich selbst zu erhalten. Wenn der Mensch aber sieht, dass nicht alle seine Organe dieser Meinung zustimmen, dann gibt es nichts, was ihm helfen kann – außer dem Gebet, dem Schöpfer sein Herz auszuschütten, damit er ihm helfen möge, dass sein Körper einwilligen möge, ein Diener des Schöpfers zu werden.

Baal HaSulam, Shamati 20. LiShma (Für Ihren Namen)

Was uns im Wesentlichen fehlt und weswegen wir keinen Brennstoff für die Arbeit haben, ist der Mangel an der Wichtigkeit des Ziels. Das bedeutet, dass wir nicht wissen, wie wir unseren Dienst einzuschätzen haben, um zu begreifen, wem wir da geben. Und ebenso fehlt die Kenntnis der Größe des Ewigen, damit wir wahrnehmen, wie glücklich wir sind, dass wir dem König dienen dürfen – denn wir haben überhaupt nichts, um Seine Größe begreifen zu können. […]

Wenn der Mensch dagegen fühlt, dass er einem wichtigen König dient, dann hat er gemäß der Wichtigkeit des Königs in genau demselben Maße Genuss daran, ihm zu dienen. Also hat er dann bereits Brennstoff, der ihm die Kraft verleiht, immer wieder vorwärts zu gehen, da er fühlt, dass er einem wichtigen König dient.

RABASH, Notiz 24 “Was uns im Wesentlichen fehlt”

Denn wer seine Niedrigkeit sieht, der erkennt, dass er den Pfad beschreitet, der zur Arbeit Lishma führt und dadurch Raum hat für ein wahres Gebet aus der Tiefe des Herzens. Denn er sieht, dass nur der Schöpfer selbst ihm helfen kann, wie mein Vater seligen Andenkens (Baal Sulam) den [folgenden Vers zum] Auszug aus Ägypten erklärte: “Ich und kein Bote”: dass alle gesehen haben, dass nur der Schöpfer selbst sie aus der Herrschaft des Bösen befreit hatte.

Wenn man der Arbeit Lishma würdig wird, dann gibt es mit Sicherheit nichts, worauf man stolz sein kann, denn man sieht, dass es nichts weiter als ein göttliches Geschenk ist und nicht “meine Kraft und die Macht meines Arms”.

RABASH, Brief 9

Nur diejenigen, die sagen, dass sie der Arbeit entfliehen wollen, aber nirgendwo anders hingehen können, weil sie nichts anderes befriedigt, diese Menschen entfernen sich nicht von der Arbeit. Obwohl sie Aufstiege und Abstiege haben, geben sie nicht auf. So steht es geschrieben: „Und die Kinder Israels seufzten von der Arbeit, und sie schrien, und ihr Schrei stieg von der Arbeit hinauf zu Gott.“ Mit anderen Worten: Sie schrien wegen der Arbeit, denn sie kamen in der Arbeit des Schöpfers nicht voran, so dass sie arbeiten konnten, um dem Schöpfer Zufriedenheit zu geben. Zu dieser Zeit wurden sie mit dem Auszug aus Ägypten belohnt. In der Arbeit heißt das „Entkommen aus der Herrschaft des Willens zu empfangen und Eintritt in die Arbeit des Gebens“.

RABASH, Artikel 34 (1991) Was bedeutet „Jemand, der die Früchte in dieser Welt isst, während das Kapital für die kommende Welt erhalten bleibt“ in der Arbeit?

Unsere Weisen sagten: „Von lo liShma gelangt man zu liShma.“ Dies bedeutet, dass man die Beschäftigung mit Tora und Mizwot mit dem Ziel beginnt: „Gib uns den Wohlstand in dieser Welt.“ Und danach: „Gib uns den Wohlstand der kommenden Welt.“

Und wenn man so studiert, sollte man dazu kommen, liShma zu studieren, das heißt für den Namen der Tora. Dies bedeutet, dass die Tora ihn die Wege des Schöpfers lehren wird. Und er muss zuerst das Versüßen von Malchut in Bina machen, was bedeutet, dass er Malchut, welche Wille zu empfangen genannt wird, zu Bina, der Eigenschaft des Gebens, erhebt. Das heißt, dass seine ganze Arbeit nur in der Absicht des Gebens sein wird.

Und dann wird es dunkel für ihn. Er fühlt, dass die Welt für ihn dunkel geworden ist, da der Körper Kraft nur für den Aspekt des Empfangens bereitstellt und nicht für den des Gebens. In diesem Zustand gibt es nur den einen Rat: zum Schöpfer zu beten, er möge seine Augen öffnen, sodass er in der Lage sein möge, im Aspekt des Gebens zu arbeiten.

Baal HaSulam, Shamati 79 “Azilut und BYA”

Man muss immer das, was das Herz vergisst, erwecken. Das ist für die Korrektur des Herzens notwendig –  die  Liebe  zu  den Freunden – deren Ziel es ist, die Nächstenliebe zu erlangen.

Dies ist keine angenehme Arbeit für das Herz, welches auch „Eigenliebe“ genannt wird. Deswegen muss man sich bei einem Freundestreffen stets erinnern, dass sich jeder fragen sollte, wie weit er in der Liebe zu den Freuden gekommen ist und was er dafür getan hat, um in dieser Angelegenheit voranzuschreiten.

RABASH, Artikel 13 (1984) Manchmal wird Spiritualität „Seele“ genannt

Das Wichtigste einer Versammlung ist, dass alle in einer Einheit sind und dass sie alle nur ein Ziel verfolgen – den Schöpfer zu finden, denn in einem jedem Zehner befindet sich die Shechina. Wenn es mehr als zehn sind, dann kann es auch mehr Offenbarung der Shechina geben. Es möge sich jeder mit den Freunden verbinden, um Worte über die Arbeit des Schöpfers zu hören und darüber, wie man den Schöpfer offenbaren kann. Jeder sollte sich vor seinem Freund annullieren, und sein Freund sollte das Gleiche ihm gegenüber tun. Wenn die Versammlung mit dieser Absicht stattfindet, dann ist es, wie geschrieben steht: „Mehr als das Kalb saugen will, will die Kuh es säugen“, in jedem Fall nähert sich der Schöpfer ihnen und ist mit ihnen.

Maor VaShemesh, VaYechi

Wenn der Mensch den Schöpfer anruft, ihm zu helfen, diese Bedeckung auf sich zu nehmen, d.h. glauben zu können, dass die Vorsehung wirklich gut und gütig ist, nur dass er noch nicht damit belohnt wurde, es zu sehen, wird er durch diese Arbeit zu einem Wagen für den Thron. Mit anderen Worten: Er nimmt diesen Thron auf sich, obwohl er in Wirklichkeit eine Verhüllung ist. Zu diesem Zeitpunkt wird dieser Stuhl [Kisse] zum Thron, das heißt, er wird mit der Shechina belohnt, die auf dem Thron sitzt.

Daraus folgt, dass er in dem Maße, in dem er zuvor in der Form eines Kisse, also einer Verhüllung, als „Shechina im Staub“ war, nun zum Thron geworden ist. Das ist die Bedeutung des Sprichworts, dass der Thron den König bedeckt, wie in: „Er hat die Dunkelheit zu seinem Versteck gemacht.“ Mit anderen Worten: Der Thron leuchtet nicht und befindet sich in einem Zustand der Dunkelheit. Wir müssen die Dunkelheit überwinden und sagen: „Sie haben Augen, aber sie sehen nicht.“

RABASH, Artikel 2 (1991) Was bedeutet „Kehre, Israel, zum Ewigen, deinem Gott, zurück“ in der Arbeit?

Jede Überwindung in der Arbeit wird als „Wandeln in der Arbeit des Schöpfers“ bezeichnet, denn „Münze für Münze” sammelt sich zu einer großen Summe an, das heißt, dass jede Überwindung sich bis zu einem solchen Maße ansammelt, das notwendig ist, um ein Kli für den Empfang des höheren Segens zu sein.

Überwindung bedeutet, dass wir einen Teil des Gefäßes des Empfangens nehmen und es den Gefäßen des Gebens hinzufügen. Es ist der Massach (Schirm), den wir über die Awiut (Dicke, Wille zu empfangen) legen müssen. Folglich hat der Mensch, wenn er keinen Willen zu empfangen besitzt, nichts, worauf er den Massach platzieren könnte. Aus diesem Grund ist dann der Zeitpunkt gekommen, wenn die böse Neigung ihm fremde Gedanken bringt, diese fremden Gedanken zu nehmen und sie “über den Verstand” zu erheben. Dies kann der Mensch mit jeder Sache tun, nach der seine Seele verlangt; er sollte nicht sagen, dass er jetzt eine Zurückweisung von der Arbeit erhielt, sondern er sollte vielmehr sagen, dass man ihm von oben Verlangen und Gedanken gab, damit er Raum habe, diese in die Heiligkeit einzuschließen.

RABASH, Artikel 22 (1985) “Die gesamte Tora ist ein heiliger Name”